Марко Шнайдер и Рикардо М. Пимента*
Введение
Феномен постправды, характеризующийся тем, что убеждения имеют большее значение в формировании общественного мнения, чем доказательства и рациональные аргументы, широко доступные и доступные, является результатом социотехнической модернизации старых фашистских практик дезинформации, производившейся десятилетиями культурной индустрии, а в последнее время и в цифровых социальных сетях с ужасающими последствиями.
Чтобы понять это явление и внести свой вклад в борьбу с ним, мы возвращаемся здесь к томистскому определению истины, концепции истории Вальтера Беньямина, аллегории чумы Альбера Камю, понятию веры Агнес Хеллер и осуждению морского раба Кастро Алвесом. торговля. .
Правда
В тринадцатом веке Фома Аквинский, вдохновленный Плотином, определил истину как adaequatio rei и интеллект, что можно перевести как соответствие между вещами и пониманием.
Проблема с определением не в том, что оно неверно, а в том, что оно недостаточно верно, если только мы будем иметь в виду лингвистический поворот в философии двадцатого века в отношении перформативных, экспрессивных и конститутивных отношений между языком и любым мыслимым пониманием языка. реальность. Сегодня мы знаем, что язык является не только референциальным или прозрачным инструментом коммуникации: означающее, означаемое и референт никогда не встречаются в совершенном и окончательном сочетании; оно многозначно и структурирует наше ощущение реальности, даже наше бессознательное, если мы согласны с французским психоаналитиком Жаком Лаканом. Реальность, какой бы она ни была, мыслима, постижима, мыслима, коммуникабельна только посредством языка.
Однако признание того факта, что язык опосредует любые возможные отношения между вещами и пониманием, не решает проблему истины. Поэтому, принимая во внимание, что наша цель состоит не только в том, чтобы решить ее, но и в том, чтобы вернуть ее в центр современных этических, политических и эпистемологических дебатов как необходимое движение для критики феномена постправды, мы рассматриваем гипотезу что простое томистическое определение истины остается полезным в качестве отправной точки для борьбы с необоснованными верованиями, ложность которых доказуема, особенно в сочетании с концепцией истории Беньямина, аллегорией Камю о чуме, понятиями отчуждения и веры Геллера и Мощное осуждение Кастро Алвесом рынка морских рабов.
Переплетаем нити этого мотка.
История
Спустя семь столетий после того, как Фома Аквинский определил истину как adaequatio rei и интеллект, — пишет Вальтер Беньямин в своем эссе 1940 года. О понятии истории: «Традиция угнетенных учит нас, что «чрезвычайное положение», в котором мы живем, на самом деле является общим правилом. Нам нужно построить концепцию истории, соответствующую этой истине. […] тем самым наши позиции в борьбе с фашизмом укрепятся. Последний выигрывает от того обстоятельства, что его противники противостоят ему во имя прогресса, рассматриваемого как историческая норма. – Удивление по поводу того, что эпизоды, которые мы переживаем в XNUMX-м веке, «еще» возможны, – это не философское удивление. Оно не порождает никакого другого знания, кроме знания о том, что концепция истории, из которой проистекает такое изумление, несостоятельна».
«Чрезвычайное положение», о котором говорил Беньямин, было нацистско-фашистским. Вышеупомянутое «удивление» явилось результатом ошибочного понимания истории, основанного на эволюционной и линейной концепции «прогресса», разделяемой позитивистами, социал-демократами, либералами и вульгарными коммунистами своего времени (отличной от философского удивления, производящего знание). . С этой точки зрения такое чудовище, как нацистский фашизм, не могло произойти в середине ХХ века, в эпоху науки, прогресса, разума.
С другой стороны, те, кто серьезно учился историческому материализму, как Беньямин, не были наивно удивлены. Потому что для них нацистско-фашизм был несколько предсказуемой реакцией (удивительной только своей крайностью и гротескностью) определенных фракций господствующих классов — союзных с частями мелкой буржуазии, люмпесинатов и наиболее отчужденных групп рабочих — против роста организованных революционных движений, в разгар кризиса капитала и империалистического конфликта первой половины 1920 в. Таким образом, между началом 1940-х и концом XNUMX-х годов фашизм и нацизм выросли как жестокие обновления старых форм угнетения, породив «чрезвычайное положение», о природе которого «традиция угнетенных учит нас, что […] фактически является общим правилом».[II]
Чума
В 1955 году участник французского сопротивления во Второй мировой войне, будущий лауреат Нобелевской премии по литературе 1957 года, алжирский писатель Альбер Камю защищал свой роман Чума (1947), в письме к Ролану Барту против его обвинения в том, что роман слишком абстрактен и, следовательно, расположен “dehors de l'hitoire” (вне истории). Камю ответил, что Чума речь шла не только о (тогда) недавнем историческом явлении фашизма, как все могли бы заметить, но и о постоянном историческом риске его возрождения, риске, осознание которого должно вызывать у нас бдительность.
Недавние события в мировой политике наводят на мысль об актуальности этой чумной аллегории. В связи с этим Чума напоминает нам, что, подобно бацилле великой чумы, фашизм может возродиться, потому что его энтропийная сила не была бы уничтожена раз и навсегда, если бы это вообще было возможно, несмотря на его очевидное поражение в 1945 году.
вера
Имея это в виду и поскольку одной из отличительных черт фашизма является его способность мобилизовать иррациональные аффекты и убеждения в больших масштабах, чтобы лучше понять этот феномен, мы обратимся к исследованию Агнес Хеллер в Повседневная жизнь и история, в которой венгерский философ, ученик Лукача, связывает веру с предубеждением и отчуждением. Для нее вера есть аффект предрассудка, выражение отчуждения, которое «всегда есть отчуждение перед чем-то и, точнее, перед конкретными возможностями родового развития человечества».
В энергичной критике она определяет капиталистическую систему как наиболее интенсивную форму отчуждения в истории, приводя следующие аргументы: «Отчуждение существует, когда существует пропасть между общечеловеческим развитием и возможностями развития человеческих индивидуумов, между производством, человеческим и родовое и сознательное участие личности в этом производстве. Эта бездна не была одинаковой глубины во все времена и для всех социальных слоев; так, например, он был почти полностью закрыт в периоды цветения полис Аттик и итальянский ренессанс; но в современном капитализме она неизмеримо углубилась».
Одним из самых гнусных проявлений этого капиталистического углубления отчуждения был нацистский фашизм; до него это была морская работорговля.
работорговля
В 1869 году Кастро Алвес опубликовал невольничий корабльчерез одиннадцать лет после того, как трансконтинентальные подводные телеграфные кабели передали свое первое сообщение из Европы в США, хвалебное послание небесам, по тем же морям, по которым незадолго до этого плавали корабли рабов. Поэт, как известно, со скандалом обращается к тем самым небесам, разгоряченным ужасом потухшей за девятнадцать лет до выхода книги торговли людьми, косвенно финансировавшей телеграфию, прабабушку цифровых социальных сетей.
Провозгласил корпоративное телеграфное сообщение: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Молодой поэт-аболиционист возмутился: «Господи Боже несчастных! / Ты мне скажи, Господи Боже! / Если это безумие... если это правда / Столько ужаса перед небесами?!»
Мы будем настаивать здесь на связи между ужасом на море и под водой, имея в виду двойную связь между невольничьими кораблями и телеграфными кабелями или, в более общем смысле, между эксплуатацией труда и технологическим развитием при капитализме: хотя капралы и рабов не то чтобы перевозили на одних и тех же кораблях, их перевозил один и тот же или родственный капитал. Кроме того, эти кошмарные коммерческие путешествия также позволяли поддерживать и устанавливать новые формы и технологические структуры эксплуатации.
Чуть более века спустя по всему миру протянут новые кабели, которые заменят телеграф и создадут информационную и коммуникационную инфраструктуру, которую несколько лет назад мы называли киберпространством. Грубо говоря, наряду с возможностями эмансипации, присутствующими на этой сетевой цифровой территории, мы не должны игнорировать тот факт, что она остается привязанной к системе, которая вовсе не «виртуальна», а вполне реальна.
Как вспоминает Рикардо Пимента в статье Грубость киберпространстваподводные кабели и большие серверы продолжают демонстрировать старую форму социально-экономического господства и контроля: от монополии на технологию, необходимую для производства и обращения материальных благ, к монополии на технологию, необходимую для производства, обращения и сбора информации о глобального масштаба, играющего решающую экономическую и политическую роль в мировой политэкономии инфокоммуникаций, а также массовой печати, радио и кинематографа с начала ХХ века. От телеграфа до Интернета — это набор технологий, социальное использование которых оставалось и остается предметом спора между либертарианскими и реакционными силами, а также другими посредниками политического спектра.[III]
Информационная этика и постправда
Наш подход к информационной этике связывает ее с эпистемологией и политикой. Во-первых, поскольку мы берем эпистемологию в широком смысле, как науку, которая стремится отличать знание, объективное и рациональное, от мнений и верований, вымышленных и иррациональных. В конечном счете, хотя это ни в коем случае не каноническое определение, мы понимаем, что оно касается правды и лжи.[IV] Во-вторых, потому что истина (какой бы она ни была), мнение и убеждения всегда, хотя и не только, являются выражением отношений социальной власти. Его главное политическое измерение заключается в социальной борьбе между просвещением и мистификация, что, в конечном счете, относится к борьбе между свободой и угнетением.
Мы не намерены всегда ставить истину на сторону науки, а мнения или убеждения на сторону лжи, потому что наука может ошибаться, а мнение или убеждение могут быть объективными и рациональными. Вот почему мы сказали, что эпистемология стремится отличать объективное и рациональное знание от вымышленных и иррациональных мнений и верований.
И действительно, мы можем найти хорошие или плохие знания в науке и мнении. Платон в диалоге Менон, утверждает, что разница между эпистема (наука) и докса (мнение) есть не совсем различие между истиной и ложью, а между типом познания, критически осмысливающим себя, стремящимся установить свою логическую основу, свои основания, и более практическим, утилитарным типом, который не занимается этими усилия. . Поскольку эти усилия не являются гарантией успеха, у нас могут быть ложные постулаты науки и истинные мнения.
Однако серьезная наука твердо привержена получению истинных знаний посредством аргументированных и самокритичных споров, в принципе приверженных идеалу рациональности и объективности, в отличие от мнения. Есть, на самом деле, доксас научное и критическое мышление в популярной культуре, но первые не являются строго научными вне видимости, а вторые имеют тенденцию быть такими, несмотря на видимость.
Если гносеология имеет дело, то, в конечном счете, с так называемыми научными способами различения, производства и обоснования истинного знания (т. и мистификации занимают место в этом споре, поэтому эпистемология и политика являются центральными и взаимосвязанными вопросами информационной этики.
Итак, разум и свобода — самые радикальные идеи Просвещения. Понятие Разума, в отличие от инструментального разума и простого понимания, необходимо универсально, но не обязательно противоречит частным или единичным формам понимания, за исключением поверхностных приближений, если мы мыслим диалектически.
Тем не менее большое количество варварств, совершаемых во имя свободы и прогресса так называемыми цивилизованными народами, самопровозглашенными носителями разума, с упором на колониализм, империализм, две Великие войны и продолжающийся экологический коллапс, частично оправдывают вариант так называемой постмодернистской мысли отказаться от этих слов, разум и свобода, с большой буквы, провозгласив более скромную, плюралистическую этику, политику и эпистемологию, порядок единичного и особенного. С другой стороны, этот же отказ делает его хрупким перед лицом постправды как тоталитарного результата социально-технических обновлений фашистских информационных практик, оторванных от истин и Правды, врагов свобод и Свободы.
Мы должны добавить, что, как нелегко определить истину, так и определение свободы. С другой стороны, мы думаем, что не очень трудно утверждать то, чего никогда не могло быть: ложь и угнетение, именно политическую и гносеологическую сущности фашизма. Потому что фашизм — более чем любая другая известная социальная система — преднамеренно, грубо превращает ложь в правду, политическое и экономическое угнетение в право сильнейшего, богатейшего, «чистой господствующей расы» над слабыми, инвалидами, «низшими, ” в его собственных загадочных терминах. Помимо своего извращенного характера, он делает это без всякого рационального основания.
Нацистский фашизм — чистый пример того, что правда и свобода никогда не могут быть.
Знаменитое прямолинейное заявление Геббельса: «Повторяйте ложь достаточно часто, и она станет правдой», извращенно обнажает основную этическую, эпистемологическую и политическую информационную проблему фашизма, будь то первоначальный или его современные приближения. Ложь, ставшая истиной для общественного мнения, есть идеология в отрицательном смысле этого слова, как ложное сознание, рационализирующее (хотя и грубо) и легитимизирующее эксплуатацию через обобщения, невежество или простую ложь, обращенную в веру, в веру. в своих пределах, как и в случае с нацистами, но не только в этом случае, она узаконивает даже физическое уничтожение мирных жителей в ужасающих количествах, прямо или косвенно.
Что бы ни говорили нацисты, просто это было неправдой что евреи были причиной коммунизма и капитализма, несмотря на существование влиятельных еврейских капиталистов и коммунистов. Неправда, что существовал еврейский заговор с целью завоевать мир. Нацистский план под названием «Окончательное решение» об уничтожении всех евреев, кроме того, что он является этической мерзостью, не может восприниматься всерьез даже на его собственных условиях, потому что, даже если бы он был успешным, он не стал бы никоим образом не останавливает ни капиталистическую эксплуатацию, ни рост реального социализма. Однако повторяющаяся ложь, дезинформация становятся истиной для стольких людей, как общественное мнение, как верования, как предрассудки, как вера, что они становятся материальной силой вместо серьезной теории.
Что касается веры, то венгерский философ Агнес Хеллер, как мы вкратце видели выше, понимает, что это аффект предубеждения. Этот аффективный элемент является фундаментальным для понимания фашизма.
Для нее можно понять предубеждение, основанное на быту, на чертах быта: сиюминутность воздействий, эфемерность мотивов, жесткость образа жизни, мышление, фиксированное на эмпирическом и сверхобобщающем опыте. Мы приходим к ультра-обобщениям посредством стереотипов. Чрезмерные обобщения могут исходить как от традиции, так и от отношения, которое ей противостоит.
Еще одним источником предубеждений является конформизм, который она отличает от понятия конформизма:
Каждому мужчине нужно […] определенное соответствие. Но это соответствие становится конформизмом, когда […] мотивы соответствия повседневной жизни проникают в небытовые сферы деятельности, прежде всего в нравственные и политические решения.
Для Геллера (случайный, то есть не необходимый) генезис предрассудков заключается в предварительных суждениях, утверждает Геллер: «Предварительные суждения, опровергнутые наукой […], но остающиеся непоколебимыми вопреки всем доводам разума, суть предрассудки. […] У нас всегда есть аффективная фиксация на предрассудках. Таким образом, надежда Просвещения на то, что предрассудки могут быть устранены в свете сферы разума, была иллюзорной. Два разных аффекта могут связать нас с мнением, видением или убеждением: вера и доверие. Любовь к предубеждению есть вера».
На этом этапе Геллер развивает это важное различие между верой и доверием, и предубеждение является отличительным элементом. Анализ развивается на трех уровнях: антропологическом, эпистемологическом и этическом, при этом основная функция остальных остается на антропологическом уровне.
На антропологическом уровне вера относится к индивидуальной особенности, а доверие к сознательной индивидуальности; в эпистемологическом вера есть знание, противостоящее знанию и опыту, а доверие основано на знании, открытом для изменения; наконец, на этическом уровне отличительной чертой веры является эмоциональная нетерпимость; это доверие, потенциальная открытость к терпимости.
Более того, предубеждения составляют незаменимую систему при угрозе социальной сплоченности: «Система предрассудков необходима не для всякой сплоченности как таковой, а только для угрожающей сплоченности. Большинство предрассудков, хотя и не все, являются продуктом господствующих классов, даже если они намерены […] иметь образ мира, свободный от предрассудков […] Основание этой ситуации очевидно: господствующие классы хотят сохранить сплоченность социальной структуры, которая приносит им пользу и мобилизует в их пользу даже людей, представляющих разные интересы (и даже, в некоторых случаях, подчиненные и антагонистические классы). С помощью предрассудков они апеллируют к индивидуальной особенности, которая — в силу их консерватизма, баловства и конформизма, а также в силу непосредственных интересов — легко мобилизуется против интересов их собственной интеграции и против ориентированной на практику. к человеко-родовому».
Сплоченность буржуазного общества с самого начала была более неустойчивой, чем сплоченность античного или классического феодализма. По этой причине так называемые групповые предрассудки (национальные, расовые, этнические предрассудки) проявляются в историческом плане, в собственном смысле, только у буржуазного общества.
Презрение к «другому», нелюбовь к другому так же стары, как и само человечество. Но даже в буржуазном обществе мобилизация целых обществ против других обществ посредством системы предрассудков никогда не была типичным явлением.
С другой стороны, диалектический элемент, присутствующий в мысли Хеллер, не позволяет ее анализу вести в тупик, поскольку, хотя она и признает невозможность полного устранения предрассудков, «устранение организации предрассудков в системе» остается, по ее мнению, нечто осуществимое: «[…] предрассудки могли бы перестать существовать, если бы исчезла особенность, функционирующая при полной независимости от человеческого-родового, исчезла бы привязанность к вере, удовлетворяющая эту особенность, и, с другой стороны, всякая социальная интеграция, все группы и каждое сообщество, которое чувствует угрозу своей сплоченности».
Мы полагаем, что такое исчезновение отнюдь не утопично, поскольку раскрывается как возможность идея общества, в котором каждый человек может стать индивидуальностью, может сам формировать ведение жизни, и в котором партикулярность перестает функционировать. «независимо» от общечеловеческого. «В таком обществе не были бы подавлены ложные предварительные суждения, но исчезла бы приверженность им, продиктованная верой, то есть исчезла бы их кристаллизация в предрассудки. […] Но […] так как возможность возвыситься до состояния реального индивида дана лишь каждому единичному существу (что вовсе не означает, что каждое единичное существо становится индивидом), то становится очевидным, что предрассудки не могут быть полностью исключается из общественного развития. Но можно, в свою очередь, устранить организованность предрассудков в систему, их жесткость и, что самое существенное, дискриминацию, производимую предрассудками.
Предлагаем задуматься над постправдой, Словом года 2016 года Словари Oxford, тоже через этот объектив. Постправда — это «прилагательное, определяемое как «относящееся к обстоятельствам или обозначающее их, в которых объективные факты оказывают меньшее влияние на формирование общественного мнения, чем апелляции к эмоциям и личным убеждениям».[В] Постправда также имеет очень важную социально-техническую особенность: плод и источник массового распространения дезинформации, повсеместно и с очень тонкой социальной капиллярностью, в массовых нишах, благодаря так или иначе артикулированным перформансам культурной индустрии и искусственного интеллекта. в алгоритмах и роботах, продвигая новые способы захвата и прямой обратной связи лайков[VI], отслеживая фейсбук любит и все формы наблюдения за просмотром и обменом сообщениями в цифровых сетях, включая покупки и перемещение в нецифровом пространстве.
Другими словами, в то время как культурная индустрия может распространять «апелляции к эмоциям и личным убеждениям» в больших масштабах, алгоритмы и роботы способны производить еще более удивительные эффекты, также в больших масштабах, но для разных групп клиентов и с более широкими возможностями. точность. . Эти устройства выявляют и укрепляют убеждения, мнения и вкусы посредством повсеместных процессов цифрового наблюдения за людьми. Google, Amazon, Facebook д., чтобы завоевать приверженность и увеличить тираж среди пользователей социальных сетей в Интернете по тем же причинам.
В цифровую эпоху поток данных пересекает само время, сжатый между нюансами настоящего (все более мимолетного) и будущего (все более срочного, более внезапного). Время теряет рефлексивность, его течение угнетается ускоренными и вездесущими ультратехнологичными информационными ловушками. Именно в таком сценарии создается дезинформация, которая подпитывает постправду. Тогда постправда становится капиталом, политическим и экономическим, и оба они все больше контролируются теми, кто регулирует производство, распространение и потребление информации.
В этой новой информационной игре манипулирование временем также становится средством эксплуатации и агентом пропаганды и дезинформации.
Таким образом, феномен пост-истины позволяет спасти томистское представление об истине как о соответствии между вещами и пониманием. Добавим, что истину и понимание опосредует информация, которая, среди прочего, является активацией силы языка — на пределе, в сторону просветления или мистификации, свободы или угнетения.
Здесь нет места для более глубокого обсуждения границ томистского определения истины, если мы только будем иметь в виду, как было показано выше, лингвистический поворот в философии двадцатого века. Однако если исходить из определения истины как соответствия вещей и понимания, но идти дальше, имея в виду гегелевское (2010) различие между пониманием (более частным, поверхностным и фиксированным пониманием) и разумом (глубоким, динамическим и универсальным пониманием , во взаимно конститутивном диалектическом общении с частным и единичным) и между (случайным) существованием и (необходимой) реальностью/действенностью в их историческом развитии, то мы рискуем переработать томистское определение в новых, возможно многообещающих, терминах: Истиной становится соответствие между разумом и реальностью/действенностью, в динамическом диалектическом отношении, опосредованном языком, как структурным, так и активируемым в информации, вместе с недискурсивным жизненным опытом субъектов, с их нагрузками и единичными неязыковыми информационные процессы: переживания, восприятия, эмоции, действия.
Делая шаг вперед, мы также предлагаем артикулировать это понятие истины с исторической диалектикой между общественным бытием и общественным сознанием. Как только установилось разделение человеческих обществ на собственников и невладельцев средств производства, а вместе с ним и разделение труда (и его плодов) между приказом и исполнением, борьба против или в пользу свободы стала лейтмотивом общества. исторической реальности, ее двигателя, главного посредника между бытием и общественным сознанием. Теперь, учитывая центральное место разделения собственности и труда в этой борьбе, ей можно дать другое название — классовая борьба.
Таким образом, истина как соответствие между разумом и реальностью в диалектике, опосредованной языком (как структурой или активированным в информации) и набором недискурсивных жизненных переживаний субъектов, в основе которых, в свою очередь, лежит классовая борьба. посредничество между бытием и общественным сознанием, относится к этико-политическому и гносеологическому положению Беньямина о том, что история не должна осмысливаться только как нефиктивная эволюционная нарративная последовательность какого-либо фактического (существующего) исторического события, указывающего на лучшее будущее (прогресс). , основанный на пустом понятии времени, а как нехудожественный объяснительный нарратив, в центре внимания которого события особой темпоральности, раскрывающие борьбу за или против угнетения как сущностную реальность социального бытия в его внутреннем противоречии, в его собственной рациональности, с новыми и богатыми концепциями времени, особенно мессианского времени, к которому мы вернемся позже.[VII]
Колумб! Закрой дверь своих морей
Кастро Алвес (1847–1871), опубликовано в 1869 г. невольничий корабль. Последнее предложение стихотворения: «Колумб! Закрой дверь своих морей!»
Почему Колумб должен закрыть дверь в свои моря?
Всем нам хорошо известны противоречия западных надежд и бедствия, произошедшие за последние три столетия. Черный рынок рабов XNUMX, XNUMX и XNUMX веков был, вероятно, самым жалким примером этих бедствий. Стихотворение Кастро Алвеса яростно осуждает движение этого рынка, морскую работорговлю. Возможно, это можно рассматривать как метонимию худших результатов противоречий XNUMX-го века, что-то вроде Освенцима по отношению к XNUMX-му веку: два крайних проявления чумы предрассудков и угнетения.
Мы собираемся воспроизвести ниже некоторые стихи из поэмы Кастро Алвеша из-за ее уникальной красоты и выразительной силы, а также как следствие аргументов, которые мы развили выше, главным образом потому, что события поэмы были современными и относились к великому общественному - техническое достижение информации, телеграфная сеть, межконтинентальный подводный транспорт, который стал возможен, в некотором роде, благодаря морским перевозкам чернокожих, необходимой части международного разделения труда и большому источнику прибыли в период восхождения. капитализм.
Пароксизм отчуждения и жестокости в этой восходящей фазе, как рабы, так и канаты, пересекали моря, перевозимые кораблями с одинаковыми целями: служить владельцам капитала, в то время считавшегося международным разделением труда в силе. Для современного чернокожего рабства, как всем известно, в основном служили плантации Северной и Южной Америки — хлопка, табака, сахара, кофе — а также другие прибыльные добывающие виды деятельности и торговля в этом месте: серебром, золотом, каучуком; и подводные кабели имели стратегическое значение для трансконтинентального обмена коммерческой информацией, в том числе для настройки международного обмена.[VIII]
Во времена новой столицы появляются новые формы колонизации. И указание на эпизод с телеграфом кажется поучительным для понимания в перспективе генезиса того, как информационный капитал в форме данных стал сегодня одним из самых интенсивных средств эксплуатации.
Стихотворение Кастро Алвеса начинается с образа корабля, стремительно плывущего по неясной синеве неба и океана. Поэт выражает желание быть альбатросом, «орлом морей», увидеть сцену вблизи. Однако при приближении всплывает ужас морской работорговли:
[…] Но что я там вижу… Какая горькая картина!
Это похоронная песня! … Какие мрачные цифры! …
Какая гнусная и гнусная сцена... Боже мой! Боже мой! Как ужасно!
IV
Это был дантовский сон... какашки
У какой из ламп краснеет свечение.
В крови купаться.
Стук железа... щелчок плети...
Легионы людей черны как ночь,
Ужасные танцы...
Черные женщины, подвешенные к сиськам
Худые дети, у которых черные рты
Поливает кровь матерей:
Другие девушки, но голые и испуганные,
В вихре нарисованных призраков,
Напрасно тоска и печаль!
И смеется ироничный, пронзительный оркестр...
И из фантастического круга змей
Сделай спирали...
Если старик задохнется, если он поскользнется на земле,
Слышны крики... щелкает кнут.
И они летают все больше и больше...
Попав в звенья одной цепи,
Голодная толпа шатается,
И плачет, и танцует там!
Один бесится в ярости, другой сходит с ума,
Другой, которого мученичество огрубляет,
Пение, стоны и смех!
Однако капитан приказывает маневр,
И, взглянув на раскрывшееся небо,
Так чисто над морем,
Говорит о дыме среди густых туманов:
«Потрясите кнутом, матросы!
Заставьте их танцевать больше!…”
И смеется ироничный, пронзительный оркестр. . .
И из фантастического круга змей
Сделай спирали...
Как в дантовском сне летят тени!..
Звучат крики, горести, проклятия, молитвы!
И смеется сатана!..»
V
Господи Боже несчастных!
Ты скажи мне, Господи Боже!
Если это сумасшествие ... если это правда
Такой ужас перед небесами?!
О море, почему бы тебе не стереть
С губкой ваших вакансий
Из твоего плаща это пятно?...
Звезды! ночи! бури!
Ролай необъятного!
Я пронесся по морям, тайфун!
Конец работорговли в Бразилии наступил в 1850 году, когда был принят Закон Эусебиу де Кейрос. Хотя он оказывал давление на ее завершение (говорят, что по коммерческим причинам), Англия получила от этого большую выгоду между 1,5-м и 10-м веками: «По оценкам, по крайней мере XNUMX миллиона африканцев были перевезены из Африки в Америку судами, отправляющимися из Ливерпуля. . Этот контингент составляет более XNUMX% от общего числа проданных рабов, о которых известно».[IX]
Эта прибыль, безусловно, способствовала промышленной революции, которая способствовала созданию трансконтинентального подводного телеграфа, прадедушки Интернета.
Почти одновременно невольничий корабль проплыл по морям, под которыми была установлена дальняя связь в режиме реального времени, в первой форме трансконтинентальной телеграфии:
Изобретение телеграфии Сэмюэлем Морзе в 1843 году подтолкнуло к идее прокладки кабелей через Атлантику для использования новой технологии. Американец Чарльз Филд и британец Чарльз Брайт и братья Джон и Джейкоб Бретт основали компанию по прокладке первого межконтинентального подводного телеграфного кабеля.
В следующем году два корабля, один британский и один американский, перевезли кабель из Ирландии на 2.500 морских миль (4.630 км). Трос оборвался, когда уже было запущено около 750 км. Новая попытка была предпринята в 1858 году, и новый прорыв произошел, когда было запущено всего 250 км.
Еще в 1858 году была третья попытка. Этот был успешным, корабли покинули Среднюю Атлантику и достигли портов на противоположных сторонах без каких-либо поломок. Сообщение "Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение" было отправлено.
Однако этот успех был недолгим, так как через несколько недель после этого новаторского успеха кабель вышел из строя из-за проблем с используемым напряжением. Лишь 8 лет спустя на этом сообщении между Северной Америкой и Европой была гарантирована надежная работа.[X]
Таким образом, как известно, через три года после начала надежных операций Кастро Алвес опубликовал невольничий корабль, чьи последние стихи:
Ауриверде флаг моей земли,
Что бразильский ветерок целует и качает,
Баннер, который окружает солнечный свет
И божественные обетования надежды...
Ты, кто после войны на свободе
Вы улетели от героев на копье
Прежде чем они сломили тебя в бою,
Что служишь народу в саване!..
Жестокий фатал, сокрушающий разум!
Потушить в этот час поганый бриг
Тропа, которую Колумб проложил в волнах,
Как ирис в глубокой воде!
Но это слишком позорно! … От эфирной чумы
Восстаньте, герои Нового Света!
Андрада![Xi] Сорвите это знамя в воздухе!
Колумб! закрой дверь своих морей!
Представление Беньямина о «мессианской силе» также утверждает, по-своему, что Колумб закрывает дверь в свои моря; он также по-своему заявляет: «Вставайте, герои Нового Света!». Этот поток проходит через все века, но в некоторых из них есть проблеск мессианского времени.
«Мессианское время» и «мессианская сила» у Беньямина представляют собой не подогретые идеалистические богословские утопии, а перечитывание еврейского мессианизма в его наиболее вдохновляющих материалистических терминах, как необходимое выражение человеческой силы никогда не подчиняться, раз и навсегда. для всех., к угнетению, и, надеюсь, преодолеть его раз и навсегда, по крайней мере, в его самых жестоких формах. Это выражение творческой и воинственной потребности человека в свободе, солидарности и даже чувственности.
По словам Беньямина: «Прошлое несет в себе таинственный знак, который побуждает его к искуплению. Разве нас не коснется дуновение того воздуха, которым дышали прежде? Разве в голосах, которые мы слышим, не отголоски замолкших голосов? Разве у женщин, за которыми мы ухаживаем, нет сестер, которых они никогда не знали? Если это так, то запланирована тайная встреча между предыдущими поколениями и нашим. Кто-то на земле ждет нас. В этом случае, как и в каждом поколении, нам дана хрупкая мессианская сила, к которой взывает прошлое. Это обращение не может быть отклонено безнаказанно. Исторический материалист знает это».
Откуда это известно историческому материалисту? Потому что: «Классовая борьба […] есть борьба за грубое и материальное, без чего не существует утонченного и духовного. Но в классовой борьбе эти духовные вещи не могут быть представлены в виде трофеев, присуждаемых победителю. Они проявляют себя в этой борьбе в виде уверенности, мужества, юмора, хитрости, твердости и действуют издалека, из глубины времени. Они всегда будут ставить под сомнение каждую победу доминаторов. Подобно тому, как цветы направляют свой венчик к солнцу, прошлое, благодаря таинственному гелиотропизму, пытается направить себя к солнцу, восходящему на небосклоне истории. Исторический материализм должен быть готов к этому превращению, самому незаметному из всех.
«Мессианское время» — это предвосхищение или реализация «солнца, восходящего на небе истории». В менее поэтических терминах это означает проблеск или осознание конца практики самого жестокого из социальных процессов, превращение субъектов в объекты, людей в вещи, матричную форму всякого другого насилия.
В этих терминах эта идея уходит своими корнями, по крайней мере, в Канта. Кант утверждал, что мы должны категорически запрещать сведение субъектов к объектам, потому что это блокирует их внутренние силы свободы, то есть достижения доброй воли действовать в соответствии с разумом.
Гегель первым задумался об этой проблеме и ее возможном решении в социально-исторической перспективе, сделав вывод, что эта добрая воля, или, в его терминах, свободная воля, желающая свободы воли, может быть осуществлена только посредством законов и институтов, которые позволять и способствовать их цветению.
Необходимая критика противоречий между западными «великими нарративами» и травмирующими историческими событиями, которые их подтвердили, не должна вести нас к отказу от того, что все еще справедливо и истинно в универсальных западных надеждах на свободу и разум. Однако большинство интеллигенция сегодняшнего дня, похоже, серьезно не привержены этой всеобъемлющей перспективе. В этом вопросе мы бессовестно слабы теоретически и практически по сравнению с великими критическими мыслителями и стратегами современности.
заключительные мысли
Конечно, все культуры с их особыми мировоззрениями сталкивались и сталкиваются, выражали и выражают, жили и продолжают жить, дискурсивно и сверхдискурсивно, с драмой добра и зла, включающей в себя правду и ложь, свободу и угнетение, со всеми его сложный градиент. Однако накопленные знания, которые у нас есть, позволяют нам видеть целое в более широкой перспективе. И со срочным свиданием.
Философия предмета, когито от Декарта до кантовской критики, заменили традиционный метафизический онтологический вопрос о том, что реально, эпистемологической проблемой о том, что мы можем знать, которая с тех пор стала гегемонией в академической философии (Ильенков, 1977). Мы защищаем здесь важность повторного включения вопроса о том, что такое реальность, в серьезные дебаты, начиная с метафизического понятия истины как соответствия между вещами и пониманием, чтобы переформулировать его в терминах соответствия между разумом и реальностью, опосредованного языком и набором недискурсивных переживаний субъектов в их исторической динамике, лейтмотивом которой является классовая борьба.
Мы сделали это, потому что понимаем, что феномен постправды заставляет настаивать на том очевидном факте, что не все нарративы одинаково правдивы или даже приемлемы, а многие из них крайне и намеренно ложны и вредны. Нам нужны рациональные критерии, чтобы провести различие между ними, и политическая сила, чтобы предотвратить влияние галлюцинаций на общественное мнение.
Наша культура в ее критическом аспекте кажется неспособной противостоять текущим энтропийным информационным разработкам без предварительного преодоления постмодернистского релятивизма и его отрицания «великих нарративов». Его фрагментарная концентрация на политике идентичности, ценность которой мы не отрицаем, является выражением этого. Необходимая критика традиционных «великих нарративов» не должна вести к их полному отрицанию. Наоборот, возможно, нам больше, чем когда-либо, нужны новые, освобождающие и убедительные «великие нарративы». И мы должны обогатить их всевозможными особыми культурными опосредованиями и уникальными переживаниями, но мы должны артикулировать эти уникальные переживания и частные опосредования в новые — тщательно и эффективно разработанные — универсальные освободительные программы.
Мы определяем информацию в этой статье как активированный язык, как актуализацию языковой потенции, будь то устные речи, письменные тексты, фильмы, цифровые мемы и так далее. Реальность есть дискурсивный и внедискурсивный опыт, а также предпосылка референциальной функции самого языка, которая не основывается на предрассудках или убеждениях, а рационально и эмпирически.
Язык является одновременно и динамической структурой для производства смысла, создания человеческого родового, и средством для наших чувств и мыслей, частных и единичных, обеспечивающих некие разумные отношения с миром или наоборот; посредством информации она также является перформативной, выражением, коммуникацией, практика. Если язык является человеческим социальным творением, то когда и где социальный мир напрягается классовой борьбой, язык и информация будут одновременно и выражением этой борьбы, и оружием в ее разгаре.
Наивно думать, что бескорыстные перформативные игры с информацией — производство, запись, распространение, доступ, поиск, организация, использование и т. – составляют основную часть информационного поля. Мы не должны игнорировать тот факт, что могущественные социальные силы контролируют его технологии, юридические и негласные правила, даже в какой-то степени его широкое использование. Непонимание этих фактов оставляет нас безоружными для борьбы с возрождением фашизма в его медийной и цифровой форме постправды. Так что новые и могучие Геббельсы (и их союзники), с их газетами, телеканалами, алгоритмами, цифровыми устройствами слежения и боты, выиграют дискурсивную битву, и не только эту, благодаря их мрачному исполнению. К сожалению, они уже выигрывают.
Это представляет очень серьезную информационную этическую проблему. Потому что бацилла фашистской чумы разрастается даже в самых неожиданных уголках «цивилизации» бесчисленными путями и путями, в основном цифровыми, повторения лжи, ложной справочной информации, поддерживающей ложные убеждения, а иногда и слепой веры, идеологически узаконивающей, при этом игнорируя происходящие все более энтропийные процессы материализации. От концентрации состояний до момента, когда немногие люди владеют тем же, что и миллиарды других, до новых ложных маркетинговых стратегий для победы на выборах по всему миру.
Фашизм, взятый в широком и аллегорическом смысле, как чума, как пароксизм насилия, иррациональности, партикуляризма, угнетения, зверского истребления людей, набор глупых верований, присутствовал всегда, с разной интенсивностью. Угнетенные мира, как осуждал Беньямин, всегда жили в условиях насилия и жестокого обращения; но надежда современной западной цивилизации на эволюционное преодоление энтропийной силы этой чумы, возможно, слабее, чем когда-либо.
Одним из главных этических и политических вызовов современности является постправда во всех ее причудливых разновидностях, ложных рационализациях, фрагментарных и почти повсеместных победоносных выражениях многочисленных современных форм верования и веры, которые поддерживают структурно исключающую социальную систему и без уйти, даже не понимая его смысла. Эта проблема и любое этическое теоретизирование, игнорирующее или избегающее ее, являются симптомами возрождения бациллы фашистской чумы.
Есть ли у нас реалистичная и рациональная надежда, указывающая на светлое будущее, хотя бы на уменьшение продолжающихся бедствий? Тот факт, что бедствия являются правилом, как напоминает нам Беньямин, не освобождает каждое поколение от его особой ответственности.
Мы живем в странном гедонистическом нигилизме, замаскированном вездесущими драмами культуриндустрии, нарциссизмом общества. Facebook глупая и часто опасная болтовня в WhatsApp. Перед нами разрушение будущего как зрелище, в Youtube и в очень многих антиутопических американских фильмах про войны, кометы, зомби, чумы и прочее явление, которое так напоминает эстетическое возвеличивание войны итальянскими футуристами/фашистами первых десятилетий XNUMX века.
Не является ли эта преобладающая эстетика кошмара в сочетании с отсутствием надежды и стратегии, рациональной и реалистичной, для лучшей и общей жизни между людьми и планетой симптомом возрождения чумы? Разве мы не должны сосредоточить наше практика в этот момент? Не должен ли этот симптом, катализируемый сегодняшней известностью понятия постправды, предупредить нас о том, что повторение лжи — дезинформации, опасных убеждений, по большей части игнорирование даже самых очевидных и известных ссылок — зашло слишком далеко?
Работорговля и Освенцим — ядовитые плоды центрального противоречия Просвещения, формальный проект, победоносная ветвь которого, правая часть политического спектра, вычитала из республиканских гуманистических императивов liberté, эгалите, fraternité необходимые радикальные преобразования в режиме буржуазной собственности, необходимые для того, чтобы сделать их повсеместно эффективными.
Увековечение этого режима и его хаотические последствия делают противоречия между сингулярными (индивидуумы), частными (социальными классами и другими социальными, религиозными, этническими, национальными группами) и универсальными интересами (человечеством) все более энтропийными. Только идея «мессианского времени», как действенность его концепции, указывает на преодоление этого противоречия.
Вырождение Просвещения в позитивизм находится в центре бразильского флага: «Порядок и прогресс». Правительство Темера повторно активировало это предложение в качестве своего знака отличия, заменив два предыдущих от свергнутого правительства Рабочей партии: «Бразилия, воспитывая отечество» и «Богатая страна - это страна без бедности».
Это дискурсивное замещение сопровождалось общим изменением официальной политики с акцентом на отвлечение драгоценных подсолевых ресурсов, услуг здравоохранения и образования на приватизацию наряду с приватизацией других ключевых государственных секторов. Порядок и прогресс в современной бразильской реальности означают передачу природных ресурсов и общественных активов в частные руки, особенно крупным транснациональным корпорациям, что связано с разрушением социальных прав, подавлением социальных движений, борьбой с критическим образованием.
В дополнение к заметным социальным успехам, достигнутым свергнутой Рабочей партией в Бразилии, ее правительство имело серьезные проблемы и противоречия, включая причастность некоторых ее членов к наиболее распространенной коррупции, хотя и в явно меньшем количестве, чем члены других партий, особенно тех, кто поддержал переворот.
С другой стороны, клептократическая плутократия (или это плутократическая клептократия?) в Бразилии, со своими старыми и новыми действующими лицами, вновь полностью согласуется в конкретных терминах инструментальной рациональности своего неолиберального проекта. Его противоречия касаются только того, кто получит большую часть добычи или сбежит из тюрьмы.
Столкнувшись с этим сценарием, мы должны обновить силу Беньямина и стремление к мессианскому времени против пустого времени позитивизма и неолиберализма, за пределами постмодернистского релятивизма, очень уязвимого для бациллы чумы. Поступая таким образом, возможно, мы сможем сделать заявление Кастро Алвеша эффективным: «Коломбо, закрой дверь своих морей!» Не для всей западной мысли, а для империализма, фашизма, неолиберализма, постправды.
*Марко Шнайдер является адъюнкт-профессором факультета коммуникаций Федерального университета Флуминенсе (UFF).
* Рикардо М. Пимента является профессором Высшей программы информатики (PPGCI/IBICT-UFRJ).
ссылки
АДОРНО Теодор; ХОРКХАЙМЕР, Макс. Диалектика Просвещения. Рио-де-Жанейро: Захар, 1985.
АЛВИС, Кастро. Невольничий корабль.
БЕНДЖАМИН, Уолтер. О понятии истории.
БОЙТО младший, Армандо. Земля круглая, а правительство Болсонару фашистское. В: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-terra-e-redonda-e-o-governo-bolsonaro-e-fascista/. БОРОН, Атилио. Характеризовать правительство Жаира Болсонару как «фашистское» — серьезная ошибка. https://www.brasildefato.com.br/2019/01/02/artigo-or-caracterizar-o-governo-de-jair-bolsonaro-como-fascista-e-um-erro-grave/.
Камю, Альбер. Письмо о Ролане Барте.
Камю, Альбер. Чума. Париж: Галлимар, 1947.
ХАСИЗУМЭ, Маурисио. Архив показывает, как рабство обогатило англичан. Репортер Бразилия. Мировая опера
ХЕГЕЛЬ, ГВФ Философия права. Сан-Леопольдо/РС: Unisinos, 2010.
ХЕЛЛЕР, Агнес. Повседневная жизнь и история. Сан-Паулу: Пас и Терра, 2004.
ИЛЬЕНКОВ, Эвальд (1977). Диалектическая логика.
КАНТ, Иммануил. Основания для метафизики морали и других сочинений. Сан-Паулу: Мартин Кларет, 2002.
КЛЕЙ, Пол. Ангелус Новус.
ПИМЕНТА, Рикардо М. Неровность киберпространства: теоретический вклад в исследования сетевых информационных пространств. Информация и общество: исследования, Жоао Пессоа, т. 26, № 2, с. 77-90, май/авг. 2016.
ПЛАТОН. Диалоги: Менон-Банкет-Федр. 2. Рио-де-Жанейро: Globo, 1950.
ШНАЙДЕР, Марк. Диалектика вкуса: информация, музыка и политика. Рио-де-Жанейро: Circuit / Faperj, 2015.
ШНАЙДЕР, Марк. Политическая экономия коммуникации, культурология и информатика: интервью с Армандом Маттелартом. Журнал СМИ и повседневной жизни. № 10, дек. 2016.
ШНАЙДЕР, Марко; ПИМЕНТА, Рикардо М. Концепция истории Вальтера Беньямина и чума постправды. Международный обзор информационной этики, v. 26, 2017, с. 61-77.
ТЕРНЕР, JMW Невольничий корабль.
ВИКИПЕДИЯ. Подводный кабель. https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino..
Уильямс, Раймонд. Телевизор: технология и культурная форма. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2016 г.
Примечания
[Я] Эта статья была первоначально опубликована на английском языке на Международный обзор информационной этики, в 2017 г. Это исправленная и расширенная версия, не опубликованная на португальском языке.
[II] Существуют разногласия по поводу этого, так сказать, обобщенного употребления термина «фашизм». Утверждается, что не следует упускать из виду специфику явления в его исторической своеобразности, несмотря на различные черты, которые он разделяет с другими предыдущими и более поздними авторитарными режимами. См., например, Boron (2019) и Boito Jr. Не игнорируя этот аргумент, мы понимаем, что для целей данного изложения важно подчеркнуть, что общего между фашизмом 1920-х и 40-х годов и зарождающимися политическими течениями во всем мире сегодня, особенно теми, чей успех, даже если временное, по-видимому, во многом благодаря тому, что мы называем социотехническим обновлением старых фашистских информационных практик.
[III] Мы не упоминаем здесь телевидение по двум причинам: оно еще не стало популярным в 1930-х и 1940-х годах и не является предметом нашего анализа. Тем не менее, следует отметить, что это был, пожалуй, самый влиятельный идеологический прием второй половины 2016-го века, занимающий видное место и сегодня. Для более глубокого понимания дебатов вокруг телевидения в частности, а также развития и социального использования технологий в целом см. Williams, XNUMX.
[IV] Эпистемология, хотя и избегает обращения к понятию «истина» из-за своей метафизической нагрузки, занимается критериями, позволяющими производить и определять научное знание, т. е. рациональное, объективное и неложное. Было бы абсурдно определять такое знание как истинное?
[В] См. https://en.oxforddictionaries.com/word-of-the-year/word-of-the-year-2016.
[VI] Понятие захвата вкуса было первоначально разработано в Schneider, 2015. (Эта книга доступна в формате PDF для бесплатного доступа по этой ссылке)
[VII] Из примечания переводчика к английской версии «О понятии истории», к которой мы также обращались при подготовке этой работы: пустое и однородное время позитивизма. Stillstellung был переведен как «нулевой час», а не как вводящее в заблуждение «застой»; глагол «stillstehen» означает остановиться или остановиться, но «Stillstellung» — это собственное уникальное изобретение Беньямина, которое означает объективное прекращение механического процесса, скорее похожее на драматическую паузу в конце приключенческого фильма, когда зрители ждет, чтобы выяснить, была ли обезврежена бомба замедленного действия/ракета/террористическое устройство)».
См. https://www.marxists.org/reference/archive/benjamin/1940/history.htm.
[VIII] В интервью, данном одному из авторов этой статьи на Кубе, Арман Маттеларт (2016) упоминает книгу Мануэля Фражинальса, название которой он не помнит, о которой он сообщает нам: «Книга очень интересная. Это история построения сахарного хозяйства. Эта книга меня очень вдохновила, потому что она показывает, как телеграф и подводный кабель в конце XNUMX-го века сыграли решающую роль в конфигурации международного обмена».
[IX] См. Hashizume, 2013. Доступно по адресу: https://operamundi.uol.com.br/noticia/27477/arquivo-mostra-como-escravidao-enriqueceu-os-ingleses. По состоянию на 04.01.2019 марта XNUMX г.
[X] https://pt.wikipedia.org/wiki/Cabo_submarino.
[Xi] Хосе Бонифасио де Андрада-э-Сильва (Сантос, 13 июня 1763 г. - Нитерой, 6 апреля 1838 г.) был португало-бразильский натуралист, государственный деятель и поэт, известный под прозвищем Патриарха Независимости за его решающую роль в независимости Бразилии.
