По ВЕРНЕР БОНФЕЛЬД*
Предисловие автора к недавно изданной книге
Проблемы, поднятые в этой книге, лучше всего можно выразить следующей цитатой из Лекции по истории и свободе, который Теодор Адорно произнес во Франкфуртском университете в 1964-65 годах: «При нынешнем состоянии технического развития тот факт, что бесчисленные миллионы людей все еще страдают от голода и нужды, следует отнести к формам общественного производства, к отношениям производства, а не внутренняя трудность удовлетворения материальных потребностей людей».
Представление Иммануила Канта о Просвещении как средстве спасения человечества от добровольной незрелости все еще обладает подрывной хитростью. Этот философ не просто говорит о добровольной незрелости, навязанной человеком. Он также рассматривает человечество как субъект, который может освободиться от незрелости, подразумеваемой его социальными условиями.
Представление о человеке, выходящем из добровольной незрелости, предполагает оппозицию существующим социальным отношениям. Представление Канта о роли ученого уже состоит в признании этого положения. Он утверждал, что истинна только наука, которая помогает обычному человеку обрести достоинство. Поэтому Кант потребовал от академических работ, чтобы они раскрывали истинный характер политической конституции и чтобы невыполнение этого требования было равносильно ложной рекламе.
Маркс повторил идею Просвещения Канта, когда он утверждал, что человеческая история начнется только тогда, когда будут существовать социальные отношения, в которых человечество больше не будет находиться в плену наемного труда. Поэтому в этом состоянии человек является лишь живым средством накопления капиталистических богатств. В истории человечество станет целью, самоцелью.
Поэтому он выступил против буржуазного идеала абстрактного равенства, признающего богатых и бедных равными партнерами в получении богатства, независимо от их имущественного неравенства. Против этого Маркс защищал равенство человеческих потребностей. В отличие от Канта, Маркс не считал существующие общественные отношения «незрелыми» по отношению к перспективам их дальнейшего развития.
Эта идея перспектив человечества занимает центральное место в формировании современных социалистических представлений, например, Нэнси Фрейзер, Дэвида Харви и покойного Лео Панича. Они выступают за трансформацию капиталистических общественных отношений для достижения социальной справедливости и равенства через создание улучшенного режима экономики, основанной на труде.
Для Маркса, напротив, преобладающие нормы свободы, справедливости и равенства выражают ценности существующих социальных отношений, с которыми они концептуально связаны. Более того, он отверг идею социализма как совершенной системы трудовой экономики. Он сделал это более яростно в своем Критика Готской программы, который был создан немецкой социал-демократией.
К его ужасу, это Программа объявил экономику, основанную на труде, источником всего богатства во всех обществах. Вместо свободы за пределами работы, простого «времени для развлечений», он требовал свободы труда от капитала, поскольку это было необходимо для полной реализации его потенциала при социализме.
В этой концептуализации существующие социальные отношения не содержат в себе перспективы человеческой эмансипации. Напротив, они учитывают только свои собственные социальные потребности. Как утверждают Макс Хоркхаймер и Вальтер Беньямин, делая труд центральной категорией своей антикапиталистической программы, социал-демократия приспосабливается к тем самым социальным условиям, которые она осуждает как «эксплуататорские», «дискриминационные», «насильственные» и «несправедливые».
Критическая теория Маркса стремится показать, что капиталистическое общество включает в себя определенные формы человеческой социальной практики и что, следовательно, именно эти самые социальные отношения, а не только экономика, основанная на труде, требуют революции. Это говорит в пользу общества под названием коммунизм, в котором человечность становится целью, а не просто средством. По Марксу, отношения свободы, которые следует поставить, эквивалентны свободе от экономического принуждения.
Таким образом, он переформулирует категорический императив Канта, согласно которому человечество, субъект потребностей в его исторически специфических общественных отношениях, должно рассматриваться не как средство, просто пригодный для эксплуатации человеческий материал, а как цель, поскольку оно защищает отмену общественных отношений. капиталистические социальные группы. Эта отмена является предпосылкой для возникновения общества, основанного на удовлетворении индивидуальных человеческих потребностей, а вместе с ним и общества, которым больше управляют не (экономические) абстракции, а сами свободно ассоциированные коммунистические личности.
Какой бы была бы человеческая свобода прожить жизнь, не беспокоясь и не заботясь об удовлетворении своих потребностей, имея достаточно времени для удовольствий. Между тем, несмотря на огромное накопление материальных благ, бедные и несчастные продолжают «жевать слова, чтобы набить животы».
На пути к критической теории экономического принуждения: богатство, страдание, отрицание
Критическая теория мыслит против течения мира, по крайней мере, в этом ее цель. Противоположный термин для критической теории общества не будет некритической теорией. Она становится традиционной теорией, по крайней мере, по мнению Макса Хоркхаймера, который в своем основополагающем эссе использовал понятие критической теории общества. Традиционная теория и критическая теорияИз 1937.
Чтобы понять разницу между ними, мы должны сначала увидеть, что лучшая традиционная теория анализирует мир реальных (экономических) абстракций, чтобы понять его политическую, экономическую, культурную, психологическую, социальную и историческую истину с нескольких точек зрения, включая рабочую точку зрения. Рассуждая с точки зрения работы в реестре существующего, традиционная теория устанавливает, чего не хватает обществу с точки зрения справедливости и рациональности в организации труда и, следовательно, что необходимо сделать, чтобы преодолеть то, что оно считает прискорбным в Экономика капиталистического труда.
Напротив, критическая теория исследует ложность экономических абстракций. Он ставит под сомнение социальную конституцию отношений экономического принуждения. Вместо «подтверждения того, чего обществу не хватает» в отношении рациональной организации его экономики, он спрашивает, «чего должна достичь практика», чтобы достичь «более совершенной версии индустриального общества». Критическая теория Маркса и Адорно подчеркивает, «что прискорбно в нынешнем обществе и поэтому должно быть отменено».
По его мнению, капиталистическое общество не обещает свободы от нужды. Вместо этого он обещает тем, у кого нет собственности, свободных продавцов своей рабочей силы, которым придется работать на прибыль покупателя своей рабочей силы, как способа заработка на жизнь. Фактически они понимают, что и капиталист, и рабочий подвержены отношениям экономического принуждения. Работодатели рабочей силы находятся под угрозой банкротства и поэтому вынуждены стремиться получить прибыль от живого труда продавца рабочей силы. В капиталистическом обществе преобладает закон стоимости, то есть закон валоризации, основанный на присвоении живого труда.
Закон стоимости постулирует необходимость денег для производства большего количества денег под страхом разорения. Таким образом, Маркс понимал социальный характер капиталистического общества как «абстракцию в действии». Как сказал Славо Жижек в контексте борьбы против жесткой экономии в Греции во время кризиса еврозоны, это «реальность капитала», то, что превращает борьбу против гегемонии ради прогрессивных целей в альтернативные стратегии капиталистического развития.
Герберт Маркузе хорошо выразил решающее значение общества как «абстракции в действии», когда он утверждал, что в капиталистическом обществе мир проявляется «за спинами людей; даже если это их работа». С одной стороны, люди обязаны своей жизнью тому, что дает им общество в рамках процесса экономического принуждения.
С другой стороны, их стремление заработать на жизнь дает обществу убедительную абстракцию, а также независимое сознание и волю. Экономические величины движутся как бы сами по себе, вне человеческого контроля. Однако это движение манифестирует практики социальных индивидов в форме экономической вещи.
Что касается социальных классов, общество как абстракция в движении грубо подразумевает, что свободное социальное воспроизводство рабочих зависит от эффективности, с которой живет их труд. Однако это используется для получения прибыли покупателями их рабочей силы. Работодатели, стремящиеся к прибыли, нанимают работников, а те, кто терпит неудачу, исчезают с рынков. Для свободных рабочих доступ к средствам существования зависит от устойчивого получения заработной платы, предпосылкой которой является эксплуатация их рабочей силы для получения прибыли.
В книге утверждается, что деньги, зарабатывающие больше денег, — это реальная сила общества как процесса экономического принуждения. Следуя Саймону Кларку, «импульс к принудительному снижению заработной платы, интенсификации труда (…) исходит не только из субъективной мотивации капиталиста, но вынуждает капиталиста посредством объективной силы конкуренции… Конкуренция заставляет каждого капиталиста искать средства снижения затрат или ускорения оборачиваемости капитала; ему необходимо лучше противостоять немедленному или ожидаемому конкурентному давлению. Таким образом, отдельный капиталист не менее подвержен власти денег, чем рабочий».
Другими словами, использование труда для получения прибыли – это способ избежать эрозии конкуренции, ликвидации и банкротства. Капиталист — «просто винтик» общества, поскольку этот процесс представляет собой настоящую экономическую абстракцию. Оно «вынуждает его продолжать расширять свой капитал, чтобы сохранить его, а он может расширять его только посредством прогрессивного накопления», то есть превращая накопленную прибавочную стоимость в капитал для производства большей, всегда большей, большей стоимости. Риск неэффективного использования работы — это банкротство. И особенно болезненно это для рабочих, которые, не имея работы, оказываются лишенными средств к существованию. Прибыль имеет первенство в капитализме.
Удовлетворение потребностей — это всего лишь залог. Оценка капитала имеет важное значение, и это то, что поддерживает доступ сотрудников к средствам существования. Это процесс извлечения прибавочной стоимости из живого труда класса, который зарабатывает на жизнь свободными продавцами рабочей силы. Рабочий «свободен в обоих смыслах». Он «свободен от всех необходимых средств» для заработка на жизнь и волен обменивать свою рабочую силу на воспроизводство себя как «нуждающегося человека», который «производит богатство для других людей».
Как утверждает Эми Де'Ат, понимание общества как процесса экономического принуждения зависит от взаимосвязи абстракции ценности, денег как большего количества денег, с жестокими историческими процессами лишения собственности, которые создали свободного рабочего как пригодный для эксплуатации человеческий материал. Разрыв рабочего со своими средствами является исторической основой отношений между капиталом и трудом. Это социальная предпосылка капиталистической формы богатства как абстракции в действии.
Критика политической экономии Марксом является в то же время критикой капиталистических общественных отношений и аргументом в пользу бесклассового общества. Поэтому его критика политической экономии — это не критика класса капиталистов, живущего за счет эксплуатации. Он не выдвигает аргументов в пользу рабочего класса как тех, кто заслуживает лучших условий посредством юридических ограничений на эксплуатацию, гарантий занятости, более высокого уровня заработной платы.
Это также не аргумент в пользу рационализации капиталистической экономики труда в социалистическую политическую экономию. Как «оборотень», эксплуатирующий живой труд, капиталист олицетворяет социальную логику, которая доминирует в отношениях экономического принуждения. И рабочий, и капиталист не могут абстрагироваться от общества, которое вынуждает их персонифицировать экономические категории: один покупает рабочую силу, чтобы избежать банкротства, получает прибыль за счет трудоустройства других, обогащается сам; другой продает рабочую силу, чтобы заработать на жизнь в качестве производителя прибавочной стоимости общества.
Каждый живет за счет процесса валоризации, будь то собственник денег, производитель прибавочной стоимости или государственный служащий, чей доход зависит от налогообложения. Фактически капиталистическое богатство проявляется в форме движения призрачных экономических величин, которые проявляются за спиной социальных индивидов, заставляя их действовать – поддерживать свои отношения с миром богатства. Эти отношения не являются ни стабильными, ни предсказуемыми. Оно процветает в кризисы.
Другими словами, «труд индивидов проявляется как элемент общей работы общества лишь через отношения, которые акт обмена устанавливает между продуктами и, при его посредничестве, между производителями». Товары, которые нельзя обменять на деньги, ничего не стоят. Это неудачный товар.
То, что осталось нетронутым деньгами, сжигается вне зависимости от потребностей человека. Важны деньги, которые производят больше денег. Поэтому имеет значение общественно необходимая затрата живого труда. На социально ненужных затратах труда денег не заработать. Подобные затраты труда являются пустой тратой времени и усилий. Он обесценивает авансированный капитал и грозит рабочим безработицей.
Капиталист выглядит как «вампир, который живет, только высасывая живой труд… и который живет, чем дольше он живет, тем больше труда он высасывает». Он конкурирует со всеми другими вампирами как работодатели живой рабочей силы в масштабах мирового рынка. Более того, рабочий живет, производя прибавочную стоимость для покупателя его рабочей силы; таким образом, он выживает как производитель прибавочной стоимости для общества; таким образом, оно обогащает владельца денег за счет своевременного расходования его живого труда.
Призрачное общество, основанное на экономической ценности, характеризуется холодностью социальных взаимодействий. Видимые отношения возникают исключительно для того, чтобы бизнес мог происходить. Что движет всем, так это конкурентоспособность для получения выгодных вознаграждений за авансированный капитал. Нет прибыли в вещах, которые нельзя обменять на деньги. Эти вещи не имеют никакой ценности. Затрачиваемый на них живой труд оказывается социально избыточным. «Язык пролетариев диктуется голодом».
С нормативной точки зрения разума в трудовом обществе, то есть в социалистической политической экономии, он признает, что быть свободным рабочим — «позор». Поэтому он провозглашает более совершенную и справедливую версию экономики, организующей труд. В представленной здесь книге утверждается, что нормативная критика капитализма, включая аргументы в пользу социалистической экономики труда, выражает то, что Вальтер Беньямин назвал «кошмаром исторического сознания».
Эта причина выявляет поистине плачевные ситуации и защищает интересы нуждающихся производителей прибавочной стоимости, разумеется, с искупительным намерением. Однако рабочие по-прежнему не могут «выйти» из системы. Вот, их свобода продолжает сохраняться, потому что они остаются продавцами рабочей силы.
По мнению Герберта Маркузе, мужчины попадают в ловушку капиталистического общества с помощью «кнута голода». Система заставляет их «продавать свои услуги» в пользу другого класса людей. Их рабство не зависит от неблагоприятных социальных ситуаций, которые современная социалистическая политическая экономия анализирует как неолиберальную финансиализацию. Сложившаяся система денежной генерации не является неблагоприятным обстоятельством, которое можно преодолеть сменой власти. Наоборот, оно присуще системе капитальных отношений. Фактически капиталистическая экономика есть и должна быть денежной экономикой.
Однако то, что «не может быть правдой». Это правда, что для воспроизводства рабочий «необходимо производить прибавочную стоимость. Производительный рабочий — это лишь тот, кто производит прибавочную стоимость для капиталиста, то есть способствует самовозрастанию капитала». Следовательно, есть несчастье гораздо худшее, чем быть производительным рабочим, — это несчастье быть лишним рабочим, который, будучи лишен заработной платы, зависит от благотворительности других для своего существования.
Классовая борьба не связана с абстрактными идеями, выдающими себя за «социализм». Это борьба за доступ к «сырью и материальным вещам». Классовая борьба также не является неблагоприятным событием, происходящим в капиталистическом обществе. Напротив, это принадлежит его концепции. Это тайная история капиталистических общественных отношений, которая принимает форму движения абстрактных экономических величин, которое заставляет целый класс свободных рабочих производить прибавочную стоимость, что является социальной предпосылкой для предотвращения нищеты.
Если под социализмом мы подразумеваем борьбу за гуманизацию обращения общества со своими рабочими; считается, что он может добиться успеха. Гуманное обращение с ними предпочтительнее холодного обращения с теми, кто считает их эксплуатируемыми. Однако усилия по гуманизации основаны на бесчеловечных условиях. В главах части II этой книги утверждается, что контргегемонистская политика капиталистической трансформации в конечном итоге приводит к одобрению явно отвергнутой системы эксплуатации. Книга не выступает против политики «практического гуманизма», которая является этической основой программы социалистической политической экономии. Напротив, он стремится понять свою концепцию.
Формы критики: производительные силы и социальная критика.
Многие варианты марксистской традиции вращаются вокруг двух противоположных прочтений критики политической экономии как критики капитализма с точки зрения труда или, альтернативно, как критики капиталистической экономики труда. Согласно первому, капитализм представляет собой исторически специфический способ хозяйства труда. В этом прочтении социалистический способ хозяйства труда понимается только как прогрессивная альтернатива капитализму.
Его концепция социализма является программной, поскольку она провозглашает улучшенную систему организации труда посредством централизованного планирования. Согласно этой концепции, критика политической экономии развивается не с точки зрения труда. Наоборот, это негативная критика капиталистической экономики труда. Этой более радикальной критике не хватает программных ресурсов. Вместо этого он утверждает, что концептуальное содержание коммунизма — «общество свободных и равных людей» — может возникнуть из отрицания капиталистических отношений.
С точки зрения трудовой критики капитализма, экономика труда представляется онтологическим принципом. Он отвергает капитализм как склонную к кризисам систему эксплуатации труда ради частной выгоды и требует освобождения труда от капиталистического господства при социализме. Его аргументы в пользу социализма основаны на теории способов производства как исторически специфических организационных форм экономики труда.
Согласно этой точке зрения, поскольку «в любой форме общества люди производительно расходуют свои телесные силы», критика капиталистической экономики труда должна проводить различие между «родовой материальностью» человеческой жизни как трансисторическим предположением о способах производства и специфическая капиталистическая «историческая форма богатства».
Аналитический фокус этой критики капитализма падает на «противоречивое единство между материальностью человеческой жизни и ее исторически детерминированными социальными формами». Другими словами, он рассматривает отношения между переходно понятыми производительными силами и исторически специфическими общественными производственными отношениями как исторически активные, как решающую динамику для понимания капитализма как способа производства в «переходе к коммунизму».
Короче говоря, аргумент в пользу социалистической экономики труда признает капиталистический способ производства как исторически детерминированный способ экономики труда. Благодаря развитию экономических сил этот режим творит историю. Он расширяет производительные силы, которые противоречат капиталистическим отношениям. Тогда они становятся слишком узкими, чтобы вместить эти силы, что создает объективные условия для перехода к социализму. В качестве критики капиталистической политической экономии аргумент о трансисторической материальности экономики труда столь же беден, как и концепция производительных сил как исторического субъекта.
Концепция экономики труда как «трансисторической сущности общественной жизни», которая будет усовершенствована при социализме в интересах трудящихся путем применения государственного социалистического разума, иллюзорна в своем понимании капиталистической политической экономии. На самом деле это предстает как антиутопия. Он заменяет видимость свободы в рыночных формах социального принуждения свободой государственного социализма как непосредственной формы принуждения. По мнению Адорно, критика политической экономии с точки зрения труда извращает критическую направленность исторического материализма Маркса. Он создает онтологию капиталистической экономики труда и натурализует капиталистические экономические категории.
То обстоятельство, что человеку необходимо есть и, следовательно, обмениваться с природой, не объясняет капитализм и не вытекает из него. Человек не ест абстрактно. Даже человек не борется за жизнь абстрактно. Борьба за жизнь, которую Маркс (и Энгельс) называет историей классовой борьбы, происходит в определенных формах общества. Таким образом, вместо перевода «всякой данной борьбы в выражение «борьба за жизнь» критическая теория Маркса требует анализа «борьбы за жизнь, как она исторически проявляется в различных специфических формах общества».
Критически понятый исторический материализм представляет собой критику капиталистического общества, понимаемого догматически как исторически обусловленную форму естественных экономических законов развития. То, что проявляется в облике общества как отношение между экономическими вещами, не имеет абстрактной экономической природы, как ее понимают. Напротив, в капиталистическом обществе в качестве экономической природы выступает человек в его исторически специфических общественных отношениях. Капиталистические экономические законы заставляют социальных индивидов действовать так, как если бы они были отдельной личностью. Однако природа этих законов лишь социальная.
То, что заставляет людей действовать, — это сам социальный мир. По словам Маркса, «на самом деле гораздо легче обнаружить путем анализа земное ядро туманных творений религии, чем сделать противоположное, т. е. выработать из реальных и данных отношений жизни формы в которые они формируются, стали апофеотическими». Этот последний метод, продолжает он, «есть единственный материалистический и, следовательно, единственный научный». Для него первый метод принадлежит «абстрактному материализму естественных наук, исключающему исторический процесс».
Существует только одна реальность — реальность исторически определенных форм жизни. Позиция Маркса о реальных жизненных отношениях является фундаментальной для анализа социальной формы. Он ставит под сомнение социальную конституцию экономических категорий и раскрывает их «природу» как социальной вещи. Поэтому для анализа социальной формы производительные силы и нормативные категории социалистического гуманизма, от Альтюссера до Фрейзера, являются силами и нормами реальных социальных отношений.
По словам Мойше Постоне, «критика Маркса превращает категории политической экономии из трансисторических категорий конституирования богатства в критические категории специфики форм богатства и общественных отношений при капитализме». Анализ формы — это критика экономических категорий как апофеотических форм определенных социальных отношений. Рассматривает исторический материализм как критику капиталистического общества, включая его нормативные ценности и формы мышления.
Подход социальных форм к критике политической экономии возник у появившихся «новых левых» в 1968 году. Он содержит три перекрывающихся методологических подхода. Это: имманентная критика, систематическая диалектика и рассчитанный на предубеждения экономических категорий. Он состоит в расшифровке экономических абстракций как апофеотических форм определенных социальных отношений.
Имманентная критика судит реальность по меркам своих собственных претензий. Например, он судит о реальности социального равенства по стандарту своего нормативного требования равенства. Оценивая реальность по ее собственным критериям, он стремится заставить «окаменевшие отношения (…) начать танцевать, напевая для них свою собственную мелодию». Вместо того, чтобы критиковать реальность за то, что она не соответствует ее нормативным стандартам, она одновременно демистифицирует нормативные идеи, скажем, о свободе и равенстве как приятных нормах ужасного социального содержания, и скрывает отблеск того, что могло бы быть.
Маттиас Бенцер хорошо подчеркивает этот момент о двойном значении имманентной критики, когда говорит, что по отношению к критической теории Теодора Адорно «либеральная категория свободы направлена на создание утопического образа подлинно свободного человека».
Однако «при ближайшем рассмотрении видно, что он одновременно изображает человека, освободившегося от феодальных социальных структур, человека, которому предоставлена автономия, которую требует от него капиталистическая экономика. Таким образом, это «насмешка над истинной свободой (…), поскольку она заставляет человека становиться более устойчивым».
В то же время она критикует «общество за несоответствие концептуальным стандартам», которые она «не может не защищать» и которые, следовательно, приводят к требованиям «его социальной реализации». Имманентная критика ставит под сомнение социальную холодность этого нормативного стандарта. Во всем есть трещины, и именно через них может проникнуть свет.
Систематическая диалектика связана с работой Криса Артура в Соединенном Королевстве и так называемым Новое чтение Маркса Бакхауса и Райхельта в Германии (ранее называвшейся Западной). Систематическая диалектика фокусируется на категориях капиталистической политической экономии, чтобы понять логику, которая там преобладает. Он признает социальные формы реальными (экономическими) абстракциями и утверждает, что они создают иллюзорную картину.
Как сказал Райхельт, в этих рамках люди встречаются, чтобы «заключить контракты в сфере обращения, где они имеют дело с загадочными экономическими формами, то есть с так называемыми «товарами». Таким образом, они всегда воспринимают себя как свободные субъекты с равными юридическими правами. Под этим завуалированным представлением о себе они считают себя независимыми субъектами. Таким образом, они воспринимали классовое общество как общество неравенства, эксплуатации и доминирования через автономную систему».
Систематическая диалектика рассматривает систематичность общества как процесс реальной абстракции и обнажает категорический характер отношений экономического принуждения за пределами объективных иллюзий нормативного мышления и догматического материализма левых политических сил, которые считают себя способными преобразовать экономику капиталистического труда на благо общества. выгоду производителей прибавочной стоимости.
Шарлотта Бауман уместно охарактеризовала систематическую диалектику и, в частности, «Новое прочтение Маркса» как логическое объяснение капиталистических общественных отношений. Хотя систематическая диалектика показывает логику капиталистической социальной природы, ее концепция социального все еще неопределенна. Поэтому он склонен принять в качестве аналитической цели выявление логики реальной абстракции, которая несет в себе риск возврата к (традиционной) дифференциации общества на систему и мир жизни.
Вместо концептуализации отношений капитала со ссылкой на заложенные в них исторические элементы, систематическая диалектика постулирует капитал как концептуальную целостность, подобную гегелевской идее, навязанной реальности. Для систематической диалектики категория свободного рабочего вызывает тревогу. По мнению Артура, «рабочая сила не производится капиталом; Это внешнее условие капиталистического производства». Напротив, Елена Луиза Ланге утверждает, что «рабочая сила — это (…) товар, произведенный капиталистическим путем».
Она утверждает, что капитал производит товар «рабочую силу» как «прямой источник» его «причины существования: прибыли». Идентификация отношений капитала как системы, создающей свои собственные социальные предпосылки, рассматривает социальные отношения с точки зрения их воплощенной функциональности. Отчет Мойше Постона выражает дуалистическую концепцию общества как системы и жизненного мира. Он утверждает, что капитал «подчиняет людей безличным и все более рационализируемым структурным императивам и ограничениям», которые «невозможно адекватно понять с точки зрения классового доминирования».
По мнению Постоуна, «капитал» как система устанавливает объективные рамки, в которых разворачиваются социальные конфликты. Ваша книга ставит под сомнение идентификацию капитала как дополнительного социального субъекта. С одной стороны, по мнению Адорно, «реальность, в которой живут люди, не является неизменной и независимой от них». С другой стороны, согласно Кларку, капиталистические производственные отношения предполагают историческое возникновение класса свободных рабочих.
В этом случае в капиталистической политической экономии преобладает логика. Он включает в себя людей как персонификации. Однако его форма остается человеческой. То есть индивиды «живут в общественном бытии, а не в [экономической] природе», и их общественное бытие не дано им природой капиталистического хозяйства. Это, скорее, исторический результат их собственных – объективно вынужденных – социальных практик.
Расшифровка капиталистических отношений требует не только открытия логики, которая доминирует в овеществленном обществе. Это также подразумевает открытие того простого факта, что «капиталистический общественный порядок не может существовать без искажения людей». Социальные личности — это не просто винтики в системе экономического принуждения. Подобно шестерням, простым человеческим «инструментам производства», они «одержимы сознанием».
Как говорит Бауманн, они страдают от «давления» своего собственного овеществленного существования как персонификации экономических категорий. Общество как процесс реальной абстракции не страдает от капиталистической экономической природы. Он не бастует и не борется за выживание. Социальные индивиды борются за выживание, и делают это как олицетворения своей собственной социальной реальности, экономических категорий, которые их связывают.
В книге утверждается, что, с одной стороны, понимание загадочного характера экономических вещей, которые «изобилуют метафизическими тонкостями и теологическими тонкостями», опирается на понимание человеческой социальной практики, которая придает им волю и динамику. Социальные личности «делают это, не осознавая этого» в стремлении к самосохранению.
С другой стороны, хотя законы движения общества абстрагируются «от его отдельных субъектов, низводя их до простых исполнителей, простых партнеров общественного богатства и социальной борьбы, без индивидов и их спонтанности не было бы ничего». Овеществление, общество как система, «находит свое ограничение в овеществленном человеке». Другими словами, критика овеществления эквивалентна концептуализированной практике капиталистических социальных отношений.
Преобладание общества как овеществленного объекта подразумевает явное беспокойство жизни как ее скрытую, неконцептуальную тайну. Необходимость заставить страдание говорить, «дать голос страданию – это условие всякой истины». В этом контексте страдание не является экзистенциальным термином чистого субъективного чувства. Скорее, это объективно опосредованный термин. «Это вес объективности в этом вопросе; вот, то, что субъект переживает как свой наиболее субъективный момент – выражение страдания – объективно опосредовано». В социальных формах преобладает определенная логика. Критика политической экономии — это расшифровка социальных отношений, которые ее составляют. Это расшифровка отношений экономического принуждения как отношений чистого возбуждения жизни.
«Тогда он говорит: иди». «Идти» Адорно — это не жалоба, противопоставляющая человеческие страдания со ссылкой, как я утверждаю ниже, на испорченный стандарт нормативности. «Вперед» Адорно — это «вперед» Маркса. Они признают логику, которая преобладает в капиталистическом обществе, и то, что она делает с людьми. «Все должно быть по-другому». Они могут быть разными только через различные социальные отношения. Поэтому «уничтожение голода» требует «изменения производственных отношений» (Адорно), чтобы «грязь веков» закончилась «переоснованием общества» (Маркс и Энгельс).
Область применения и структура
Книга способствует развитию критики политической экономии как критической социальной теории – имманентной критики, систематической диалектики и дешифровки. Он ставит под сомнение экономические категории как объективированные формы определенных социальных отношений и утверждает, что чистая агитация жизни, классовая борьба за то, чтобы избежать страданий и избежать их, является скрытой тайной отношений экономической объективности, которые Маркс понимает как призрачное общество, «в котором Господин капитал и мадам ля Терр совершают свою призрачную прогулку как социальные персонажи и в то же время непосредственно как простые вещи».
Как утверждает Саймон Кларк, реальность общества как процесса экономического принуждения «является реальностью классовых отношений между трудом и капиталом; его существование — это повседневный опыт миллионов раскулаченных рабочих». Книга развивается с учетом элементов социалистической политической экономии в современных рассуждениях о финансовом капитализме. Рассматривает свои теории истории труда и экономики. Он занимает позицию по отношению к критике, которая осуждает явные социальные недостатки, обещая, что сможет их решить, – однако он делает это, не обращая внимания на социальные условия, которые делают их такими прискорбными.
Современный анализ утверждает, что капитализм превратился в неолиберальную финансовую систему, безразличную к потребностям рабочих. Он выступает за государственно-социалистическую стратегию, направленную на обеспечение развития производительной экономики, отвечающей потребностям человека. Напротив, в книге утверждается, что капитализм по своей сути представляет собой денежную экономику и мировое рыночное общество. Работа – это средство оценки. Это средство, с помощью которого деньги приносят больше денег. В книге утверждается, что социальный менталитет действующих личностей и их образ мышления заложены в духе денег.
Однако, вопреки тому, что кажется, деньги не говорят. Скорее, это социальные отношения, которые говорят о деньгах и через деньги как о независимой силе своих социальных отношений. То, что преобладает над обществом, существует в обществе и через него. Деньги не заботятся об инфляции или дефляции, принадлежат ли они немногим или желанны для многих, производят ли они живых потомков или падают. Ценность денег имеет социальную значимость; его способность заставлять людей конкурировать до безумия социально обусловлена. Как универсалия капиталистических отношений экономического принуждения, «он сжимает частное до тех пор, пока оно не фрагментируется, как орудие пытки».
Однако деньги не заботятся о принесении живого труда на алтарь прибыли. Капиталист озабочен прибылью, чтобы избежать собственной эрозии в конкурентном процессе. Свободные работники тоже заботятся о деньгах. Они борются за деньги, чтобы заработать на жизнь. В целом мир экономического принуждения — это мир определенных форм человеческой социальной практики, которые наделяют общество в форме «денежного субъекта» холодной и расчетливой совестью. Определяющей чертой буржуазного общества является социальная холодность. В книге утверждается, что критика социальной холодности должна быть чем-то большим, чем просто нормативный аргумент о справедливости, равенстве и свободе. Теоретические концепции и нормативные ценности «нельзя воспринимать без ссылки на заложенные в них исторические элементы».
Насилие, с которым непосредственные производители были отделены от средств существования, придает определенное социальное содержание буржуазным представлениям о свободе и равенстве. В буржуазном обществе насилие, навязываемое законом, проявляется в цивилизованной форме отношений обмена между якобы равными субъектами права: один обменивает свою рабочую силу на зарплату, чтобы «обойти свободу умереть от голода», другой потребляет рабочую силу. труд, приобретенный с целью получения прибыли, чтобы избежать эрозии конкурентоспособности.
Понятия справедливости, человечности, свободы и равенства не составляют нормативного стандарта, остающегося каким-то образом отделенным от совершенно неприятного социального содержания. Напротив, они страдают от несправедливости и бесчеловечности, «под влиянием которых они были зачаты». Нормативная критика капитализма и содержащиеся в ней обещания искупления возвышают концепции, которые уже были «загрязнены», как параметры моральной критики.
Наполняя существующие отношения обещаниями гуманности, нормативная критика невольно служит сокрытию их характера, придавая примиряющее великолепие телесному опыту несправедливости, боли и страданий. Истина нормативной критики — это ложь свободы как экономического принуждения.
Фактически, динамика всего процесса капитала как самооценочной ценности подпитывается социальными практиками индивидов, разделенных на классы, которые «обязаны своей жизнью тому, что с ними делают». Очевидно, что цивилизованное регулирование социальной холодности гораздо предпочтительнее ее авторитарного поведения. Однако, защищая свободных рабочих, нормативная критика капитализма поддерживает систему, которая обязывает их посредством приобретенной свободы.
Наконец, в книге утверждается, что критика классового общества не находит своего положительного решения в более справедливом классовом обществе. Она находит свое положительное разрешение в бесклассовом обществе. Следуя Марксу, «современное Государство, господство буржуазии основано на свободе труда (…) Свобода труда – это свободная конкуренция рабочих между собой (…). Речь идет не об освобождении труда, а об его отмене».
Общая тема книги — критика политической экономии как критической социальной теории существующих отношений экономического принуждения и аргумента в пользу бесклассового общества коммунистических личностей. В этом контексте он раскрывает концепцию Беньямина настоящего времени как времени борьбы против развития существующих социальных отношений. Ссылаясь на Ханну Арендт и Корнелиуса Касториадиса, он понимает прямую демократию коммуны как форму правления эмансипированного человечества.
Книга состоит из шести основных глав. Они расположены в двух частях.
Часть I исследует концептуализацию капиталистических общественных отношений. Он состоит из трех глав. Первая глава разоблачает экономическое принуждение со ссылкой на понятие ценности Маркса как «абстракция в действии«. Он объясняет абстракцию ценностей как социальную практику исторически специфических производственных отношений и утверждает, что классовые отношения являются скрытой тайной общества как процесса реальной экономической абстракции. Понятие прибавочной стоимости является основной категорией эквивалентного обмена между неравными ценностями, денег на большее количество денег. Его концепция предполагает классовые отношения между капиталом и трудом.
Во второй главе капиталистическая экономика труда рассматривается как денежная экономика. В обмен на деньги страдает социальная значимость затраченного труда. В этой главе капитализм рассматривается как денежная система с критическими ссылками на экономическую теорию денег и ее марксистский вариант, который имеет особое значение в современной критике так называемой финансиализации. Он утверждает, что расходы на социальную работу не подтверждаются удовлетворением человеческих потребностей. Это подтверждается в обмен на деньги. Деньги – это форма социального признания.
То, что нельзя обменять на деньги, остается гнить. Третья и последняя глава части I исследует капиталистическую логику богатства как логику мирового рынка. Мировой рынок является категорическим императивом национальной государственной системы. Ссылаясь на современные дебаты об изменении роли государства в условиях финансовой глобализации, глава отвергает прогрессивный национализм политических левых сил, которые стремятся использовать национальное государство как средство противостояния финансиализации посредством развития национальной экономики. В главе утверждается, что национальное государство — это политическая форма капиталистического общества, которая обеспечивает глобальную рыночную силу закона стоимости в территориально оформленных социальных отношениях.
Часть II представляет практические последствия аргументов о реальной абстракции, деньгах как капитале и концептуализации оценки, мирового рынка и политической формы. Три его главы критически разоблачают, во-первых, практический гуманизм, особенно политической экономии Альтюссера, которая определяет экономику труда как трансисторическую необходимость и провозглашает политику практического гуманизма.
В пятой главе утверждается, что контргегемонистская политика, преследующая прогрессивные и практические гуманистические цели, предполагает субъективную критику общества. Эта критика выявляет социальные недостатки и провозглашает, что все должно быть по-другому; он делает это, не имея концепции общества, стремящегося к гуманизации. Следующая шестая глава исследует первоначальное накопление, то есть отделение прямых продуктов от средств их существования, как историческую предпосылку капиталистических отношений молчаливого экономического принуждения.
В главе устанавливается связь между абстракцией стоимости, денег как формы капиталистического богатства, с появлением свободного рабочего и его борьбой за доступ к сырьевым и материальным вещам. Последняя глава вновь обращается к концепции революции Беньямина и Маркузе как отрицанию существующих отношений человеческого рабства. В центре внимания — философия истории Беньямина, которая исследует исторический контекст разрушения советского коммунизма в послереволюционной Германии и большевистской России, а также контекст нацизма и войны. В главе утверждается, что телесный опыт страданий определяет концептуальное содержание коммунизма.
«Думать — значит выходить за рамки». Истинность критики политической экономии Марксом не реализуется через ее макроэкономическую интерпретацию и применение в социалистической политической экономии; наоборот, оно реализуется через его отрицание. В послесловии говорится о невозможности и необходимости коммунизма.
*Вернер Бонефельд — профессор факультета политики Йоркского университета..
Перевод: Элеутерио Ф.С. Прадо.
Справка
Вернер Бонефельд. Критическая теория экономического принуждения: богатство, страдания, отрицание. Оксфордшир, Рутледж, 2023 г., 180 страниц. [https://amzn.to/3VJ4dLS]
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
