По КРИСТИАН ДАНКЕР*
Предисловие к книге Флорана Габаррона-Гарсии
Эта небольшая история популярного психоанализа как нельзя кстати. Работа Флорана Габаррона-Гарсии представляет собой нечто большее, чем контристория, которая использует агиографическую модель Эрнеста Джонса в качестве идеологической антимодели. Она позволяет нам показать, как с самого начала в Вене 1920-х годов психоанализ никогда не сводился к клинике для элиты для элит. Часть этой забытой истории уже была детально переделана для европейских государственных клиник,[1] за пресеченные дела истории его культурного распространения[2] а также, в общих чертах, для ситуации в Бразилии.[3]
Однако серию представленных здесь случаев нельзя свести к второстепенной или диссидентской версии того, что, в конце концов, было бы «психоанализом». Путь идет от благодатного венгерского эксперимента и детских школ Веры Шмидт в большевистской Москве (вспоминая работы Сабины Шпильрейн и Татьяны Розенталь в Петрограде), через массовую экспансию народных клиник Красной Вены в 1920–30-е годы и через опыт Вильгельма Райха во главе Немецкой ассоциации пролетарской сексуальной политики (Sexpol) и достигает групп социального вмешательства Франсуа Тоскеля во время гражданской войны в Испании и Мари Лангер в венский межвоенный период. В послевоенный период мы следовали новаторскому духу французской клиники Ла Борд с Жаном Ури и Феликсом Гваттари, а в 1970-х годах мы стали свидетелями появления Социалистического коллектива пациентов (SPK) в Гейдельберге и округах психического здоровья. в Аргентине.
Игнорируя исторические свидетельства того, что в психоанализе всегда существовала своего рода классовая борьба,[4] глобальные суждения о его конформистской, адаптивной и сегрегационистской, а также о его патриархальной, андроцентрической и семейной риторике стали обычным явлением. На самом деле, официальная история, сопровождаемая героическими агиографиями ее персонажей и институтов, стремилась стереть систематическое импортирование понятий между психоанализом и критическими социальными теориями, а также заставить замолчать свой политический опыт сопротивления и прямого участия в конкретных социальных преобразованиях.
Бразильские коллективы,[5] которые с 2010-х годов являются кандидатами на то, чтобы стать следующей главой этой истории, могут найти здесь некоторые предварительные условия для своего собственного существования, но также предвидеть регулярность определенных проблем и вызовов, с которыми придется столкнуться. Первый урок заключается в том, что наши предшественники столкнулись с таким же неоднозначным приемом. Собственная текстовая позиция Фрейда в отношении отношений между политикой и психоанализом варьируется от ясного и прямого вмешательства в психическое здоровье населения, изложенного в его работе 1908 года «Культурная сексуальная мораль и современная нервозность», до стремления к универсализации доступа к психоанализу. , на конференции в Будапеште в 1918 году, и проходит через размышления Фрейда с его точки зрения на коммунизм как на «великий культурный эксперимент», в Будущее иллюзии, в 1927 г., к его политическому индифферентизму в «О мировоззрении», в 1932 г.
Вопрос о политической или аполитичной природе психоанализа сам по себе не решает, как поведет себя политика психоанализа, понимаемая как согласованное движение его школ, дискурсов и практиков, в ситуации регрессии, аномии или демократической регрессии?
Образцовым случаем в этом вопросе является политика спасения психоанализа, проводившаяся Эрнестом Джонсом во времена нацизма в Германии. Арианизация руководящих комитетов, исключение евреев, даже самосегрегация, преследование всех, кто связан с политической воинственностью, будь то аналитики или анализаторы. Резолюция затрагивает, в частности, Эрнста Зиммеля, президента Общества врачей-социалистов; Элен Дойч, фигура, близкая к Розе Люксембурго; и Эрих Фромм и Карл Ландауэр, основатели Рабочего сообщества популярной психотерапии.
Резолюция, которая заставляет Отто Фенихеля организовать секретную сеть левых психоаналитиков в Соединенных Штатах, которые в конечном итоге «нейтрализуют» политический тон вмешательства Зигфрида Бернфельда в образовательную вселенную и Августа Айкхорна в судебную систему. Решение, которое оставит исторический баланс авторитарных, коллаборационистских, дисциплинарных и некритических практик в самой передаче психоанализа, особенно в модели обучения психоаналитиков.
Когда мы сравниваем политику психоанализа с политикой в более общем смысле институционального занятия публичного пространства, мы можем упустить из виду тот факт, что общества и школы психоанализа не всегда являются монолитным выражением единой мысли, далеко не так: они имеют тенденцию составлять поле сил, образованное распределенными и не всегда постоянными во времени интересами. Здесь достаточно отметить позицию Фрейда, пытающегося урегулировать конфликты между различными национальными ассоциациями психоанализа, противодействующие глобальной перспективе политического процесса, относительно немыслимого и немыслимого самим психоанализом в контексте подъема фашизма.
В этом случае было бы важно пересмотреть поддерживаемый самой психоаналитической историографией миф об унитарном, гомогенном и гегемонистском характере внутри психоанализа, как будто круг доверенных лиц действительно был закреплен в единой политике, основанной на простом правиле представления или исключения. На данный момент, возможно, само возникновение лаканизма не отражено в этой краткой истории как институциональное восстание внутри психоанализа. Независимо от его более или менее регрессивного развития, сохранения своей программы теоретического обновления, его связи с феминистской, антирасистской и марксистской критикой неоспоримы. Кроме того, это наложит отпечаток как на французский опыт Франсуа Тоскеля, Франца Фанона и Жана Ури, так и на развитие аргентинского опыта группы Plataforma с Мари Лангер.
Отсюда разнообразие форм поддержки психоанализа в культурном контексте маргинальности или центральности, по отношению к университетским дисциплинам и перед лицом психиатрических или ментальных практик, а также их различные тактики занятия общественных пространств за пределами учреждений. В этом контексте кажется очевидным, что коммунизм подвергался критике после того, как Сталин преследовал русских психоаналитиков и объявил психоанализ буржуазной наукой, сам предложив стать отцом народов и мобилизовав семью для оправдания самодержавия.
Также понятно, что Мари Лангер после того, как ей помешали вернуться в Австрию послеАншлюс – преследуемая за свое еврейское происхождение и участие в интернациональных бригадах во время Гражданской войны в Испании – вынуждена была скрывать свою воинственность в изгнании в Аргентине, чья психоаналитическая культура все еще находилась в зачаточном состоянии. Однако, когда меняется сама культурная позиция психоанализа, когда его дети уже не находятся в непосредственной опасности и когда сама Аргентина оказывается под властью военной диктатуры, он, не колеблясь, вступает в союз с рабочим движением, чтобы бороться за расширенный доступ к психиатрической помощи, в результате чего снова был сослан, на этот раз в Никарагуа.
То есть в выбранных здесь переживаниях нет ничего похожего на фиксированную позицию — элитарную или революционную — не зависящую от обстоятельств. Это предполагает, что психоанализ политизирует или деполитизирует себя в зависимости от своей случайной реакции на то, как политика в целом влияет на политику страдания. Именно в самые критические часы она должна быть в состоянии вспомнить свою историю, спасти свое молчание, переделать свои модели и антимодели, показывая, что «лечение разговорами остается, благодаря своему революционному охвату, в высшей степени ценным для настоящего времени». раз» (с. 26).
Будь то кооператив Социалистического коллектива пациентов (SPK) в Гейдельберге в 1970-х годах, будь то институциональный опыт в маленькой деревне Сен-Альбан или в замке Ла Борд, где отношения между врачами и медсестрами кажутся решающими. Однако, будь то аргентинские, венские, российские коллективы и их неустойчивое отношение к политике в области психического здоровья, линия преемственности сообщаемых опытов оказывается проблематичным вопросом. В какой степени обсуждаемые здесь сообщества оставляют после себя наследие, выходящее за рамки лидеров-основателей, когда они растворяются в комплексе управления здравоохранением?
Опять же, вместо полярной оппозиции между эрудированной культурой психоаналитической элиты и массовой культурой пациентов мы должны помнить, что периферийные переживания европейского центра, описанные здесь, создают периферийные культуры, и что на этих перифериях также существуют центры иррадиации и культурной трансформации психоанализа. Повторяющаяся трудность представленного здесь опыта, начиная с «детского семинара» в Берлине, заключается в том, что элита периферии склонна забывать об исключительности, которая сделала это возможным.
Маргинальная история психоанализа является частью системы институтов с их генеалогическими правилами признания, сама по себе никогда не являющаяся мирной областью. Он включает в себя специфическую политику интерналистской интерпретации социальных фактов: революцию как простой эдипальный случай возвращения на одно и то же место, арабские восстания как потребительский спрос, коммунизм как материнскую или мазохистскую регрессию активистов. Вспомним, что в Австрии 1930-х годов любое теоретическое, эстетическое, моральное или политическое движение, включавшее участников с «неарийским мировоззрением», подвергалось серьезному риску преследования этих людей.
Снисходительность Фрейда к паре Феликсу Бёму и Карлу Мюллер-Брауншвейгу, заинтересованным в «модернизации психоанализа» и создании для него «истинно немецкого» лица, могла привести к худшему. Ошибка заключалась в доверии к идее, что если психоанализ представит себя как науку, стоящую выше мнений и мировоззрений, это защитит его от политических преследований со стороны правительств, государств и наций. Эта идея будет раскрываться в предположении, что, несмотря на участие в обращении капитала в качестве службы психического здоровья и в качестве либеральной практики, она будет освобождена и защищена от критики в споре об оправданности и легитимности как формы лечения психических страданий. . Наконец, это привело бы к позиции отстранения или постепенного исключения из оккупации публичного пространства либо в качестве дискурса, либо в качестве клинической практики, либо в качестве знания, что возникло в основном в странах, где эта стратегия была доминирующей.
За исключением разногласий по поводу анализа характера и, возможно, некоторых заметок Феликса Гваттари, исторический опыт, по-видимому, отмечен открытостью в концептуализации и низкой нормативной привлекательностью. Демаркация границы между психотерапией и психоанализом становится второстепенной или более поздней проблемой, более или менее неактуальной для тех, кто был вовлечен во время событий. Поликлиники с «i» для политики, а не с «y», как во французском термине. поликлиники – которые выражают мультидисциплинарность – являются частью истории психоанализа желаний – некоторые из них, не опубликованные в издании сонник в 1900 г.: сокращение бедности, адаптация и признание материальных условий жизни пациентов, проблематизация симптоматической инкорпорации закона, критика дифференцированного подавления женщин, право на половое воспитание, право на аборт, декриминализация гомосексуализма, сопротивление политика насилия, сегрегации и угнетения. Тем не менее, в вопросах политики психоаналитикам присуща не моральная исключительность, а практическая близость, как сейсмографов социальных страданий и критиков психоаналитиков, нападающих на профессию.
В истории нашей родословной, приближающейся к бразильской главе формирования бесплатных, общественных, политических или многоцелевых клиник, политическая приверженность является не формирующим алиби или картой независимости, тем более кольцом морального превосходства, а расплатой и лояльностью. к исторической ответственности социальной борьбы.
* Кристиан Данкер Он профессор Института психологии USP. Автор среди прочих книг «Болезни, страдания и симптома» (Boitempo).
Первоначально опубликовано на сайте Другие слова.
Справка
Флоран Габаррон-Гарсия. История популярного психоанализа. Перевод: Селия Эувальдо. Сан-Паулу, Убу, 2022 г., 246 страниц.
Примечания
[1] Элизабет Энн Данто, Государственные клиники Фрейда: психоанализ и социальная справедливость: 1918-1938 гг., пер. Дейзи Гольдштейн. Сан-Паулу: Перспектива, 2019.
[2] Ян Паркер, психоаналитическая культура, пер. Сол Кригер. Апаресида: идеи и письма, 2006.
[3] Кристиан Иль Дункер, Недомогание, страдание и симптом: психопатология Бразилии между стенами. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2015 г.
[4] И. Паркер и Дэвид Павон-Куэльяр, Психоанализ и революция: критическая психология освободительных движений, пер. Луис Рейес Хиль. Белу-Оризонти: аутентичный, 2022 г.
[5] См. Илана Кац и Эмилия Бройд (ред.), Психоанализ в общественных местах. Сан-Паулу: ip-usp, 2019. Доступно по адресу: latesfip.com.br/psicanalise-nos-espacos-publicos.
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
