Теодор Адорно и критика тотальности

02/12/2021

вкладчики • Философия • марксизм

По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*

Диалектика между универсальным и частным подчеркивает анализ Адорно во все времена.

Вызванная на сцену философия у Теодора В. Адорно вновь появляется в меланхоличном и мрачном тоне. В Диалектика Просвещения, Адорно и его партнер Макс Хоркхаймер ссылаются на Сада и других «проклятых» авторов, называя их «темными писателями», подходящая характеристика для самого Адорно, поскольку все они «не пытались исказить последствия просвещения, прибегая к гармонизирующим доктринам». (АДОРНО И ХОРКХАЙМЕР: 1986, стр. 111).

Вспомним также, что термин «темный» традиционно сопровождал мыслителей-диалектиков (сова Минервы летит в сумерках). От Гераклита, «неясного», до Гегеля диалектика дистанцировалась от ясности, подразумеваемой формальной логикой. в вашем монументальном Салон красотыГегель настаивал на противопоставлении обманчивого «царства дружественных видимостей» и «царства теней», темного подполья сущностей, вскрываемого умозрением — диалектикой, не желающей ограничивать мысль непосредственностью, первым впечатление, к положительности, к светящейся видимости, данной нам чувственным восприятием. Адорно, в свою очередь, писал в своем эстетическая теория: «Чтобы выжить среди самых странных и мрачных аспектов реальности, произведения искусства, которые не хотят продавать себя в утешение, должны стать на них похожими. Сегодня под радикальным искусством понимается темное искусство, основной цвет которого — черный. Большая часть современного культурного производства дисквалифицирована за то, что не обращает внимания на этот факт, по-детски радуясь краскам» (Адорно, 1982, с. 53).

Мрачная и разочарованная мысль Адорно, построенная в гармонии с двенадцатитоновой музыкой Шенберга, имеет эту музыкальную ссылку на диалог, противоречащую диалектической традиции. Вся его деятельность состоит в том, чтобы бороться за примирение противоположностей, которое у Гегеля произошло бы в последний момент — реализацию Абсолютного Духа, в момент, когда покоящаяся диалектика перестала бы действовать.

Таким образом, мы сталкиваемся с классическим различием между революционным характером диалектического метода и консервативным характером гегелевской системы. Маркс, во втором послесловии Столица, представился учеником Гегеля, но утверждая, что необходимо отделить рациональное ядро (метод) от окружающей его мистической оболочки (системы). Ту же мысль разделяет Энгельс в Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. Адорно по-своему не ограничивается разделением двух сфер, так как понимает, что система загрязняет, искажает и прерывает диалектику. Поэтому он защищает новую концепцию: диалектику без системы, «открытую диалектику» или, в ее окончательной формуле, диалектику негативную, не обещающую мнимого примирения, воссоединяющего синтеза. Освобожденная от своей прежней утвердительной природы, она становится антисистемой, которая «была бы вне прелести такого единства», примирения, ибо единство для него всегда есть насилие, имеющее целью подчинить конкретный объект классу, тем самым сделав его , простой образец вида, лишенный своих собственных, непревзойденных и непревзойденных характеристик.

Аналогичная критика была сделана ранее в адрес Гегеля Шиллером и Фейербахом. Последний прибегал к цитате из святого Фомы Аквинского, чтобы утверждать, что мудрость Божия состоит в знании деталей, а не в простом обобщении: Бог «не считает волосы на голове человеческой одним пучком, но считает и признает их все». один за другим» (ФЕЙЕРБАХ: 1973, стр. 140). «Внимание к деталям», к частному и его следствиям — критика тоталитарного обобщения — вот императивы, к которым Адорно вернулся благодаря замечательному влиянию Вальтера Беньямима. На этом пути он стремился увидеть истину, ускользающую от «чар» универсального, предполагаемое единство, над которым все хочет доминировать в своей концептуальной сети. Частное, таким образом, требует своих прав, отказываясь быть простой конкретизацией, преходящим моментом самодвижения понятия, образцом вида, насильно погруженного в него. О Гегеле он заметил: «Ему недостает сочувствия к утопии частного, погребенной под всеобщим, к нетождеству, которое было бы только в том случае, если бы реализованный разум позволил частному разуму всеобщего войти в себя» (Адорно: 2009, с. 265).

В отличие от Фейербаха, Адорно никогда полностью не порывал с терминами, предложенными Гегелем, и не исключал всеобщего из своего теоретического кругозора. Он, напротив, критиковал номинализм и представление о том, что частное объясняется отказом от сравнения и интегрирования по какому-либо параметру. Что-то похожее на ребенка, который, чтобы избавиться от рамок, рассуждает: «одно дело одно; что-то другое есть что-то другое». Существующий у Адорно марксизм намеревается связать наблюдаемые факты с социальной детерминацией или, лучше сказать, с опосредованными отношениями между индивидами и обществом.

С другой стороны, опосредование общего не следует смешивать с гегелевской тотальностью, которая подчиняла бы себе частное. Их место занимают «созвездия» — термин, вдохновленный исследованиями Вальтера Беньямина немецкой барочной драмы.

Нетождество между частным и универсальным присутствует во всех моментах творчества Адорно, разворачиваясь в наборе терминов, систематически выработанных из неустранимых различий: природа-общество; первая природа-вторая природа; причина-реальность; теория-практика; личность-общество; рационально-иррациональное и т.д. Это постоянное скольжение между противоречивыми терминами приносит неожиданные открытия в сложном и точном анализе Адорно. Но в этом и трудность понимания его текстов. Не случайно Адорно писал, что, если бы это было возможно, определение диалектики было бы чем-то вроде «думать против себя, не отказываясь от себя» (Адорно: 2009, с. 123).

Извращенное письмо, выражающее мысль, которая восстает против самой себя, ошеломляет жаждущего читателя умиротворяющим пониманием, обеспечиваемым убедительным объяснением, которое никогда не приходит.

Сьюзен Бак-Морс заметила по этому поводу: «Колебательное значение понятий Адорно, их преднамеренная амбивалентность являются величайшим источником трудностей для понимания его работ (…). Это придает негативной диалектике характер ртути: в тот момент, когда кажется, что вопрос постигнут, он превращается в свою противоположность, проскальзывает между пальцами и ускользает» (Бак-Морс, 1981, с. 131 и 360). Осознавая трудности своего походка, от черноты реального и его другой, темной мысли, Адорно повернулся лоб в лоб против рекомендации Витгенштейна, согласно которой говорить следует только о том, что можно выразить ясно. Для нашего автора, напротив, «философия есть постоянное и даже отчаянное усилие сказать то, что нельзя сказать должным образом» (Адорно, 1983, с. 63). Чтобы совершить этот подвиг, Адорно, как мы увидим позже, должен был порвать с традиционными методами изложения/представления (Представление) философии, ища поддержки в музыке Шёнберга, предложившего концепцию модели, используемой в качестве примеров процедуры негативной диалектики, которая, как и музыка, намерена ниспровергнуть отношения между темой и развитием.

Отказавшись от линейности, «философия двенадцати тонов» поставила на ее место постоянное напряжение, заложенное в его текстах, ведя их в последовательную игру вариаций, подобную той, что присутствует в атональной музыке. Это напряжение имеет своим фоном настойчивое отрицание третьего момента гегелевской диалектики — умиротворяющего синтеза. На своих занятиях Адорно признавался в «отвращении» к этому слову, которое звучало «крайне неприятно». Идеалистический логицизм Гегеля отвергается как «простая процедура разума, направленная на овладение своими объектами»; Адорно, напротив, предлагает материалистическую интонацию, поскольку он понимает, что «движение диалектики всегда должно быть одновременно движением самой вещи и также мышления» Адорно: 2013, с. 107 и 119). Развитие духа мыслилось у Гегеля через образ круга, который в своем восходящем движении в виде спирали как бы возвращает результат к своему началу. Против этой процедуры, которая в то же время предполагает тождество мысли и бытия и способствует «возвращению отвергнутого», Адорно поддерживает напряжение между противоположностями, отказываясь от примирения. Отрицательная диалектика, напротив, «имеет задачу отследить несоответствие между мыслью и вещью», потому что, «если целое ложно», как он утверждал, «ничто единичное не находит покоя в неумиротворенном целом» ( Адорно, 2009, стр. 133). Материалистическая интонация, выступая против ложной идентичности, оборачивается против смирительной рубашки, разжижающей отдельные существа. Поэтому «отдаться объекту равносильно отдаче должного его качественным моментам». АДОРНО: 2009, стр. 133).

Когда в центре внимания Адорно уже не философия, а социальная жизнь, критика ложной идентичности и подчинения частного общему приводит его к тому, что он считает центром мысли Маркса, к главе о товарном фетишизме. Товарная форма, принимаемая человеческим трудом, навязывает обществу, по Марксу, принцип ложного тождества: эквивалентность всех товаров, в том числе и рабочей силы, абстрактному и измеримому принципу стоимости, всеобщему, навязываемому отдельным существам. , количественный критерий, наложенный на особые качества объектов обмена. Тем самым капитализм скрывает неравенство: тот факт, что человеческий труд не только воспроизводит свою стоимость, но и производит прибавочную, прибавочную стоимость. Забыв о человеческом происхождении создания стоимости, продукты человеческого труда обретают автономию и соотносятся друг с другом как заколдованные. Овеществление есть забвение: наряду с автономными объектами люди представляют себя на рынке собственниками товарной рабочей силы, продаваемой и покупаемой по ее рыночной стоимости.

Объективная инверсия, создаваемая фетишизмом, кристаллизует существование второй природы, перекрывающей первую. Социальная жизнь обрела оболочку, закрывающую сущность действительности. Эта оболочка для Адорно именуется идеологией — слоем, пропитывающим реальное и воспроизводимым в теориях, которые ограничиваются позитивностью, непосредственностью, маскируя таким образом противоречия.

Созвездия

Отказ от гегелевской системы, которая отдавала предпочтение области целого над частями, побудил Адорно приблизиться к идеям Вальтера Беньямина.

Чтобы утвердить автономию частей, Беньямин первоначально использовал мозаику, чтобы этим словом защитить фрагментарное письмо. Книга Немецкая барочная драма. это мозаика цитат, составленная так тщательно, что автор вряд ли нуждается в комментариях. Вырванные из своего первоначального контекста, цитаты обретают новые рамки, непредвиденный диапазон отношений. В более поздних работах Бенджамин, вдохновленный Малларме, заменил мозаику созвездием — формой композиции, которая сравнивает идеи со звездами. В отличие от тотальности, предполагающей замкнутую, иерархическую структуру, созвездие намекает на серийный образ — существование группировки, набора звезд: каждая отличается от другой, отказывается ассимилироваться, сияет сама по себе, независима. , он утверждает свою свободу, освещая тьму.

Пространственное распределение отдельных существ, сосуществование разного противостоит идее тотальности. в ходе выполнения, к тройственному движению понятия, как оно появляется в текстах Гегеля и Лукача. Что касается первого, то достаточно вспомнить учение о силлогизме, в котором понятие всеобщего пересекает в своем временном ходе единичное и особенное. Что же касается Лукача, то вся его марксистская фаза отмечена приматом тотальности. В История и классовое сознание, это объективированный в классовом сознании революционного пролетариата «революционный принцип науки» — тождественный субъект-объект, которому суждено покончить с антиномиями; в литературоведческих очерках 30-х годов тотальность переделывается взглядом романиста, конструирующего по реалистическому канону «типичных персонажей», живущих «типичными ситуациями»; в эстетической теории первенство отдается категории особенности — точке сосредоточения, синтезирующей единичное и всеобщее.

Адорно сопровождает Беньямина в отрицании тотальности, которая подчиняет себе отдельные существа, а также предпочитает слово «созвездие», чтобы вместе с ним реконструировать тотальность, а также иллюстрировать процедуру негативной диалектики. Предпочтительной формой, принятой Адорно, является эссе, которое «не стремится к замкнутому построению», «не доходит до вывода», отказывается от предварительного определения понятий, как того хочет позитивизм, предпочитая «без церемоний и «немедленно» вводить понятия, как они себя представляют. Они становятся более точными только благодаря отношениям, которые они порождают друг с другом». Отношения — это слово, определяющее адорнийскую процедуру реконцептуализации децентрализованной тотальности, чуждую детерминизмам. С этой новой целью «эссе должно позволить тотальности сиять в частичной черте, выбранной или найденной, без необходимости подтверждения присутствия этой тотальности» (ADORNO: 2003, стр. 25, 36, 35).

В этой антисистематической перспективе тотальность остается окутанной неопределенностью — это не «структурированное сложное целое» Альтюссера, но он питает вместе с этим автором недоверие к «определению в последней инстанции», что побудило Фредрика Джеймисона утверждать, что , в этот момент Адорно был «Альтюссерианцем». перед буквой(ДЖЕЙМСОН: 1996, стр. 315). Таким образом, мы далеки от той исторической тотальности, которую может воспринять классовое сознание, как того хочет Лукач. В свою очередь, бескомпромиссная защита частного от притязаний целого служит основой для критики реализма и теории отражения. Таким образом, Адорно подходит к беньяминовской теории аллегорического искусства, направленной как к немецкой барочной драме XVII века, так и к современному искусству, порвавшему с реализмом.

В истории искусства существует давний спор между защитниками аллегории или реализма (символа, как его еще называют). Гёте синтезировал две процедуры для защиты символического искусства: «Есть большая разница, ищет ли поэт особенное для всеобщего или же он созерцает общее в частном. Из первого рождается аллегория, в которой частное имеет силу только как пример, как парадигма всеобщего; вторая, однако, типична для природы поэзии: она выражает частное, не думая об общем и не указывая на него» (Апуд ЛУКАЧ, 1963, с. 427).

В другом регистре Бенедетто Кроче, понимая искусство как «лирическую интуицию», также восставал против аллегории. Стремясь отличить «художественное созерцание от простого бессвязного воображения», он утверждает, как хороший неогегельянец, единый характер искусства: художественный образ «таков, когда он соединяет умопостигаемое с чувственным и представляет идею (... ) ну, «умопостигаемое» и «идея» могут означать только понятие». Аллегория, напротив, носит «холодный и антихудожественный» характер; это «внешнее соединение или условное и произвольное сближение двух духовных фактов, понятия или мысли и образа, которым оговаривается, что этот образ должен представлять это понятие». Этот неизлечимый дуализм разрешился бы в символе, потому что в нем «идея уже не наличествует сама по себе, мыслима отдельно от символизирующего представления, а последнее не наличествует само по себе, живо представимо, без символизируемой идеи. Вся идея растворяется в представлении (...) подобно куску сахара, растворенному в стакане воды, который есть и действует в каждой молекуле воды, но мы уже не находим его как кусок сахара» (CROCE: 1997). , стр. 47-8).

Адорно не развил теоретизирование аллегории, как это сделал Беньямин, но сохранил близость к тому видению, которое ценило автономию отдельных существ и держалось на расстоянии от гнетущей подчиненности тотальности, как он обнаружил у современных авторов, которыми он восхищался. Таким образом, он смог разграничить свою дистанцию с гегелевским наследием, с защитниками реализма и тональной музыки.

Дистанция основана на осознании изменяющихся отношений между мыслью и искусством в ходе истории.

художественные мутации

Расцвет буржуазного прогрессизма, открытый Французской революцией, нашел свое высшее художественное отражение в сонатной форме у Бетховена, с видимым сходством с гегелевской диалектикой: и в том, и в другом преобладает напряжение между всеобщим и частным моментом, равно как и примирение в конце прогулки. Родство, да, но не сознательное влияние. Адорно включает обоих авторов в одно и то же историческое созвездие.

Сонатная форма интерпретируется как рациональная конструкция, выполненная по образу революционного буржуазного мира, «интимного театра мира». Она построена, как и гегелевская логика, из отношения между темой и развитием. Тема изначально предлагается и не объявляется полностью, но по мере развития музыки она возобновляется в вариациях. В конце концов то, что было дано в неопределенном начале, вновь утверждается (как в гегелевской логике «неопределенная непосредственность», столь пустая и абстрактная в своем первом появлении, но через последовательные метаморфозы прогрессивно подтверждающая свое тождество среди противоречий к вновь предстают примиренными в последний момент Концепции — но уже вполне обогащенными определениями). Следовательно, заключает Адорно, все всегда одно и то же. «Но смысл этого тождества отражается как нетождество. Материал, служащий отправной точкой, сделан таким образом, что его сохранение означает его одновременную модификацию. Этот материал не да, но только по отношению к целому» (Адорно: 1974, стр. 51).

«Возвращение вытесненного», замечает Адорно, «утверждает процесс как его собственный результат (…). Не случайно некоторые из наиболее идеологизированных концепций Бетховена нацелены на момент репризы как на момент возвращения тождественного. Они оправдывают то, что когда-то существовало в результате процесса» (АДОРНО: 2009, стр. 385-6).

Сонатная форма, повторяющая то же самое, истолковывается как восхваляющая идеалы революционной буржуазии. Тотальная музыкальная концепция Бетховена «поддерживает идею справедливого общества». Но отношение между статическими моментами, которые всегда повторяются, и динамическими моментами музыки совпадает «с историческим моментом класса, который преодолевает статический порядок, но не в состоянии свободно отдаться своей собственной динамике, если не намерен , с тем, чтобы подавить себя» (ADORNO: 2009, стр. 392). Прерывание процесса и его революционных тенденций сопровождалось на теоретическом уровне подтверждением статичности («была история, теперь ее нет»), что выразится в Философия права гегелевского и контианского позитивизма. Гений Бетховена воплотил в художественном произведении обещания, которым социальная реальность отказала. В позднем Бетховене так называемая «третья фаза» гармонического и примирительного момента уже не могла существовать, и поэтому от него отказались, что, по мнению Адорно, нельзя объяснить глухотой композитора в последние годы его жизни. жизни, а в результате исторических преобразований, похоронивших революционные идеалы 1789 года. Покойный Бетховен запечатлел новый исторический момент: «В его позднем творчестве продолжается процесс; но не как развитие, а как пожар между крайностями, которые не терпят надежной середины или гармонии, основанной на спонтанности» (Адорно: без даты, стр. 25).

Последовательные исторические преобразования, меняющие материальную основу общества, продолжали вносить глубокие изменения в музыку. В XNUMX веке произошел переход от тональной музыки к двенадцатитоновой. Искусство теперь начинает страдать от воздействия нарастающей овеществленности, оставившей позади не только гармоническую тотальность, но и уничтожение индивидуальности. В литературе больше нет места реализму: на смену «проблемному герою» приходит растворение персонажа у Кафки, Джойса, Беккета и Мусиля.

Когда Адорно перешел от изучения музыки, формы недискурсивного знания, к социальной теории, ему пришлось вернуться к теме экспозиции-представления.Darstellung), центральное место в диалектическом письме. В послесловии СтолицаМаркс предупреждал о необходимости различать «способ изложения по форме» и «способ исследования», чтобы оправдать принятую процедуру — грандиозную категориальную архитектуру, опирающуюся на историю, но не следующую ее хронологии. Адорно, в свою очередь, предложил для себя в качестве формы представления паратактическое письмо, вдохновленное путями, открытыми композициями позднего Бетховена и поэзией Гельдерлина, чтобы вместе с ними интерпретировать разрушенный современный мир (ADORNO: 1973).

В паратактическом письме термины упорядочены без подчинения. Это противоположность гипотаксису, написанному, в котором отношения между терминами являются отношениями подчинения и зависимости. Согласно Адорно, язык как репрезентация неспособен выразить истину, скрытую в сингулярностях, в изолированных фрагментах, сопротивляющихся в своей невосприимчивой несводимости к обрамлению и подчинению, к насильственным синтезам, подавляющим различия во имя вынужденной тотальности, заинтересованной в маскировке действительности. противоречия.

A эстетическая теория, руководствуясь этой формой письма, было прервано смертью автора. В своих письмах в редакцию Адорно настаивал на необходимости доработки работы, которая, быть может, могла бы сделать ее более понятной. Однако основные идеи Адорно остались прежними и более ясно изложены в более ранних текстах. Марк Хименес в книге читать Адорно, констатировал, что одной из «ведущих нитей» философа, «маскируемой паратактическим методом», является «проблема идеологического доноса». Поэтому ваша интерпретация эстетическая теория сосредоточился на отношениях между «искусством и идеологией» (подзаголовок книги во французском издании), отношениях, которые, в свою очередь, относятся к Вальтеру Беньямину. Согласно Беньямину, искусство, освободившись от религиозной функции, запуталось в паутине социальных отношений и их противоречий. В известном отрывке он заявил, что фашизм эстетизировал политику, а коммунизм ответил необходимостью политизировать искусство. Адорно отвергает эту альтернативу и, наоборот, отстаивает автономию искусства и его «бесполезность» (отсутствие «функции»), что удерживает его, в принципе, в стороне от меркантильной логики, даже зная, что такая автономия позволяет вставлять искусство в торговой цепи и в процессе идеологического господства. Таким образом, искусство в Адорно представляет собой постоянную двойственность: оно одновременно является автономной инстанцией и социальным фактом, поскольку оно заключено в тюрьму эмпирической реальности, из которой оно извлекает свои материалы.

Дистанцирование от реального, попытка избежать идентификации через утверждение его автономии, гарантированной «формальным законом», является точкой опоры для критики реализма и ангажированного искусства, против которого Адорно направил раздраженную критику. Эти две художественные формы совершили бы ошибку, связавшись с тем, что они намереваются критиковать. Как только необходимая изоляция утрачена, нетождественность запутывается и загрязняется в отчужденном мире. Противоположную ошибку совершают те, кто отстаивает чистую автономию искусства, не учитывающего социальную обусловленность, например, защитники «искусства ради искусства». Автономия, утверждаемая формальной проработкой, является для Адорно не безвозмездным жестом, а занятой позицией, отказом от разбавления искусства, той качественной сферы, в овеществленном мире, в котором все соотносится и приравнивается посредством измеримого критерия — закона стоимости. .

Целое и части

Трудно оценить работу настолько богатую и обширную, как работа Адорно. Наиболее значимую его часть, мне кажется, составляет набор памятных эссе – подходящая форма для автора, отказавшегося от систематизации. Тем не менее, блеск и влияние, вызванные текстами эссе и их скудной формой, не повторяются во всесторонних попытках более амбициозных работ, таких как негативная диалектика, Диалектика Просвещения и незаконченный эстетическая теория. Стоит напомнить мнение одного из крупнейших специалистов по адорнианскому творчеству Мартина Джея, который заявил, что в этих более глобализированных работах Адорно как бы «ходит по кругу», оставаясь верным своему методу сопоставления противоречивых понятий и удержания их в постоянном напряжение. Возникающие в результате тупики не позволяют ему добавлять новые и важные элементы к выводам, представленным в его предыдущих эссе.

Сложные вопросы остаются в силе. Здесь достаточно подумать об отрицательной диалектике, построенной на спорном предположении, что Гегель разбавлял единичные существа в недифференцированной тотальности. И более того: вера во всеобщее как сферу, которая «сжимает частное как орудием пытки, пока оно не рассыплется на куски» (АДОРНО: 2009, с. 287). Адорно вспоминает о Фейербахе, одном из первых авторов, связавших тотальность с тоталитаризмом и подавлением частностей, а также о более поздней критике, адресованной некоторыми авторами ленинской концепции «демократического централизма».

Адорнианская позиция находится на противоположном полюсе Альтюссера, который обвиняет Гегеля не в том, что он сокрушает частное в тисках господствующей тотальности, а, напротив, в том, что он эмпирик, который позволяет себе руководствоваться эмпирическими данными, не отделяя реального объекта. от объекта познания (ALTHUSSER: 1979).

Если взять за основу негативная диалектикаКритика Адорно Гегеля сосредоточена главным образом на Причина в истории и Философия права, работы большего консерватизма Гегеля, в которых система блокирует революционные возможности метода. Что касается великих дел — наука о логике e феноменология духа - они не находятся в центре внимания адорнийской критики.

Гегель всегда был вечной загадкой для толкователей. В дополнение к вышеупомянутой оппозиции между методом и системой авторы борются со спором между гегелевским философом необходимости и философом случайности, между знанием того, относится ли он к действующей истории или к историчности, то есть к феноменологии сознания. ДОССЕ: 2000, стр. 180-5). Также обсуждается, был ли он консерватором, а не либералом, как хочет Норберто Боббио (BOBBIO: 1981), или эта оппозиция ложна и бессмысленна и т. д. (ЛОСУРДО: 1997). Само гегелевское определение диалектики как идеалистически-объективной разделяет интерпретаторов, которые традиционно цепляются за атрибуцию идеализма или, подобно Лукачу, видят колебание между логицизмом и материалистической онтологией.

Адорно, в свою очередь, противопоставляет негативную диалектику гегелевской системе. Это тесно связано с социологией Дюркгейма: как примат одного, так и обожание общества будут претворяться в жизнь. Критика Гегеля, по-видимому, сосредоточена на понятии хитрости разума, выраженном в знаменитом отрывке: «разум заставляет действовать через себя страсти и то, благодаря чему он возникает, теряется и терпит ущерб»; но «разум не может основываться на том факте, что единичные индивиды пострадали, частные цели потеряны во всеобщем».

Этим высказыванием Гегель имел в виду окончательную гармоническую встречу между частными целями индивидов и разумом, который своими хитрыми средствами приводил в движение индивидуальные страсти: таким образом всеобщее проецируется «в частные цели и через них реализуется». . Разум и страсть, таким образом, составляют «уток и нить всемирной истории», но эта история есть не почва счастья, а «конкретный образ зла», «мясная лавка, где приносятся в жертву отдельные лица и целые народы». Столкнувшись с этим сценарием ужасов, и несмотря на это, Гегель утверждает, что разум «отвергает категорию просто отрицательного и предполагает, что из этого отрицательного (...) будет вытекать постоянная работа, что наша действующая реальность представляет собой результат история всего жанра человека» (ГЕГЕЛЬ: 2020, стр. 103, 52, 246 и 88).

Нельзя забывать, что, по Гегелю, именно Государство придает смысл истории. Ведь только в этом учреждении свобода, являющаяся конечной целью истории, может быть реализована, действенна, ибо только в государстве полностью примиряются общая воля и воля частная. Своим полным осуществлением, по своей концепции, Государство оставляет позади войну всех против всех («мясная лавка»), давая возможность социальному существу реализовать себя в разумно-реальности, наконец ставшей вполне социальной (= политика).

Это позитивное видение, которое в конце концов торжествует над человеческими обломками, имеет, конечно, религиозную подоплеку: отождествление пути Духа с божественным провидением. Адорно выступил с разрушительной критикой этого счастливого конца гегелевской телеологии. Сама идея непрерывности всемирной истории отбрасывается ради подчинения частных фактов триумфальному шествию единого духа. Однако не поэтому он защищает тезис о прерывности истории, который стал бы пониматься как простая фактичность. Вместо этого Адорно указывает на историю единства, которое, начав с господства над природой, превратилось в господство над людьми и, наконец, в господство над внутренней природой. Таким образом, он заключает: «нет универсальной истории, ведущей от дикаря к человечеству, но обязательно есть история, ведущая от рогатки к атомной бомбе» (АДОРНО: 2009, с. 266).

Катастрофизм Адорно, результат односторонней интерпретации, осуждает весь цивилизационный процесс en bloc, отрицая такие дорогие марксизму положения, как самоформирование человеческого рода трудом (что не означает только господство над природой). Само понятие исторической необходимости, в основе которого лежит экономическая детерминация, отбрасывается, а вместе с ним и представление о противоречивой тотальности, построенной на его материальной основе. И Гегель, и Маркс были бы идеалистами, обожествляя интерпретацию истории, основанную на тождестве между разумом и реальностью, во-первых, и в «примате экономики», чтобы основать «счастливый конец как нечто имманентное экономике». во втором (АДОРНО: стр. 267). У Адорно тождество, о котором мечтали гегельянство и марксизм, породило кошмар иррационального разума: «все ложно», ставшего идеологией, механически воспроизводящей себя.

В конечном счете отрицается всякий цивилизационный процесс. У Маркса оно означало «отступление от естественных преград», и это сводится не к преобразованию в природе, но и в самом человеке, который таким образом стал общественным существом.

Однако в ходе истории материализуется противоречие между развитием совокупности (человеческого рода, вида) и отдельными несчастьями. В книге Теории добавленной стоимости Маркс говорит об отношении личности к историческому процессу, исходя из различий между социалистическим романтизмом Сисмонди и реализмом Рикардо. И он защищает последнее: «производство ради производства означает только развитие производительных сил человека, т. е. развитие богатства человеческой природы как самоцель. Противопоставлять этому благу индивидуума значит утверждать, что развитие вида должно быть остановлено, чтобы обеспечить благо индивидуума. «непонятно, что это развитие способностей человеческого рода, хотя оно и происходит вначале за счет большинства индивидов и целых классов, в конце концов разрушает этот антагонизм и совпадает с развитием изолированного индивида». ; что, таким образом, высшее развитие индивидуальности достигается только через исторический процесс, в котором индивиды приносятся в жертву» (MARX: 1980, p. 549).

Диалектика между частью и целым, индивидуумом и родом как двумя неразделимыми полюсами социального бытия исчерпывающе проработана Лукачем в Онтология социального бытия. В противоположной линии, романтической и регрессивной, находится Адорно. Его радикальный антиэволюционизм противоречит марксистскому тезису об освобождении человека от природы. Весь эволюционный процесс, который начинается с первобытного общества, сменяется спекулятивной диалектикой между мифом и просвещением, которая движет повествованием о Диалектика Просвещения которую Адорно написал в партнерстве с Хоркхаймером. Истоки этого пессимистического взгляда, согласно Перри Андерсону, должны быть в философии Шеллинга, который рассматривал «всю историю как регрессию от более высокого состояния к более низкому состоянию «падшей» природы после «ухода» божества». который покинул мир, и до возможного «воскресения» природы через воссоединение божества и вселенной. Адорно и Хоркхаймер адаптировали это мистико-религиозное учение и преобразовали его в светскую «диалектику просвещения» (АНДЕРСОН: с/д, стр. 106).

Адорно также критикует Маркса за проповедь «революции экономических отношений», а не «трансформации правил игры в господство», как того хотели анархисты, а также сам Адорно присоединяется здесь к тезисам Вебера о рационализации/бюрократизации. Господство в этом регистре стало занимать то место, которое Маркс отводил капиталистической эксплуатации. Таким образом, идеологическое господство заменяет классовую борьбу.

Второе упоминание в критике Адорно Гегеля сосредоточено на Философия права. И здесь осуществился бы тезис о подчинении частностей всеобщему. Оно, представленное, по Гегелю, политическим государством, действует только в индивидуумах (гражданском обществе). Таким образом, Государство реинтегрирует в своей универсальности интересы, которые до сих пор оставались рассеянными и антагонистическими в гражданском обществе, превращая это в момент Государства. Существует двустороннее движение: государство открывается гражданскому обществу через то, что Гегель называл «частным участком». Собрания, законодательные органы, бюрократия и т. рекрутируются из гражданского общества. С другой стороны, корпорации, союзы, партии и т. д., объединяющие до сих пор разрозненных индивидуумов, проявляют себя и признают себя во всеобщности государства. Таким образом, мы находимся в опосредовании органической тотальности. Прочитав этот текст Гегеля, Грамши сделал решающие политические выводы. Корпорации, например, не являются дьявольскими инструментами Универсала для подавления отдельных существ. Они, наоборот, являются одновременно общественными и частными, государственными и общественными субъектами. Это места, где формируется консенсус и борется за гегемонию. Но политика не входит в планы Адорно.

Маркс в 1843 году также разделял тезис о подчинении целого частям в Философия права в результате логицистских приемов (учение о силлогизме), насильно примененных в этой работе. Несколько лет спустя он писал Энгельсу, что Гегель «никогда не называл диалектикой сведение «случаев» к общему принципу» (Маркс, 1976, с. 291). И я не случайно перечитал наука о логике прежде чем рискнуть написать Столица.

Адорно, как ни парадоксально, подчеркивает тезис о растворении частного в тотальности, как характеристике гегелевской философии и основе всей негативной диалектики. Когда он покидает философскую плоскость, как в тексте о культурной индустрии, для социологического анализа, он как бы подтверждает то, что он критиковал у Гегеля: универсальны, то есть возможно полностью реинтегрировать их в универсальность. В этот момент, заключает Адорно, «индустрия культуры злонамеренно осознала человека как родовое существо. Каждое из них есть только то, чем оно может заменить все остальные: оно взаимозаменяемо, просто образец. Он сам, как индивидуум, абсолютно заменим, чистое ничто» (Адорно и Хоркхеймер: 1986, стр. 133 и 135).

Диалектика между всеобщим и частным напрягает анализы Адорно, давая им оригинальные цели, а также часто приводя его к непреодолимой антиномии и противоречиям. Неудивительно для автора, который предлагает нам думать вопреки самому мышлению. Однако такое приглашение могло обернуться против самого Адорно. Ссылаясь на Вебера и Томаса Манна, он заявил, что у этих авторов «решающим является то, чего нет на карте, то есть то, что противоречит их собственной официальной методологии» (АДОРНО: 2007, с. 279-280). Глубокое исследование, которое противопоставило негативная диалектика с блестящим эссе Адорно, безусловно, принесет удивительные результаты. Это показало бы не только то, что противоречит «официальной методологии», но и, наоборот, то, как методология иногда произвольно навязывает себя анализируемым объектам — это случай джаза, чья несдержанная критика была сделана на службе метода, первоначальный замысел которого был развиваться согласно имманентному анализу предметов, а не, как это делалось, произвольно выстраивая их из априорных понятий.

Последующие отступления от оценки джаза весьма скромны и не могли пойти дальше, так как столкнулись бы с жесткостью метода, тем самым поставив под контроль собственную нормативную теорию Адорно, которой угрожало бы то, чего «нет на карте». По этой причине безоговорочные поклонники Адорно избегают критики текстов о джазе, вытесняемых как безобидные оговорки, не заслуживающие того, чтобы их запоминали.

* Селсо Фредерико старший профессор ECA-USP на пенсии. Автор, среди прочих книг, Лукач: классика ХХ века (Современный).

ссылки

Адорно, Теодор, эстетическая теория (Лиссабон: выпуски 70, 1982 г.).

Адорно, Теодор. негативная диалектика (Рио-де-Жанейро: Захар, 2009 г.).

Адорно, Теодор. «Стиль зрелости у Бетховена», реакция и прогресс (Барселона: редактор Tusquets, s/d).

Адорно, Теодор. «Паратаксис», в литературных заметках (Рио-де-Жанейро: Tempo Brasileiro, 1973).

АДОРНО, Теодор и ХОРКХАЙМЕР, Макс. Диалектика Просвещения (Рио-де-Жанейро: Захар, 1986 г.).

Альтюссер, Луи – Читать столицу (Рио-де-Жанейро: Захар, 1979 г.).

БОББИО, Норберто. Исследования Гегеля (Сан-Паулу: Unesp, 1995).

БАК-МОРЗ, Сьюзан. Происхождение негативной диалектики (Мексика: Siglo veintiuno, 1981).

Кроче, Бенедетто. Бревиарий по эстетике. Эстетика в нусе(Сан-Паулу: Атика, 1997).

ДОСС, Франсуа. История. концепции и писания (Буэнос-Айрес: Новое видение, 2003 г.).