По ФЕРНАО ПЕСОА РАМОС*

Фундаменталистско-религиозное и милицейско-полицейское обличение Болсонара, артикулированное через цифровые сети, поддерживается бюрократическим административным слоем, который поглощает военный истеблишмент.

Р. Фаусто

1.

Модальности производства, которые сближают смерть и работу, требуют авторитарных политических формаций и располагаются в интервалах идеологического спектра, связанного с тоталитаризмом. Формы воспроизводства капитала заключают в себе качественный дифференциал при приближении смерти: они становятся своего рода метафизикой настоящего при включении стоимости в товар. Время идет наперекосяк – как сказал Жиль Делёз о мысли о некоем кинематографическом образе – и диалектика в итоге искривляется.

Основа качества смерти имеет значение во всем своем весе, потому что стоимость не успевает до этого момента количественно развиться, как в других формах приращения прибавочной стоимости. Смерть, с ее твердой материей, несет с собой нечто такое измерение, которое измеряется онтологической субстанцией, открывающейся в хиазме, воплощающей бытие, своего рода «ритурнель», приземленное столкновение, дышащее бездной возвращения. Инкорпорация труда к смерти или смерти как труда движется уже не по оси абстрактно-всеобщего, а дифференцированным образом находится в абсолютном отрицании, в котором рабочая сила не только аннулируется вытеснением в реализация, но она начинает свое упражнение, когда она действует.

Смерть в ее абсолютном аспекте можно мыслить как отрицание индивидуальности, но не всегда через ужас. В ней утрата переживаемого опыта как субъективности остается расщепленной в самом начале. Окупательного опыта нет. Эпикур, цитируемый на римских надгробиях, говорил об этом абсолютном Я не пошел, пошел, не-сум, не-куро («Меня не было, я был, меня нет – мне все равно»), как рецепт борьбы со смертью проповедью, в щели, не волноваться о ней, из-за невозможности ее прожить : «когда мы есть, его нет, а когда он есть, нас больше нет». Это основа, которая советует не бояться богов и уметь «жить в укрытии», в низкий профиль, ключ, который он выбирает для поиска удовольствия в своей философии, в сочетании с безмятежностью для достижения «атараксии» (вид привязанности, очень ценимый древними, возникающий в результате способности быть невозмутимым).

Эпикур прекрасен (старый Маркс заметил еще в юности, когда он решительно встал на его сторону), но этический вопрос в наше время проявляется в ином масштабе, в котором одиночество, социальное, уже не есть «быть одиноким». Отрицание индивидуальности достигается через изоляцию, помещенную в замкнутое пространство, конфигурирующую тип отрицания субъекта, то есть его растворение в общем мирском. В дроблении лоскутков происходит аннулирование воли, а не ее утверждение посредством модуляции, как у Эпикура. Оно связано с секвестрированным спросом, уничтожающим индивидуальность в массе и направляющим это разрушение на реализацию ценности, принимающей форму общественной силы труда, воплощенной в вещи, отчужденной как разрушенный дух. В марксистской перспективе это сила субъекта как рабочего действия, отчужденного в своем фетише, сияющего как часть социальной вещи, товара.

Какова потеря в случае работы на смерть? Она двойная, потому что инкорпорированная стоимость не соответствует отчужденной стоимости, так как это имеет последствия для субъекта, который теперь ничто, истребляется самим требованием (работой), которым он инициирует производимое им действие. Это модальности того, что в другом случае было названо «фетишем фетиша товара» (Фауст). Это двояко перекрывающееся представление (стоимости и смерти) труда, которое кажется принадлежащим преображенной вещи, фигурирующей в товаре. Сияя таким образом для того, кто его произвел, он, товар, порождает отрицание стоимости не только как результат абстрагированной силы, определяющей потребление, но и штампует качество жизни как свое собственное. Модальность обмена, которую фетиш воплощает в вещи, тогда также несет в себе ценность смерти.

В качестве первого фетиша он выступает в абстракции социального характера работы над вещью, на которую, в свою очередь, еще двояко накладывается качество отрицательного поглощения того, что можно назвать «абсолютом жизни». Именно здесь окончательно проявляется отказ от работы по преобразованию мира. Как товар вещь претендует на то, чтобы сиять сама по себе, но на самом деле она поглощает труд, а теперь и жизнь того, кто минуту назад еще действовал (работал) для того, чтобы она сияла как стоимость. Иными словами, ценность вдвойне мощно сияет в своей экранной пустоте для тех, кто одновременно, через отчуждение жизни и труда, никогда не будет владеть вещью как своей.

Если работа и ее превращение в товар предполагают смерть, каков этический статус этой работы? Как спланировать необходимую работу, если рациональность использования ее силы при преобразовании материи покоится на ускользающей от нее абсолютной ценности — жизни? Таким образом, отрицается сущность этой рабочей силы: сущность индивидуальности как жизни, посредством которой она выражается в вещи. Именно благодаря террору в социальном отношении такая установка может преуспеть. В своем систематическом формировании для создания стоимости он ведет к тоталитарной формации, замкнутой в деструктивной бессмысленности, в которой стандартная капиталистическая система обмена не затрагивается напрямую, по крайней мере, если мы отделим ее от структуры труда в концентрационных лагерях.

Диалектика стоимости в товарах стала бы тогда «дикой», искривленной овеществленной инкорпорацией смертной стоимости, новым фетишем, привносящим яркость товаров. Чем ближе смерть к своей стоимостной стороне и чем непосредственнее ее осознание, тем более «дикий» товар (и капиталистический тип), поскольку он взаимодействует в подавлении воли в режиме тоталитарного господства, в своем нападении на спонтанную человеческую природу. действие, к тому, что наиболее близко субъекту в его бытии в мире, а именно к его собственной индивидуальности как жизни. Отсюда ощущение произведения как абстракции, касающейся абсолюта качества, когда оно совершается под действием радикального зла, живой плоти, ставшей мертвой, чтобы вобрать в себя или через нее ценность. Включая социальное измерение истребления и смерти в требование реализации трудовой стоимости, преобразование товаров через смерть связывается с сетью террора и тирании, характерной для тоталитарного правления. Различие в качестве, которое устанавливается, когда жизнь включается в процесс отрицания вещи через работу, знаменует тип ужаса, который окружает зло в действии истребления — зло, которое Ханна Арендт могла назвать «радикальным», когда оно абсолютен в своем бытии или «банален», когда преобладает в своей отвратительной воспроизводимости.

Предвзятость, подтверждающая геноцид («щелчок пальцев» Тануса-Болсонару), связана с тоталитарными режимами в различных их оттенках. Такие мыслители, как Ханна Арендт, Клод Лефор или, в Бразилии, Рюи Фаусто, тематизировали проблему геноцида как обратную сторону террора в исключающей логике, которая принимает насилие, валюту в тоталитаризме. В основе этого беспокойства лежит этический вызов, который делает применение насилия (а также возможность его отрицания) исторической необходимостью. Оно, насилие, даже если оно направлено на утверждение человеческого через подавление, в поступательном диалектическом движении и отсроченное, сходится в отрицании этого человечества. Противостояние насилию как средству или цели должно быть сделано в предвидении или предсказании того, что в истории уже проложен путь, который привел к созвездиям истребления с горизонтальной амплитудой. Привнесение ценности индивидуальности в человеческую практику как абсолютной точки свободы предполагает отказ от амбиций тотального объяснения смысла истории. На его место приходят автономные формы объективного гуманизма, обращенные к неоднозначности опыта, которые включают в себя неопределенность воли как спонтанность.

В противовес насилию как стратегии вопрос о демократии помещается в пространство самого политического тела. Это самостоятельная ценность, которая может быть отображена в институциональных формах реальной терпимости к противоречивому. Она, демократия, запуталась в вопросе человеческих ценностей, поскольку страдает от дилемм абстракции в своих основаниях. В полемике о необходимости она иногда отрицается как цель (намерение) и тогда начинает односторонне реагировать на исторические особенности, часто сводящиеся к моделям, в основе которых лежит социально-эгалитарное требование. Отвечая на «стадийную», или эволюционную, концепцию, она обретает, благодаря установленной предшествующей социальной цели, видение себя как результата в отсроченном обеспечении определенным мессианским образом, который опасно склоняется к навязыванию «тотальное» объяснение истории, которое легко приводит к тоталитарному правлению. В гегелевском смысле она приносит своего рода человеческое самосознание, склоняющееся к необходимости, когда он проглядывает конец предыстории, который у парадной двери реализации абсолютного духа сталкивается с возможностью материализоваться социально, по короткому пути. Это отрицательный взгляд, который делает ставку на сохранение прав на подавление «человечности», выражающееся в насилии над другими, для утверждения своего необходимого момента. Эта потребность, однако, уже показала свою способность покидать тоталитарный балласт и пожирать себя в целях того самого террора, который она устанавливает. Историческое насилие, насилие революций и социальных потрясений имеет тенденцию превращать преходящую объективную реализацию в самоцель, служащую требованиям, которые могут породить как эгалитарный тоталитаризм, так и другие более вредные абстракции, такие как нация или раса. По горизонтали она имела в прошлом и поддерживает ее в настоящем бегущей полосой варварства. Это обломки, которые падают на ангела в беньяминовской метафоре: в тот момент, когда он считает, что уже касается сияния впереди, он обнаруживает, что смотрит назад, и в конце концов попадает под удар ветра, который приходит сзади и топчет. его так называемой историей.

2.

Вопрос об актуальности тоталитарных режимов ХХ века во всем их многообразии возникает в современной Бразилии. Мы являемся свидетелями высокомерия личности типа тирана, без угрызений совести утверждающей требование геноцида как повседневную банальность в сочетании с речью с явным тоталитарным подтекстом. Это искушения, которые настроены на политическую модель правого авторитарного уклона, стремящегося к институциональной посадке. Это социальная констелляция, имеющая общие корни с проанализированными вышеупомянутыми авторами, но имеющая современную специфику. Их можно определить как дуэт взаимодействующих детерминаций: с одной стороны, кумовская/корпоратистская структура, которая обращает политику в пользу. С другой стороны, фундаменталистско-религиозный и милицейско-полицейский аналог, позволяющий эффективно осуществлять власть. Оба артикулируются благодаря мощной медиа-поддержке в цифровых сетях, что, возможно, представляет собой главное новшество их созвездия. По своей сути они предусматривают прогрессивное господство в бразильском государстве Болсонара, поддерживаемого бюрократическим административным слоем, поглощающим военный истеблишмент на разных административных уровнях.

Первая структура дуэта, «кумовская/корпоратистская» ветвь, выражена в традициях клиентелизма с «сердечными» корнями, как это хорошо определено Серджио Буарке де Оланда. Это касается наложения частного измерения на публичные инстанции расширенным семейным уровнем клана. Клан, в самом широком смысле этого слова, с известной схемой использования общественных ресурсов для личной выгоды. Он состоит из ядра семьи Болсонару и его приспешников и действует, распределяя услуги и проецируя себя, урывками, на безличные и ультрасовременные форматы воспроизводства капитала. Совершенно неравномерным образом, типичным для позднего капитализма, они утвердились в том, что стало одним из десяти крупнейших центров создания богатства на планете. Это представляет собой противоречие, но не совсем странное. Неравномерны отношения и между корпоративными связями в ядре нацистской власти и структурами капитала, которые, стремясь к стабильности в Германии 1930-х годов, были сопряжены и умели реализовать себя через тоталитарное господство.

Можно указать, что другие слои поддержки, традиционные для классических авторитарных режимов, отсутствуют: либо в виде массовых политических партий, либо в модели народной поддержки при посредничестве союзной структуры, либо корпораций, как в более классический фашизм. Он привлекает внимание, и в этом, возможно, есть совпадение с тоталитарным режимом, отрицанием Болсонаристом партийной структуры и попыткой установления прямой связи (теперь через цифровые медиа) с маргинальными социальными маргиналами масс, предпочтительной аудиторией их « движение'. Болсонаристское ядро ​​охватывает более обиженные и заброшенные слои городской мелкой буржуазии, хотя оно привлекает и определенную верхушку среднего класса с традиционными ценностями. Шаг к рассеянной массе обездоленных и несчастных кажется все более центральным. Благодаря введению вспомогательного звена они начинают воздействовать на идеологическое поле.

Религиозный дискурс фундаменталистского характера служит осью, на которой сироты современности с тревогой сопротивляются прогрессивному утверждению рамок, дышащих, по крайней мере, с 1960-х годов, вокруг новых категорий прав человека, таких как права женщин (содержащих проблему аборты и планирование семьи); права этнических (включая отрицание расизма и прав коренных народов) и гендерно-сексуальных (ЛГБТ) меньшинств; таможенные вопросы, такие как легализация легких наркотиков; ценности, поддерживаемые научной методологией (вакцины, глобальное потепление); экологические проблемы и устойчивое развитие; новая педагогика; сопротивление более либертарианскому художественному выражению.

Наиболее характерное для больсонаризма определение идеологической личности раскрывается в фундаменталистско-милицейском полюсе и эффективно противостоит современному горизонту. Он устанавливается оппозицией, через абстрактные обозначения, набирающие содержание для оппозиции, фиксирующие синтетические обозначения, лишенные своего первоначального смысла, такие как «коммунистическое» имя, «гейский комплект», «эротическая бутылка», обвинения в педофилии и т. д. . Таким образом, он поглощает разнородные дискурсы в отрицании, объединенном субстратом, который дает полное объяснение мира. Это горизонтальный «сверхсмысл», который универсализирует предложения, которые уже замкнуты сами на себя, с их собственной серьезностью и которые очень быстро смешивают фантазию и понимание. В этом дыхании они включают защиту насилия и его самые непосредственные репрезентации, такие как ответ огнестрельным оружием, военизированные группы истребления, пытки, линчевание (виртуальное или реальное) и другие репрезентации смерти, такие как символ ножа в череп, переработанные знаки различия нацистских ополченцев СС, непосредственно отвечающих за действия по истреблению.

По сравнению с идеологическим горизонтом нацистского тоталитарного режима дискурс, основанный на расовых масштабах, и централизация заговорщического измерения в антисемитизме отсутствуют как элемент мобилизации. Вопросу расовых предрассудков теперь противостоит этническое утверждение, которое выступает в качестве передовой современной повестки дня в борьбе за политику позитивных действий. Эта повестка дня вызывает озабоченность по поводу занятия этническим происхождением «места дискурса», заменяющего, по крайней мере частично, просвещенную белую добрую совесть (хотя и с благими намерениями и излагающую прогрессивную позицию), которая традиционно заполняет горизонт не оставляя места для разнообразия.

Традиционный, более агрессивный, националистический или паннационалистический экспансионистский дискурс не занимает центральное место в новой тоталитарной констелляции. Антисемитизм, когда он проявляется в подражании оригиналу, быстро подавляется. Что выживает в поле тоталитарных формаций, так это дискурс непосредственной связи с массами и их мобилизации как средства легитимации, не считаясь с партийными образованиями и парламентом. Тоталитарное совпадение также очевидно в акценте на обороне оружия, основе режима террора, будь то в восхвалении истребления и пыток или в явных или тайных действиях ополченческих групп, которые его осуществляют.

Милиционное лицо болесонаризма предполагает элегию способов действий, поддерживающих применение насилия и оружия. Милитаристская ветвь больсонаризма характеризуется тем, что представляет собой ополчение с вооруженными группами с автономной структурой и местными вождями, взаимодействующими друг с другом. Включение в армейский корпус служит институциональности, но на первый взгляд кажется неорганичным и даже почти необязательным. Видение прямой связи с массами, поддерживаемой действиями полиции или военизированных формирований (типичное для тоталитарных режимов), представляет собой пугающую черту. Его дальнейшее распространение в соответствии с идеологией смерти и пыток, например, с помощью символа черепа (используемого даже властями Министерства здравоохранения), происходит свободно за счет проникновения в государственную военную полицию и связанные с ней независимые группы ополченцев. ., часто позднее включенных в бюрократическую структуру государства.

Корпоративная сторона, лицевая сторона кумовской монеты, имеет сомнительное измерение, поскольку она запуталась в либеральных действиях, которые без особой убедительности вибрируют внутри системы и специально нацелены на экономическое дерегулирование. Но это не та связь, которая дает дыхание тоталитарной авантюре с нуля. Болсонару колеблется в либеральной повестке дня, опасаясь получить поддержку в корпорациях, особенно в полиции и вооруженных силах. Он переносит бремя дерегулирования на абстрактные сущности, которые теперь наделяются либо компетентностью, либо отсутствием ценности, чередуясь. Это случай «Posto Ipiranga» в экономических действиях или «старая политика» в Конгрессе. Возникает необходимость сохранения корпоративных баз и передачи более грубых требований, так сказать «дикарей», необходимых для ускоренного поворота капитала, партийно-политическим силам с представительством в Конгрессе, дисквалифицирующим по горизонтали. При движении таким образом он не испытывает потребности в артикуляции для политической поддержки и свободно использует вербальную агрессию. Тогда он может сиять легко и свободно, как безответственный ребенок, занимающий пост президента, который, кажется, в какой-то момент привлекает самые мазохистские требования национального сознания. Это внешнее смещение совокупности социальных сил и их партийных или классовых образований типично для тоталитарных лидеров, которые наследуют свое положение в изношенной социальной ткани и артикулируют свою позицию над столкновением субъектов, которые противостоят ей или поддерживают ее. .

3.

Болсонаризм унаследовал от тоталитарной традиции очарование масс и осуществление идеологического убеждения посредством новых коммуникационных технологий. Исторически в XNUMX веке зрелищные формы с передовыми аудиовизуальными технологиями также были связаны с тоталитарными политическими констелляциями. Цифровые медиа продолжают этот аспект в гармонии между отрицанием индивидуальности и передовыми технологиями. Аудиовизуальный спектакль ежедневно присутствует в больсонаризме, в обществе спектакля (как показано Ги Дебором на другом этапе) наделенным властью. Цикл новостей доминирует с беспрецедентной скоростью, совершенно неизвестной в тоталитарных обществах прошлого века. На нынешнем этапе скорость цикла с повторяющимися приходами и уходами без привязки к объективности сосуществует с более медленными темпами традиционных СМИ. Они начинают, затаив дыхание, воспроизводить факты в темпе, нетипичном для их СМИ. Недельный цикл долгое время оставался позади, что привело к банкротству связанных с ним журнальных СМИ. Дневной цикл также был обойден, что привело к смешанным формам. Они позволяют создавать утренние заголовки, своего рода резюме предыдущего дня, с прогрессивным аккомпанементом, в ускоренном ритме, который следует за непосредственностью и несет с собой в требовании непосредственности существенный формат новых медиа, а именно: повторения.

Именно благодаря различным механизмам повторения разбавление объективности принимает форму причудливых или экзотических дискурсов. Ускоренное повторение прерывается в случайной точке, которая затем обретает объективность и кристаллизуется — в то же время открывая формат для нового цикла, в котором снова конституируется ложное единство. Таким образом, автономная плотность придается пустым заявлениям, которые перекрываются и чередуются, всегда ищут место под солнцем в социальных сетях, чтобы основать новый и краткий цикл, который, в свою очередь, вскоре угасает. Краткие циклы, созданные извне вовнутрь системы, но возникающие как выходцы из объективности, все более короткие в поисках гегемонии, называются не настоящие Новости.

В этом движении органично дышит новый правый авторитаризм тоталитарного происхождения. Его областью является распространение схем, которые включают ускорение и кристаллизацию цикла, за счет использования роботов для запуска сообщений или расширения централизованного контента в формате пирамиды. Тоталитарные формации прошлого века всегда были тесно связаны с новыми технологическими медиаустройствами, и новый порядок не является исключением из этого правила. Так было с кино и радио, когда они стали инструментом тоталитарных режимов в 1930-х гг., теперь тоталитарные композиции снова артикулируются на переднем крае с цифровыми технологиями, интегрированными как медиа в социальные сети. Артикуляция была довольно быстрой и неожиданной, застав врасплох традиционные политические формации, прогрессивные или нет. Им, связанным с республиканскими институтами или профсоюзными кругами, пришлось быстро приспосабливаться, чтобы выжить и суметь противостоять причудливому заговорщическому дискурсу на его пути. поддельные новости, по скорости его воспроизведения.

Экзогенный, или экзотический, диапазон фантазии, отделенный от объективности верой, создает собственный слой, который притягивает и разрушает понимание. Абсолютное поле воли как веры пересекает и вбирает в себя тотальность, предполагая себя объяснением мира. Он также фигурирует как смещенная объективность, эмансипированная от опыта и реальности. Новые формы дискурса, производимые в средствах массовой информации, присвоенных правыми, поражают своей способностью порождать этот слой убеждений, рассеянных во всех направлениях, бросающих вызов здравому смыслу. Они затрагивают даже усвоившиеся столетия назад научные парадигмы, такие как отрицание теории плоской Земли, отрицание вакцин, биологического эволюционизма, геологических эпох и т. д. С первого причудливого отрицания объективность подрывается рядом, в основном риторических, следующих друг за другом, основанных на «непреодолимой силе логики», замкнутых на себе и подпитывающих идею, которая в конце концов поддается этому движению, разъедая изнутри. . Цифровые социальные медиа — идеальное технологическое средство для ускоренной последовательности, необходимой для этого подрыва, в котором быстрое чередование аргументов придает силу скорости.

Постоянно сменяясь, аргументы начинают проявлять абсолютную силу в своем кратковременном свечении, ускользая от аргументации. В более широком смысле они воспроизводят описанную систему медиациклов без необходимости базового уровня общей объективной ссылки. Затем открывается пустая бездна недоверия, занятая всевозможными дениалистскими теориями заговора, будь то в более изменчивой области политического нарратива или, что новшество, атакующих методологий, характерных для «точных» наук. Возврат к сверхъестественной метафизической инстанции кажется присущим всему. Оно входит в сознание как гул, вызванный ложным производным пропозициональным расположением, которое как бы служит умозаключением, но связано с высшим внешним аргументом («сверхчувством»). Некоторым собеседникам трудно принять эту новую реальность, и в итоге они оказываются растоптанными аргументом, который кажется пустым по содержанию, но опасно проявляет риторическую силу, вертясь на поверхности и поселившись в похищенной верой воле.

Здесь полностью раскрывается тот фундаменталистский уклон, на который мы указываем как на противоположность болисонаристскому милитаризму. Отсылка к религиозной вселенной артикулируется вокруг того, что называется «верой», служащей центром притяжения для изменчивых дискурсивных дискурсов ускоренной центрифуги медиа. Таким образом, в идеологических артикуляциях получается искусственный режим, отличный по своей состоятельности от того, что действовало до распространения цифровой общительности. Вера, изменчивость веры, которая воплощает разум, перекрывающийся волей, служит заменой того первого общего уровня объективности, который со времен Просвещения был установлен как референция, даже как отрицание. Энергия нового режима «экзогенной объективности, оторванной от опыта» кристаллизуется с середины 2010-х годов с универсализацией мобильных и индивидуализированных технологических устройств, обладающих большими коммуникационными возможностями в устном, письменном, а также аудиовизуальном формате.

Можно сказать, что ее горизонтальное расширение, замещающее стационарные и более тяжелые цифровые устройства, происходит в исторической одновременности с поступательным возникновением новых социальных формаций с тоталитарными устремлениями. Таким образом, наша точка зрения заключается в том, что фундаменталистский слой, интегрированный в цифровые медиа, образуя Болсонарист, добавляется к корпоративно-военным бюрократическим группам и непотистской артикуляции. Вот так и радуются верные последователи, которые кроме идеологического поля еще и вооружены для действенной поддержки в виде ополченцев. В то же время оборот капитала поддерживается на своей крейсерской скорости (еще более свободной от социальных связей, связанных с историческими трудовыми правами), дополняя поддерживающий каркас. Структура, которая управляется через чрезвычайно консервативную повестку дня обычаев, интегрированную в галлюцинаторный дискурс необъективности, заимствованный из опыта.

4.

Содержание этого дискурса наиболее устойчиво выражено в новых «сумасшедших мыслителях» хладнокровного объективизма. Они ищут экзотический концептуальный мост, основанный на мифическом универсуме с оттенком истории философии, желая приобрести респектабельность за счет бреда имен. Таким образом, им удается спорить с риторическими стратегиями повторяющегося пути, которые новые медиа привносят в свою конституцию. Начиная с этой точки, они движутся к невыразимым высотам, которые фиксируются в облаках идей. Пустое повторение дает толчок дурным намерениям смещенных утверждений, преувеличенных речей, преследующих обвинений и ложных парадоксальных выводов.

Олаво де Карвалью наиболее известен из софистов не только своей способностью заручиться поддержкой союзников на ключевых постах в современном бразильском государстве, но и своим стремлением стать великим мыслителем. Болсонаристские административные бюрократы повторяют и обновляют причудливые формулировки смелого мышления в дениализме. Его идеи дышат неорганизованным роторным пулеметом, легко поражающим цели, которые он сам создает как симулякры. Карвальо исподтишка создает видимость логической последовательности рассуждений, но заключает следствие в аргументы, которые связаны в последовательности, параллельной теме, чтобы затем перенести их в блок и наложить на оригинал, наследуя экзогенный параллелизм, как если бы он были внутренними. Понятия расширяются повторением и застревают в системе мелких смещенных софизмов, которые в конечном итоге подрывают первоначальную сеть, освобождая себя от разума. Это формы пустой логической дедукции, которые, тесно связывая идею с развитием посылки, не поддерживают критический аргумент, кроме обвинения или оскорбления.

Таким образом, ему позволено глухо поддерживать такие заблуждения, как теория плоской Земли (и «Земля не движется»), или представлять «окончательные доказательства» в тайном сомнении гелиоцентризма. Это те самые риторические структуры, которые служат основой для защиты насилия и приводят к пропозициональному аргументу пытки в отрицании прав. Повторное использование ненормативной лексики является примером этого открытого пространства в дискурсе новой риторики. В сочетании с агрессивным иррациональным влечением он ускользает от ритмичного пространства синтаксиса, в котором аргументы пересекаются с диалектической игрой. Таким образом, он исследует позицию, которая дает этому абсолюту интенсивного выражения, стремясь унаследовать авторитет через низкий сленг, игнорируя естественные неудачи пропозициональных дебатов.

Мысли и практика Карвалью имеют большое значение для нового авторитарного правого крыла Бразилии, появившись так, как будто они появились из ниоткуда в начале нового тысячелетия, без очень определенного предшествующего следа. Но она состоит из старой горечи честолюбивого великого мыслителя, который даже в 1990-е годы посещал семинары, продвигаемые MASP, а затем и циклы Adauto Novaes, чувствуя себя обиженным на игнорирование его возвышенного видения истории философии, что является почему, в то время называется 'Мадемуазель Ригер«Философия Марии Антонии». Его главная работа возникающего момента, Сад страданий, 1995, пронизан обличительными речами в адрес коллекции «Os Pensadores» Editora Abril и лекциями MASP/Novaes, в которых основное внимание уделяется человеку, которого он считает своим наставником, Хосе Америко Мотта Пессанья. Удивительный публичный успех сборника оригинальных классических текстов по философии вызывает и мучает стремление к непризнанию, которое проявляется в агрессивной риторике Сад. Перекрывая Пессанью и эпикуреизм, основанный на оригинальной лекции последнего в цикле, он находит место, чтобы посвятить первую половину своей книги этой теме, стремясь найти широкое отрицание материализма Эпикура, раскрывая эволюционную линию в философской мысли, которая, видимо, только ему дан пророческий дар видеть.

Он основывает свою речь на использовании вышеупомянутых риторических приемов, которыми он явно хвастается, но которые раскрывают, прежде всего, довольно запутанную концептуальную область. В нем, как на севере, — патетическое возрождение первой католической мистики, акцентирующее «новую» личность, созданную в первые века христианства. Непосредственный контакт с божеством, который христианская чувствительность открыла бы своему Богочеловеку, является предписанным рецептом от пороков гедонистической либерально-капиталистической цивилизации, а также и от коммунизма. На фундаменталистской основе он хочет восстановить утраченный исторический протагонист правой католической мысли, переработанный в новую агрессивную риторику убеждения, какой она не наблюдалась в течение некоторого времени.

В тумане мечтаний он представляет христианскую общину по происхождению как идеал. Было бы далеко от государства и истории поклоняться индивидуальной связи с божеством, опосредованной беспрецедентной близостью, обеспечиваемой человеческой фигурой сына божьего. Вокруг него горят современные империи, которые, к сожалению, не умели артикулировать свои структуры светской власти с таким же успехом, как римская церковь. Борьба заключается в противодействии импровизированному, тайному и всеобщему масонскому заговору. Этот заговор, существующий вне церкви, должен быть ответственен за великие политические потрясения современности, которые произошли после Французской революции. Видение масонства, выступающего против Римско-католической церкви, как великого оккультного двигателя современной истории, заслуживает отдельной главы в области преследующих заблуждений нашего автора. Он раскрывает темные закоулки этого разума, оказывающего сильное влияние на современную Бразилию.

С другой стороны, нежный Эпикур с его тонкой, но мощной паутиной, натянутой, чтобы поймать счастье (эвдемония) для удовольствия, неожиданно становится приоритетной целью редуктивного риторического аппарата Карвалью по сравнению с учебниками «нью-эйдж», имевшими успех в 1980-х гг., которые он предвидит уже в 1960-х, в явном противоречии фундаменталистскому притязанию. Это «йогическая» сторона дуэта «йога/комиссар» (комиссар по отношению к левым), построенная в оппозиции к католическому мессианству. Отсюда скачком доходим до атомистики классической физики Демокрита/Эпикура, ее отклонения в клинамен, достигая на одном дыхании разделительной линии с Марксом и несчастьями коммунизма, бесстыдством распутных философов, дыханием Ницше и т. д., все пройдено с характерной для него поверхностной герменевтикой.

Что его больше всего беспокоит в Эпикуре (помимо плацдарма для выражения его обиды на Пессанью), так это не материализм как отвратительное оккультное направление философии, а его отказ от мистического измерения как рецепта пресыщения духа. Эпикур, отрицая страх и снисходительность, возникающие от восхваления божеств, дает место утверждению воли к себе, которая избегает области ограничивающих привязанностей, которые в будущем будут формироваться вокруг вины и раскаяния в христианском милосердии. В обвинении в близости между эпикуреизмом и нью-эйджем, в уменьшении этого приближения критика ручного мистицизма его мысли (и его заброшенной карьеры астролога) попадает в цель.

Мы снова находим в его дежурном философе фундаменталистскую сторону больсонаризма и идеологическую форму современной мистики, которая поддерживает его тоталитарное дыхание. Именно потребность в воле, изолированной в превознесении «веры», дергает за нить убедительной логики, имеющей значение в его мысли, и поддерживает обиженную риторику. Карвалью приводил в ужас эпикурейский «сад наслаждений», развращающий и опустошающий требования христианского фундаментализма, подпитываемого похищением спонтанной воли и автономией индивидуальности. Эпикурейское утверждение, против которого борется Карвалью, находится в русле обращенной к практике мысли, основанной на автономной свободе от детерминизма, включая атомы материи, что отражается в образе удовольствия, освобожденного от цепей веры, ускользающего от бытия. похищенный извне требованием мистического страха. На этом пути автор, кажется, достиг цели, обозначенной в его юношеском произведении: превратить «сад наслаждений» Эпикура в «сад страданий» и ужасов. Следуя пророческому названию своей книги, ему удалось навязать это «абсолютное зло» бразильскому обществу в целом, материализованное в изображениях могил и множественных трупов.

5.

Таким образом, в нынешнем бразильском контексте происходит разделение на два идеологических полюса, оба исходящие из среднего класса, определяющие расходящиеся поля без гегемонистской перспективы и находящиеся в конфликте друг с другом. Оттуда они распространяются на самые бедные или исключенные слои общества, отражая одно разделение на другое: то, что является результатом резкого ступенчатого распределения доходов, состоящего из широкого деградировавшего социального уровня. На первом полюсе мы находим часть общества, явно настроенную на поглощение в своей повседневной практике ценностей, происходящих от «контркультуры», как они возникли в 1960-х годах, до либертарианского гедонизма. Второй, противоположный полюс — это традиционалистский полюс, который конституируется ретроградными культурными референциями с точки зрения обычаев. Под прикрытием болесонаризма последний слился в смесь религиозного фундаментализма и милицейского милитаризма.

Со стороны ополченцев эта ось преобладает за счет применения насилия, со стороны фундаменталистов — за счет отделения мысли от опыта, кооптации воли и ложного сознания. В своем действии фундаменталистско-милицейская политика устанавливается, на поверхности обходясь органической партийной структурой. Он образует параинституциональное «движение», которое приобретает гравитационный вес, чтобы свободно циркулировать, реагируя на определенные конъюнктуры. Фундаменталистский горизонт также обеспечивает основу для универсальности самой грубой казарменной логики. Параметры военного интенданта полагают, что они могут действовать в разнородных полях, со своей категориальной детерминацией, в которой методы интенсионала не имеют значения или несущественны. Столкновение с военным строем, его высокомерие (происходящее от иерархической власти, призванной быть всеобщей) предполагает попытку свести сложные области знания к ограниченной логике материального планирования, утверждая в сведении к этой логике то же отрицание реальности и освобождение от опыта. Это приводит к несоответствиям в управлении, продолжающимся до сих пор, которые стали причиной известных бедствий масштабов геноцида. Для поддержания военного переворота в администрации фундаменталистское взаимодействие, сопряженное с функциями «веры», служит прикрытием для пустого логико-дедуктивного процесса.

Иррациональный тип веры в «хлорохин» — это тот же тип веры, который лежит в основе мотивации к действию в фундаменталистском дискурсе. Интересно отметить, что эта ось, ставшая теперь ядерной, еще отсутствовала в прежней милитаристской идеологической модели времен «Большой Бразилии». Свидетельство неудачи ускользает от старой прямой цензуры, но приобретает свою экзогенную фантазию благодаря динамическому обороту, который мы проанализировали выше в цифровом круговороте. Это то, что позволяет логико-дедуктивному построению буквально взлететь — превратиться в мысль, независимую от опыта и здравого смысла. В бразильском случае его интенсивность полностью раскрывается с начала тысячелетия в причудливых характеристиках популярного дискурса, еще до цифрового центрифугирования (просто посмотрите сильный святой/1999, Эдуардо Коутиньо, чтобы увидеть яркое присутствие и размах «верующей» речи). Новизна теперь заключается в том, что она в качестве доминирующей силы достигла центрального ядра власти в республике, оказывая ему поддержку в новом формате.

На противоположной стороне, в противоречии с фундаменталистско-милитаристским горизонтом, находится то, что мы уже проанализировали как прогрессивный полюс: социальные требования новой индивидуальности, которые, утверждая себя, противостоят экзотической причудливой аргументации и разбавлению Я в выравнивающем колесе веры. Эта область, часто игнорируемая во всех ее современных измерениях, возникла несколько десятилетий назад вместе с контркультурным дискурсом (воспринимаемая «йога»/эпикурейская сторона) и постепенно, в течение последних пятидесяти лет, в различных синтезах укоренялась в бразильском обществе. . В последнее время оно еще больше заявляет о себе, достигая социальных слоев, до которых не дотягивалось. Он также оказывает доминирующее влияние на основные нефундаменталистские СМИ и новые СМИ на социальных платформах. Существенное разделение в отношении основных средств массовой информации проводится сегодня от границы, иногда расплывчатой, между «фундаменталистскими ценностями» и открытостью для обозначения «либертарианских ценностей». Этот контекст берет свое начало в либертарианских разрывах, которые произошли в 1960-х годах, с первоначальным выражением в основном в слоях бразильского общества со средним уровнем дохода. На данный момент удивительно то, что регрессивное движение, открытое распространением новых социальных сетей, интегрировалось в фундаменталистское созвездие таким образом, что демонтировало гегемонию либертарианского поля, которая ранее казалась более линейной. его прогрессивность.

Чтобы сделать горизонт более конкретным, мы имеем дело, в случае либертарианского индивидуализма, с требованием субъективной оценки автономии и спонтанности, выраженным в утверждении прав человека как пространства (пространства между субъектами), которое должно быть сохранено. в особенности личности каждого человека. Это требование прав женщин, касающихся не только их автономного голоса на работе, но и собственного тела и сохранения за ними права распоряжаться всем своим существом (право на аборт, криминализация домашнего насилия и т. д.). В том же духе включены гендерные вопросы, связанные с сохранением гражданских прав сексуальных меньшинств; этнические проблемы, связанные с отрицанием практики расизма и равных возможностей, поскольку они проявляются в своей специфике, часто пересекая традиционные классовые оппозиции; рациональность в обращении с наркотиками, как способ борьбы с массовым лишением свободы, отрицающим личность; сам вопрос коренных народов в защиту их особых культурных форм и в защиту территориальной оккупации; право на культурное самовыражение различных социальных групп меньшинств, а также свободное и либертарианское художественное творчество, исключающее цензуру.

Оценка экологической и социально-экологической проблемы выходит на первый план наряду с требованиями, которые влияют на выживание человечества и предотвращают отрицание человека, даже делая более линейные представления о развитии производительных сил более гибкими. Экологический дениализм выполняет в новой формирующейся структуре дискурса с тоталитарными корнями функцию, аналогичную той, которую выполняли предыдущие формации идеологических структур, возвышающих избранные расы или классы, которым суждено вести историю. Если в центре черной дыры, в которой вращается новый тоталитарный корень, так сказать, в своем змеином яйце, находится фундаменталистский мистический тип веры, то ее привилегированный объект — результирующая сила утверждения. Способность утверждать здравый смысл, отрицая его посредством эндогенной логики веры. Именно он поддерживает «закон постоянного движения», как его называют Фауст и Арендт, который определяет великое непрерывное дыхание, которым обладает возобновление действия в тоталитарных формациях. Власть, основанная на дениалистском бреду, теперь сталкивается лицом к лицу с уничтожением природы и вида, утверждая это в экстазе, поздравляя слово вождя.

Фантазии глобалистских заговоров с целью кражи Амазонки и ее лесов являются новой привилегированной мишенью, новой Протоколы сионских мудрецов бразильских правых с тоталитарными амбициями. Они служат типом аргумента, который поддерживает эту идеологию, всегда требуя возобновления действия на горизонте, шума, который заставляет его вращаться в возвышении движения, основанного на отрицании мысли. Превращаясь в пустоту иррациональности, он освобождает место для глупости высокомерия на практике, в конце концов саморазрушительного, как это типично для тоталитарного опыта. Он утверждает себя в пространстве, где «место положительных законов занимает тотальный террор» (Арендт, Истоки тоталитаризма), или в силе идеи, которая начинает жить автономно в своей логике. Здесь становится ясно, что не утилитарное измерение действительно интересует тоталитарный режим, а его способность попирать опыт и утверждать глупость (уничтожение природы или политику геноцида), которая затем замыкается на себе и приобретает высоту в экзальтация коллективного отрицания «я», объединенного с силой, которая возникает из масс и из которой состоит его обновленное движение. В этом примирении в бездне утверждается тоталитарное тело как отрицание индивидуальности, фигура столь же присутствующая, сколь и пугающая, в первом размышлении на эту тему в ХХ веке.

Структуры воспроизводства товаров с геноцидным спросом – ядерное производство, пестициды, табак, животные анаболические стероиды и крупные производители белков, вредные фармацевтические продукты, химическое загрязнение – сейчас находятся под угрозой, главным образом потому, что связаны с крупномасштабными методами производства, с промышленные предприятия с передовыми технологиями, которые потенциально могут привести к широкомасштабному глобальному разрушению. Тоталитарные формации имеют тенденцию связывать себя с ними в своей речи, потому что они соответствуют иррациональности глупости, в которой пустая идея возвращается только для того, чтобы показать свою власть в отмщении через возвышение. Геноцид вписывается в этот механизм идеологической реализации и не отступает, порождая, в конце концов, как венец своей линейной эволюции, само подавление вида, в которое он парадоксальным образом помещает тех, кто его осуществляет, действуя. Но в парадоксе нет противоречия, поскольку он соответствует тому типу закона движения, которого требует для своей реализации тоталитарная политическая форма, в которой сияет гордость за неопровержимость веры наряду с «тоталитарным презрением к реальности» (Арендт). , Оригенс).

Не исчезновение леса для использования в сельском хозяйстве, даже в его сомнительной полезности, поставлено на карту в авангарде требования уничтожения. Это может затем противоречить его утверждению политикой международного позиционирования, например, которая противоречит первоначальной реализации. Суть действия не там, в утилитарном достижении, даже если это прибыль. Его требование направляется в действие сжигания или разрушения с преувеличением идеологической предвзятости, что позволяет ему утвердить чувство свободы, возникающее от отпускания смирительной рубашки аргументативного процесса, в обмен на тотальное объяснение мира. . Это эндогенная логика экзотической причудливой мысли, которая сияет в ее основе. С этой целью эта мысль отрицает самостоятельное «бытие одиночества», свойственное индивидуальности, чтобы реализовать себя как бытие в «разделении», но безличности, своего рода обмирщенности, утверждающей себя среди другого «одиночества», реализуемого в отрицание «я», «которое исчезает в духе массы».

Именно это включение позволяет разрушить опыт самости, который, как свобода, утверждает подлинное существование в повседневной жизни. Что имеет значение, так это ощущение силы или мертвения, которое дает повторение глупого утверждения, помимо доказательств. Это происходит в менее изощренных заявлениях, таких как теория плоской земли, или в штамповке стратегий террора, таких как череп в дискурсе ополченцев. Это тот же самый формат закрытой логики, который поддерживает удовольствие от рассуждения, которое стирается, чтобы запечатлеть принадлежность к большему сообществу, которое утверждает причастность к сверхсмыслу, выражающемуся в принадлежности к коллективу «мифа». В основе акции лежит коллективный характер, и в ней субъект соглашается собираться анонимно, желая положить на поднос свою индивидуальность.

Идеологическая композиция, разбавляющая прагматическое измерение возвышением, верой в расу или в историю, часто слепо идет к своему собственному саморазрушению. Это уже было проанализировано в разгроме тоталитарных режимов и великих геноцидах, которые зародились в 1930-х годах и рискуют повториться. Мы живем в новом цикле, который, если до сих пор еще не полностью расцвел в ужасе, имеет явные корни в этой почве, изменяя модальности, которые его основывали на новых форматах цифрового фундаментализма, допуская иррациональное утверждение разрушения природы. Именно она, это разрушение, собирает теперь бессмысленное магическое мышление. Это то, что пришло на смену старым мишеням, подлежащим уничтожению, расовому, национальному или классовому врагу, как хорошо определила Арендт в свое время череду тоталитарных формаций, дыхание нашего социального тела и что когда-то лелеяло «безумие тоталитарных обществ» в их наивысший расцвет.

Новое дыхание тоталитарного движения, которое мы ощущаем сегодня в воздухе, еще не достигло точки своего сгущения. Она подвергается сомнению или отрицается энергично по нескольким направлениям, особенно в упомянутом нами дискурсе, зародившемся в контркультуре. Сегодня на переднем крае она объединяет действия по защите этнических и гендерных меньшинств, исключенных из системы капитала, и великое государство, склонившееся перед тоталитарными заимствованиями. В прогрессивной области аффирмативной политике удается конкретным образом передать место голоса за пределы тех пунктов, которые традиционно занимают просвещенный средний класс. Наиболее прямое противопоставление тоталитарному заблуждению заключается в этом политическом заявлении либертарианского происхождения, наследнике лучших гуманистических традиций, которые десятки лет назад представлял первоначальный контекст контркультуры. В настоящее время по его оси также существует требование обуздать эволюционистское видение роста и линейного экономического продуктивнизма, ведущее к изменению модели потребления, в основном без переработки в центральных странах, чтобы сохранить целостность планеты. угрожает реальность глобального потепления. Показательно, что эти ценности выходят на передний край в столкновении с самой свирепой стороной нового авторитаризма и получают, не сгибаясь — потому что их туловище тоже крепко — фронтальную противостоящую нагрузку. Обвинение, которое проявляется в повторяющихся идеологических конфликтах, которые сегодня затрагивают центральные секторы бразильского государства, в основном те, которые связаны с окружающей средой, образованием, культурой, международными отношениями и правами меньшинств и женщин. Новая фигура идеологической борьбы в XNUMX веке занимает привилегированное место в столкновении между консервативными тоталитарными миазмами и новыми демократическими силами, которые в вышеупомянутом контексте оказываются на своей идеологической линии фронта. В более широком смысле не следует игнорировать озабоченность профсоюзов, которая по-прежнему имеет серьезные последствия для прогрессивного среднего класса, который приносит с собой свой классический исторический двигатель — главным образом потому, что он отражается в стране с резким сдвигом в распределении доходов и отсутствием стандартов для возможности, которые позволяют бороться с широко распространенной бедностью в нашем обществе.

«Побуждения к эгоизму и агрессивности» (Фауст) или «радикальное зло» «мертвой индивидуальности» (Арендт), присущие осуществлению террора на насильственном фоне человеческого бытия в обществе, должны каким-то образом контролироваться посредничество социальных структур, которые защищают права, выходящие за рамки требования немедленных социальных результатов. К этому аспекту относится защита так называемых формальных структур демократии, иногда отодвигаемых на задний план, поскольку они не могут быть операционализированы с помощью большей «исторической» функции. При управлении демократическим обновлением власти, которое должно быть постоянным в государстве, важно, чтобы были предусмотрены инструменты защиты, чтобы также блокировать деформацию бюрократической экспансии военного или корпоративного типа. Механизмы, охраняющие индивидуальность и предотвращающие ее разрушение. Разнообразие, в отличие от тоталитарного насилия, не может быть средством для более крупного финалистического процесса, гуманистического проекта, который должен осуществляться путем отсрочки и будущего. Наоборот, это самоцель трансформации, которая в настоящем упражнении включает в себя оппозиции способом, который можно назвать «демократическим».

«Эгоистичные побуждения» человеческой агрессии, высвобождаемые ценной субъективностью, также управляют воспроизводством товара и, следовательно, не могут быть оставлены неограниченными в царстве свободы. Важно, однако, чтобы его тормоза не доходили до других модальностей реализации субъекта в публичной сфере. Эти тормоза не могут быть выражены только в отрицании, в форме системы с водонепроницаемыми частями, допускаемой для обеспечения распределительных приоритетов в социальной ткани в целом. Контроль, направленный на то, чтобы задушить или подавить «первобытного человека» «дикого» капитализма, крайнюю прилагательную модальность способа производства, должен оставлять достаточно места для того, чтобы индивидуальность могла вдохнуть волю своей силы. Социальные структуры в противостоянии формациям тоталитаризма должны нести, таким образом, в качестве неотъемлемого горизонта отрицание бесчеловечного насилия в любом из своих требований. Это этические нормы, которые можно утверждать без необходимости уменьшать или отрицать многообразие и политическую напряженность противоречивого, сохраняя пространство для спонтанности как свободы. Его утверждение происходит сегодня через распутывание, открывающее новые тоталитарные конфигурации, которые поначалу могут казаться безобидными, но которые несут в своей идентичности иго истории с ее разрушенными зданиями, полными смерти и трагедии.

*Фернан Пессоа Рамуш, социолог, профессор Института искусств UNICAMP. Автор, среди прочих книг, Камера изображения (Папирус).

Для прочтения первой части перейдите по ссылке https://dpp.cce.myftpupload.com/thanos-bolsonaro-e-o-trabalho-da-morte/