По ДЖОН БЕЛЛАМИ ФОСТЕР*
Презентация на Пекинский университет в октябре 2024 г.
В XIX веке, во время промышленной революции в Англии, город Ньюкасл был центром угольной промышленности. Выражение «везти уголь в Ньюкасл» возникло тогда, чтобы указать на бесполезность перевозки чего-либо туда, где этот товар уже имеется в изобилии. Для западного мыслителя говорить об экологической цивилизации (или экоцивилизации) перед аудиторией в Китае — это все равно, что везти уголь в Ньюкасл, поскольку именно в Китае эта концепция получила наибольшее развитие.
Тем не менее, я утверждаю, что понятие «экоцивилизация» неразрывно связано с марксизмом. Поэтому данная презентация будет направлена на рассмотрение концепции экоцивилизации с более широкой экологической марксистской точки зрения. В связи с этим у меня есть десять предварительных тезисов по экоцивилизации.
Концепция экологической цивилизации имеет марксистское происхождение и по своей сути является социалистической.
Впервые эта концепция появилась как систематическое представление в конце 1970-х и 1980-х годов в Советском Союзе, вдохновленная соображениями об экологической мысли Карла Маркса и сразу же принятая китайскими мыслителями. На сегодняшний день эта концепция практически не представлена на Западе, поскольку она радикально отделена от понятия капиталистической цивилизации, а также от европоцентристских взглядов на современность.[1]
Фундаментальная философская перспектива экоцивилизации имеет глубокие корни в ранних современных цивилизационных представлениях или активных отношениях человека с органико-материальным миром, описанных марксистскими мыслителями Джозефом Нидхэмом и Самиром Амином в их критике европоцентризма.
Эта органически-материалистическая философская точка зрения возникла в период, известный как осевое время,[Я] особенно в эллинской цивилизации и в период Воюющих царств в Китае, между V и III веками до н. э. Сам Карл Маркс рано принял органико-материалистическую точку зрения, разработав представление о людях как самоопосредующих существах природы — представление, которое порвало с западным механицизмом и европоцентристскими концепциями современности, на которые повлияло его знакомство с эпикурейской материалистической философией.[2]
Однако значительная часть этой точки зрения была утрачена в более позднем марксизме и полностью исчезла в западной марксистской философской традиции. В Китае преемственность цивилизации от даосизма (имеющего параллели с эпикурейством), конфуцианства и неоконфуцианства означала сохранение этих ранних органико-материалистических взглядов, что сделало Китай более восприимчивым к экологии и экологическим перспективам Маркса в частности.[3]
Хотя экологическая цивилизация имеет древние философские корни, она как преобразующая историческая перспектива является продуктом послереволюционного общества и развития социализма.
Он отражает представление о людях как о саморегулирующихся существах природы, что является неотъемлемой частью целостного видения Карла Маркса об устойчивом развитии человечества, воплощенного в его теории метаболического разрыва. Такой подход отвергает любую идею о том, что экоцивилизация является прямым продуктом домодернизма или постмодернизма, или что ее можно объяснить, как предлагают некоторые китайские экологические теоретики, взаимосвязью традиционных, сельскохозяйственных, промышленных и экологических цивилизаций.[4]
Наиболее полно эти идеи воплотила концепция социалистической экологической цивилизации в Китае.
Социалистическую экологическую цивилизацию следует рассматривать как развитие внутри социализма. Важно подчеркнуть, что не может быть концепции «капиталистической экологической цивилизации», поскольку капитализм по своей сути чужд и разрушителен по отношению к природе/экологии.
Таким образом, говорить о социалистической экологической цивилизации — значит просто говорить о полном социализме как полной реализации устойчивого человеческого развития, которое включает в себя как реальное равенство, так и экологическую устойчивость; означает примирение человечества с природой.
Экологическая цивилизация указывает на то, что китайские марксисты представляли как необходимость «модернизации гармоничного существования между человечеством и природой».
Эта идея поддерживается основными принципами социализма. Поэтому она противоречит так называемой экологической модернизации, понимаемой как философия. механистический и как чисто технократический проект на Западе.[5]
В то же время он использует некоторые из тех же технологий, которые необходимы для экологической трансформации, но используемых в соответствии с социалистическими принципами, требующими иных социальных отношений. Решающее значение здесь имеет принципиально иная концепция модернизации в китайском марксизме и экологической мысли.[6]
Концепция «сообщества жизни», разработанная социалистической экологической теорией в Китае, имеет важное значение для определения экологической цивилизации.
Он имеет три измерения: (а) сообщество жизни с экосистемами; (б) «сообщество жизни человечества и природы»; и (c) диалектический синтез, образующий «сообщество всей жизни на Земле» и «общее будущее».[7]
Как писал великий американский защитник природы начала 20 века Альдо Леопольд: «Мы злоупотребляем землей, потому что считаем ее товаром, принадлежащим нам. Когда мы рассматриваем землю как сообщество, к которому принадлежим, мы можем использовать ее с любовью и уважением». Альдо Леопольд предложил земельную этику, которая расширила «границы сообщества (…) и включила в них почвы, воды, растения, животных или, в совокупности, землю».[8]
Карл Маркс утверждал, что земля никому не принадлежит; даже не каждая страна и не каждый человек на планете могут быть такими. Они всего лишь «его владельцы, его бенефициары, и они должны завещать его в лучшем состоянии следующим поколениям, как Бони отцы семьи [хорошие семьянины]».[9]
Понятие экологической устойчивости, заложенное в концепции сообщества жизни, проиллюстрировано в «Идеях Си Цзиньпина об экологической цивилизации».
Си Цзиньпин заявил, что если нам придется выбирать между «горами золота» и «горами зелени», мы должны выбрать горы зелени, признав, что «чистая вода и зеленые горы являются бесценными активами». Приняв марксистский материалистический подход к экологии, Си Цзиньпин утверждал, что экология является «наиболее инклюзивной формой общественного благосостояния».
Вторя Фридриху Энгельсу о «мести» природы, Си Цзиньпин сказал, что «любой ущерб, который мы наносим природе, в конечном итоге вернется, чтобы преследовать нас». Более того, он настаивает на том, что вопрос природы выходит за рамки простого материального устойчивого развития и охватывает даже эстетику, как в его концепции «Прекрасного Китая».[10]
Таким образом, понятие экологической цивилизации как сообщества жизни расширяется, приобретая более широкий социальный смысл для коллективного работника через обновление массовой линии.
Маркс утверждал, что кража природы капитализмом, приводящая к метаболическому расколу, подразумевает подрыв вечной природной или экологической основы цивилизации.
Это означает, что необходимо восстановить метаболические отношения, что возможно только при социализме.[11] В условиях, когда мир охвачен планетарным экологическим кризисом, такое восстановление является первоочередной задачей (не считая ядерной угрозы), определяющей будущее человечества.
В богатых странах, характеризующихся перегрузкой окружающей среды,[II] это поднимает вопрос о деградации. Однако для человечества в целом встает вопрос устойчивого развития человека и, в конечном счете, экологической цивилизации в условиях полного социализма.
Концепция замедления роста отсутствовала в социализме XIX века, хотя у Маркса уже было видение устойчивого развития человечества. Деградация как процесс деаккумуляции приобретает свое полное значение с марксистской точки зрения иррациональной системы монополистического/империалистического капитализма и ее кризисов перенакопления.
Таким образом, любое решительное движение в сторону экологии в центральных капиталистических странах мировой системы требует отхода от структур монополистического/империалистического капитализма.[12] Доминирующие капиталистические страны, которые также являются центральными монополистически-капиталистическими и империалистическими странами, в экологическом отношении характеризуются перегрузкой окружающей среды, экологические следы которых превышают — в некоторых случаях в три или четыре раза — то, что Земля могла бы выдержать, если бы они были распространены на человечество в целом.
Эти огромные экологические следы являются отражением экономического и экологического империализма. Поэтому, с точки зрения глобального человечества, эти страны должны радикально и непропорционально сократить потребление энергии. на душу населения, а также использование ресурсов и выбросы углерода, наряду с чистой экспроприацией богатства остального мира.
Поскольку монополистический капитализм способствует колоссальным экономическим растратам как средству накопления/финансиализации, порождая искусственную бедность и демонстрируя астрономические уровни неравенства, когда горстка людей владеет большим богатством, чем половина населения, запланированная стратегия снижения роста согласуется с радикальным улучшением экономических и социальных условий для большинства рабочего класса.[13]
В каждой стране мира планетарный экологический кризис требует экологической революции, охватывающей как производительные силы, так и социальные отношения.
Во всех случаях это подразумевает развитие экологического пролетариата в противостоянии всеобщему монополистическому капитализму и империализму. В Китае и некоторых других постреволюционных странах этого можно достичь посредством экореволюционной массовой линии и построения устойчивого общества, основанного на существующих общественных и коллективных структурах.
Для большинства стран Глобального Юга устойчивое человеческое развитие требует отказа от имперской системы ценностей и революционных действий экологического пролетариата, ориентированных на выживание человека и планомерное создание общества устойчивого человеческого развития.
На самом Глобальном Севере экологическая революция требует уничтожения империализма и реинтеграции всего человечества на равноправной основе в процессе глобальной солидарности. Экологический след необходимо выровнять во всем мире. Невозможно, чтобы работа была экологичной в богатых странах, когда основы экологического существования в бедных странах (и на планете в целом) разрушены.
*Джон Беллами Фостер редактор журнала Monthly Review и почетный профессор социологии в Университете Орегона..
Перевод: Рикардо д'Ареде.
Доклад на Международном симпозиуме «Экоцивилизационный прогресс Китая в меняющемся мире» в Пекинском университете 20 октября 2024 года.
Примечания автора
[1] См. это обсуждение в книге Джона Беллами Фостера, Диалектика экологии (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2023), стр. 161–66.
[2] Карл Маркс, Ранние произведения (Лондон: Penguin, 1974), стр. 356; Иштван Месарош, Теория отчуждения Маркса (Лондон: Merlin Press, 1975), стр. 162–65; Джон Беллами Фостер, Разрывая узы судьбы: Эпикур и Маркс (Нью-Йорк: Monthly Review Press, готовится к печати в 2025 г.).
[3] Джозеф Нидхэм, В пределах четырех морей: диалог Востока и Запада (Торонто: Издательство Университета Торонто, 1969), стр. 27, 66–68, 93–97, 212; Самир Амин, европоцентризм (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2009), стр. 13, 22, 108–11, 212–13; Фостер, Диалектика экологии, стр. 171–74.
[4] См. Чэнь Ивэнь, «Марксистская экология в Китае: от марксистской экологии к социалистической теории экоцивилизации», Ежемесячный обзор 76, № 5 (октябрь 2024 г.): стр. 32–46; Чжихэ Ван, Хуэйли Хэ и Мэйцзюнь Фань, «Дебаты об экологической цивилизации в Китае: роль экологического марксизма и конструктивного постмодернизма — за пределами затруднений законодательства», Monthly Review 66, № 6 (ноябрь 2014 г.): стр. 37–59.
[5] Чэнь Ивэнь, «Марксистская экология в Китае», стр. 41–42; Джон Беллами Фостер, Бретт Кларк и Ричард Йорк, Экологический разлом (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2010), стр. 41–43, 253–58.
[6] Чэнь Сюэмин, Экологический кризис и логика капитала (Бостон: Brill, 2017), стр. 467–72, 566–70.
[7] Чэнь Ивэнь, «Марксистская экология в Китае», стр. 41–43; Фостер, Диалектика экологии, стр. 13.
[8] Альдо Леопольд, Альманах округа Сэнд (Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1949), viii; Джон Беллами Фостер, Экология против капитализма (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2002), стр. 86–87.
[9] Карл Маркс, Капитал, т. 3 (Лондон: Penguin, 1981), стр. 911.
[10] Чэнь Ивэнь, «Марксистская экология в Китае», стр. 42–43; Си Цзиньпин, Управление Китаем (Пекин: Издательство иностранных языков, 2020), стр. 3, 6, 20, 25, 54, 417–24.
[11] Карл Маркс, Капитал, т. 1 (Лондон: Penguin, 1976), стр. 637–78; Джон Беллами Фостер и Бретт Кларк, Ограбление природы (Нью-Йорк: Monthly Review Press, 2000), стр. 12–13.
[12] Пол Беркетт, «Видение Маркса устойчивого человеческого развития”, Monthly Review 57, № 5 (октябрь 2005 г.): стр. 34–62; Брайан М. Наполетано, “Был ли Карл Маркс антикоммунистом?», Ежемесячный обзор 76, № 2 (июнь 2024 г.): стр. 9–36.
[13] Джон Беллами Фостер, «Планируемый дерост: экосоциализм и устойчивое развитие человечества», Ежемесячный обзор 75, № 3 (июль–август 2023 г.): стр. 1–29.
Примечания переводчика
[i]Осевой век: Осевой век; период, в который примерно в одно и то же время и на большей части обитаемого мира возникли великие интеллектуальные, философские и религиозные системы, которые впоследствии сформировали человеческое общество и культуру. Выражение принадлежит немецкому философу Карлу Ясперсу, который заметил, что в этот период произошел сдвиг — или поворот, как будто вокруг оси, — от преимущественно более локализованных проблем к трансцендентности. Приблизительный диапазон дат, указанный Ясперсом, составляет 800–200 гг. до н.э. Энциклопедия Британника, https://www.britannica.com/list/the-axial-age-5-fast-facts).
[II] выброс: Глобальная перегрузка окружающей среды происходит, когда потребности человечества в природе превышают ресурсы биосферы или ее способность к регенерации. Такая перегрузка приводит к истощению естественного жизнеобеспечивающего «капитала» Земли и накоплению отходов и остатков. На глобальном уровне экологический дефицит и перегрузка — это одно и то же, поскольку на планете нет чистого импорта ресурсов. Локальная экологическая перегрузка происходит, когда местная экосистема эксплуатируется быстрее, чем она может восстановиться. Накопление этого глобального экологического дефицита становится экологическим долгом человечества (см. Global Footprint Network, Glossary, https://www.footprintnetwork.org/resources/glossary/)
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
