Социальная теория и постколониальные проблемы

02/05/2024

культура • Книги • sociologia

По РИКАРДО ПАЛЬЮЗО РЕГАТЬЕРИ & ЛУКАС АМАРАЛЬ ДЕ ОЛИВЕЙРА*

Знакомство организаторов с недавно изданной книгой

Социальная теория и постколониальные проблемы — это проект, который родился в то же время, когда работу PERIFÉRICAS — Центра исследований социальных теорий, современности и колониализма, который мы создали в 2019 году в Федеральном университете Баии (UFBA), пришлось скорректировать в результате пандемия коронавируса.

Во втором академическом семестре 2020 года мы предложили курс с тем же названием, что и недавно вышедшая книга, объединив коллег из Бразилии и за рубежом. Курс был направлен на проблематизацию социальных наук, социальной теории и дискуссий вокруг идеи «современности», стремясь выйти за рамки европоцентрических подходов, которые геополитически и интеллектуально ограничивают мир Глобальным Севером.

Создавая напряженность между евроцентристскими подходами и подходами, которые привносят в игру более широкие взгляды на современность, мы стремимся поставить под сомнение универсалистские тенденции, которые в действительности отражают не что иное, как (провинциальную) перспективу североатлантического пространства. Как указано в программе открытого курса, цель заключалась в том, чтобы представить одновременно панорамные, междисциплинарные, критические и децентрализованные подходы к новым эпистемологическим парадигмам современных социальных наук с упором на диалог между социальной теорией и постколониальным вкладом.

В то же время занятия курса оказались привилегированным местом для размышлений об ограничениях и проблемах движений за деколонизацию знаний в их эмпирическом и эпистемическом измерении, учитывая изменения, вызванные десятилетием позитивных действий в бразильских государственных университетах.

Предлагаемые в качестве неотъемлемой части курса социальных наук, предлагаемого факультетом социологии, и программы последипломного образования по общественным наукам в UFBA, с самого начала их концепции мы стремились обеспечить доступность занятий для всех других заинтересованных сторон, которые не входили в академическое сообщество нашего университета. Таким образом, в рамках инициативы, которая в то время бросала вызов нашим знаниям о платформах передачи и в которой на каждой встрече участвовала команда преподавателей и студентов, мы решили передать курс через Канал PERIFÉRICAS на YouTube.

Этот дух открытия знаний за пределами нашего университета отражал намерение, лежащее в основе проекта: открыть и обогатить социальную теорию, основанную на новой децентрализации. Мы были очень рады и даже удивлены широким и положительным воздействием, достигнутым этим курсом, что сыграло решающую роль в том, что мы предложили участникам превратить свои занятия в главы для книги. Эта книга представляет собой письменный отчет нашего коллективного опыта в такое трудное время в Бразилии и во всем мире.

Социальная теория и постколониальные проблемы разделен на три раздела: «Глобальный Юг и новые эпистемологические конструкции», «Критика и перечитывание традиций» и «Лицом к колониальным ранам».

В первой главе «Юг для Юга: знания, которые бросают вызов глубоким разломам нашего мира» Мария Паула Менесес из Университета Коимбры описывает Глобальный Юг не только как решающее пространство-время для настоящего, но и как как источник теоретизирования о современности. Формулируя многообразные традиции, которые разграничивают различные политико-культурные процессы и требования справедливости, мозамбикский антрополог расширяет понимание социальных наук о Глобальном Юге, связывая экологию знаний и опыта, научные знания и реальность, интеллектуальное производство и институты. Эти оси пересекает аналитический репертуар, установленный эпистемологиями Юга, на основе которого Менесес размышляет о способах противостояния неолиберальной глобализации.

Оценивая и расширяя знания, которые противостоят капиталистически-колониально-патриархальному вмешательству, Мария Паула Менесес объясняет потенциал различных парадигм онтологической, эпистемологической и политической деколонизации, таких как (пан)африканская, латиноамериканская и карибская, южноазиатская и исламская парадигмы. матрица, а также местная философия и феминистская мысль Глобального Юга – которые ставят новые задачи перед программой эпистемологий Юга. Экология знаний, созданная в периферийных регионах мира, создала условия для более симметричных диалогов, при этом центральное место уделяется. борьба за более справедливое общество и производство знаний, не ограничивающихся академической областью.

Аргумент заключается в том, что для понимания эпистемического разнообразия мира необходимо построить «альтернативную теорию альтернатив», которая учитывает неоднородность требований подчиненных в пользу «постбездного мира».

Во второй главе «Критика постколониальной критики» Пауло Энрике Мартинс из Федерального университета Пернамбуко предлагает, чтобы критическую теорию не следует понимать как интеллектуальный феномен, геополитически расположенный в Европе или, следовательно, ограниченный развитием социальные науки в Европе «Глобальный Север», а скорее как системная, открытая, многофункциональная программа размышлений. Столкнувшись с важными темами социальной теории – такими как современность, развитие, империализм, социальная несправедливость – социолог предлагает «критическую теорию колониальности», которая выражается глобально в различных интеллектуальных нарративах либертарианских желаний, которые обмениваются информацией по горизонтали. чтобы внести вклад в расширенную критику реальности колониального капитализма.

Под критической теорией колониальности Пауло Энрике Мартинс понимает ряд вкладов, направленных на преодоление западного универсализма в направлении более плюриверсального понимания, в котором другие аналитические перспективы и культурные формы вписываются в организацию современности.

Критическая теория колониальности синтезирует, по мнению автора, «критику критики», поскольку она обновляет свой репертуар пост- и деколониальными вкладами, а также другими эпистемологическими и методологическими пересмотрами, происходящими в социальных и гуманитарных науках. всегда сохраняя приверженность преодолению разделения интеллектуального труда в современную эпоху. С одной стороны, Пауло Энрике Мартинс осознает, что произошло угасание оптимистической ауры, окружающей идею современности, поскольку будущее больше не открывается как пространство возможностей и ожиданий, закрываясь как антиутопия. горизонт.

Однако, с другой стороны, он осознает, что этот контекст послужил для формирования транснациональных сетей интеллектуалов, активистов, институтов и решительных движений для реорганизации демократического сопротивления новой глобальной колониальности, действующих в «пробелах» системы с целью демистификации дискурсы, образы и практики колониализма и предвидеть альтернативы завтрашнего дня.

В третьей главе «Демократическая деколонизация и политика жизнеспособности: Глобальный Юг в отсрочке конца света» Лусиана Баллестрин из Федерального университета Пелотаса рассматривает идею Глобального Юга с децентрализованной точки зрения. Цель состоит в том, чтобы убедиться в актуальности и значимости этой категории, чтобы проанализировать, насколько она эффективна в разработке современных альтернатив неолиберальной глобализации, учитывая активизацию борьбы за деколонизацию в различных контекстах.

С этой целью политолог устанавливает аналитический штатив: начиная с исторического обзора идеи и ее концептуального развития в разных широтах, наблюдая за ее использованием и присвоением; подчеркивает ограничения и потенциал Глобального Юга как «системной контргегемонистской силы»; и анализирует основные современные проблемы Глобального Юга, возникшие в результате слияния множества кризисов.

Наследник образа «третьего мира», Глобальный Юг несет в себе политический потенциал, который в настоящее время является предметом постоянного спора между прогрессивными и регрессивными силами международного порядка – постколониальными, неолиберальными и многополярными. Однако в то же время Лусиана Баллестрин осознает, что Глобальный Юг стал пространством для движения проектов репрезентации и артикуляции «подчиненных (гео)геополитических идентичностей». Вдохновленный интеллектуалом, защитником окружающей среды и лидером коренных народов Эйлтоном Кренаком, автор утверждает, что критическая реконструкция и стратегическое обновление этой категории должны быть смоделированы вокруг принципа демократической деколонизации, чтобы «отсрочить конец света».

С этой целью необходимо подтвердить свою приверженность формам человеческой, нечеловеческой и экологической жизни посредством «политики жизненности», понимаемой как мнимое неподчинение насилию, некрополитике и смерти, политизации права на жизнь в нелиберальный взгляд.

Четвертая глава написана Мурьятаном Сантаной Барбосой из Федерального университета ABC. Эссе «Африканская политическая экономия: от развития к саморазвитию» посвящено интеллектуальной истории Африки, а точнее дискуссиям о развитии во второй половине 1960-го века, через вклад политической экономии 1970-1980-х годов в интервенции социальные науки с XNUMX-х годов.

Социолог и историк исходит из гипотезы, что эти континентальные дебаты привели к теоретико-методологическому расширению, которое привело к возникновению напряженности в идее развития, которая мало-помалу стала пониматься как саморазвитие (или «эндогенное развитие»). то есть диалектический процесс преодоления-консервации «старого» для возникновения «нового».

В этом процессе развитие начинает рассматриваться как нечто эндогенное, менее европоцентричное и, по сути, более связанное не только с экономическими факторами, но и с факторами идентичности, образования, культуры, философии, науки, технологии, религии и политики. По этой причине альтернатива развития африканского континента в смысле преодоления неолиберального порядка предполагает народное участие, транснациональное партнерство, дипломатические соглашения, реальную социальную демократизацию и государственные руководящие принципы, то есть коллективное строительство, в котором участвуют нации и уважают неоднородность континента.

Мурьятану Сантане Барбозе академическая сфера оказала важную поддержку в реализации этого пути, основанного на различных интеллектуальных традициях. Однако важно не противодействовать этим традициям, основанным на ограничении геополитики, а стремиться к взаимодополняемости, чтобы гарантировать суверенитет и улучшить качество жизни, особенно для уязвимых групп.

Пятая глава открывает второй раздел сборника «Критика и перечитывание традиций». Эссе под названием «Постколониальная критика Фанона, Саида и Мудимбе: другие онтологии для «радикального гуманизма»» Аделии Миглиевич-Рибейро из Федерального университета Эспириту-Санту вновь обращается к постколониальной критике, основанной на проекте «подрыв гуманизма», который открывает пространство для подчиненных голосов и повстанческих движений, которые «стирают» гегемонистские нарративы и их колониальные маневры. Это упражнение основано на перекрестной беседе с тремя представителями различных интеллектуальных традиций Глобального Юга: Францем Фаноном, Эдвардом Саидом и Ивом-Валентеном Мудимбе.

По мнению Аделии Миглиевич-Рибейро, эти три теоретика могут предложить современной социальной теории важную поддержку для размышлений об антиколониальных решениях для мира, и, следовательно, к ним следует относиться не только как к предшественникам постколониализма, но, прежде всего, как к «критическим гуманистам». », чьи вклады оказывают решающее влияние на академическую сферу, общественные движения и политические ориентиры в различных геополитических контекстах. Таким образом, социолог предлагает критическую интерпретацию вклада этих теоретиков: например, Мартиниканский Фанон читается на основе его практика революционер в Северной Африке; Саид, благодаря его выступлениям на арене общественных дебатов, особенно по палестинскому вопросу; конголезский Мудимбе, из-за того, как он осуществил радикальный пересмотр колониальной африканской мысли.

Шестая глава написана Рикардо Пальюсо Регатьери из Федерального университета Баии. Книга «Насилие, риск и исключения на глобальной периферии» представляет собой переосмысление вклада трех важных интеллектуальных традиций: критической теории первого поколения Франкфуртской школы, латиноамериканской деколониальной мысли и постколониальной критики авторов из Африки и Азии.

Основываясь на диалоге с Вальтером Бенджамином и камерунским теоретиком Ахиллом Мбембе, Регатьери обновляет размышления о формах исключений, насилии и риска в смысле размышлений о колониях и бывших колониях современного капитализма. Этот диалог пронизан анализом внутреннего и неизбежно разрушительного характера современного капитализма, который навязывает постоянную ситуацию зависимости – которую Анибал Кихано назвал колониальностью власти, понимаемой как шаблоны, вписанные в постколониальную культуру и общество, которые «выжили». в конце колониального правления.

По мнению Рикардо Пальюзо Регатьери, эта ситуация увековечивает иерархию, неравенство и насилие, удерживая общества на глобальной периферии в постоянном подчинении по отношению к центральным странам как большие резервы природных ресурсов или рабочей силы. Один из аргументов автора заключается в том, что постколониальные общества были и продолжают оставаться обществами риска, где исключение является правилом, поскольку существование отдельных лиц и периферийных групп постоянно находится под угрозой, их претензии на достойные условия жизни отрицаются и их права блокируются. политические проекты.

В седьмой главе «Марксизм и постколониализм» Педро душ Сантос де Борба из Федерального университета Рио-де-Жанейро и Гильерме Фигередо Бензакен из Федерального университета Пернамбуку возвращаются к дискуссии между марксизмом и постколониализмом. С одной стороны, авторы подчеркивают различия и сходства между традициями, показывая, как переосмысление этой встречи должно быть основано на борьбе против колониального капитализма. С другой стороны, они объясняют, что эпистемологическая и политическая среда, полная потенциала, может возникнуть в результате аналитического восстановления общих линий передачи и общих проблем. Педро душ Сантос де Борба и Гильерме Фигередо Бензакен считают, что упрощение анализа, который имеет тенденцию либо противодействовать тому или другому, либо помещать их в качестве сводимых дополнений друг к другу, ослабляет критическую, деколониальную и антиевроцентристскую теорию.

Поэтому авторы утверждают, что эти встречи необходимо исследовать с децентрализованной точки зрения колониального капитализма, что в то же время усиливает критику колониализма с диалектической точки зрения. Исследователи следуют тремя путями построения аргумента. Во-первых, они сталкиваются с противоречиями в самой мысли Маркса. Затем они проводят повторный анализ постколониальной мысли, оформленный как набор критических вкладов, исходящих с периферии глобального капитализма, уходящих своими корнями в национально-освободительную борьбу, но которые диверсифицируются в противовес евроцентристскому универсализму.

Наконец, они защищают такое соединение марксизма и постколониализма, которое не защищает ни одну из сторон и не скрывает ограничений, указывая на то, что это столкновение может продвигаться все дальше, если ему будет противоречить противоречия в современной критической теории. Успех диалога зависит не столько от предопределения полей, сколько от выявления соответствующих связей.

Завершая раздел, в восьмой главе «Перечитывание бразильской социологической теории», Ана Родригес Кавальканти Алвес и Лукас Амараль де Оливейра из Федерального университета Баии обсуждают, в какой степени социологические теории рождаются в бразильском академическом диалоге с глобальным сообществом. движение критики колониальности и евроцентристских основ социальных наук. В связи с этим они сталкиваются с некоторыми из основных проблем, лежащих в основе попыток дать определение этим двум теоретическим подходам — бразильской социологии и постколониальной мысли, — не игнорируя при этом их внутреннюю неоднородность.

Затем они анализируют напряженность между интеллектуальными областями как условия возможности для исследовательских программ, которые объединяют два вклада. В заключительной части текста они исследуют эпистемологический потенциал одной из этих программ, что соответствует «перечитыванию» бразильской социологической традиции в свете постколониальной критики.

Это упражнение по перечитыванию основано на проекте «социологической редукции» баийского социолога Геррейро Рамоса, который указывает на двусторонний диалог между бразильской социологией и постколониальной мыслью: децентрированный взгляд на нашу социологическую традицию, но раскрывающий вклад этой традиции в будущее постколониальных эпистемологий. Хотя постколониальные подходы уже создали неизбежные вопросы в бразильской социологической сфере, Ана Родригес Кавальканти Алвес и Лукас Амараль де Оливейра утверждают, что последний также может способствовать развитию и углублению этого критического движения.

Последний раздел этой работы, «Лицом к колониальным ранам», начинается с девятой главы, представляющей собой сложное эссе Александро Силвы де Хесуса из Федерального университета Пернамбуку. «Заметки о текущих событиях колониальной раны» реконструируют предпосылки, на которых основывалось плохое колониальное столкновение, понимаемое как асимметричные отношения между различными этическими, политическими, онтологическими и цивилизационными точками зрения, которые привели к первому «разделению чувствительных» ( радикальная асимметрия между людьми), искаженное и манипулируемое общение колонизаторов по отношению к инаковости.

По мнению Александро Сильвы де Хесуса, мы еще не освободились от этой изначальной асимметрии, ставшей раной, постоянство которой действует как структурирующая логика нашего современного времени. Отказываясь от любого легкого выхода в отношении возможности политического включения – поскольку сама расовая принадлежность и нарциссический пакт белизны исключают группы и препятствуют осуществлению политики – исследователь прибегает к некоторым концептуальным образам, чтобы усилить актуальность и масштабы этой раны. показывая, что сохранение раны удерживает колонизированного субъекта как «бывшую собственность» и в вечном колониальном долгу.

Последствия неудачного столкновения и сохранение раны не исчезли после юридической фикции, инициированной формальными процессами деколонизации. Следовательно, Иисус предполагает, что эта ненадежная деколонизация – идея-образ «деколониального» с перечеркнутым «s», вдохновленный лакановским субъектом, переводит ее незавершенное состояние – не достигла своего конца, и эта незавершенность является ее причиной. чтобы быть. Затем он разграничивает аспекты этой раны с точки зрения западной мысли и архивов, утверждая, с одной стороны, что расовый прием является следствием инакомыслия внутри современного политического сообщества, но, с другой стороны, что быть черным составляет условие возможность возникновения политики как институционализации бездомных. Вопрос не в том, сможет ли черное существо говорить как стертый субъект, а в том, сможет ли белое существо заставить замолчать свой оглушительный голос, поддерживающий исторический монолог.

Десятая глава «Документы культуры и варварства: воображаемые и колониальность» написана Патрисией да Силва Сантос из Федерального университета Пара, которая предлагает обсудить возможности интерпретации документов культуры на основе их связи с колониальным насилием. Для социолога современные культурные блага обычно рассматриваются как универсальные, поскольку они возникают как бы очищенные от политического и варварского измерения колониализма и империализма. Однако многие из них сохраняют в своем происхождении, форме и передаче элементы колониальности – поэтому их невозможно полностью освободить от разрушения образа жизни, расовой классификации и насильственного навязывания современной западной рациональности.

Опираясь на таких авторов, как Эдвард Саид, Мэри Луиза Пратт и Уолтер Бенджамин, Патрисия да Силва Сантос отражает, насколько первоначальное накопление современного культурного воображения пропитано колониальностью, показывая, что культурные документы являются «тонкими свидетелями» властных отношений, насилия. , культурное замалчивание и навязывание образа жизни и представительства, которые имели место при колониализме. С этой целью социолог берет за эмпирическую основу документы, отчеты и изображения, завещанные путешественниками XIX века, на основании которых она устанавливает неумолимые связи между культурой и варварством в культурных документах, полученных в результате неудачного колониального столкновения.

«Очерк развития, колониальных проблем и хорошей жизни» Фелипе Варгаса из Федерального университета Баии — одиннадцатая глава этой книги. Рассматривая тему развития, но в сочетании с колониальностью и хорошей жизнью в Латинской Америке и Карибском бассейне, социолог следует тремя путями. Во-первых, он устанавливает теоретико-концептуальный подход между критикой развития и колониальной проблемой на континенте. Затем в нем анализируются некоторые проекты развития, такие как энергетические мегапроекты, от которых страдает Глобальный Юг с 1970-х и 1980-х годов, как обновление колониальной логики.

Однако его внимание падает на контргегемонистские голоса, которые заявляют об отличии от этой логики: хорошая жизнь как альтернатива развитию. Наконец, он вводит эту дискуссию в академическую деятельность посредством политики заботы и перевоспитания чувств, чтобы вместе противостоять открытому архиву колониальной проблемы, в смысле производства «знаний, смешанных» с другим опытом. Как утверждает Фелипе Варгас, сдача академических знаний на тест «Хорошая жизнь» как еще один опыт развития — это не романтизация инаковости или становление онтологически другим, а воздействие заботы в настоящем, которое является разрушительным, в разные времена, разными способами и асимметричным. все они.

Предпоследняя глава «Лицом к колониальности власти: эссенциализм, мультикультурализм и толерантность в построении политического представительства», авторами которой являются Мария Виктория Эспиньейра Гонсалес и Данило Узеда Круз из Федерального университета Баии, посвящена одной из самых больших дилемм в истории постмодернистские дебаты и деколониализм: каковы пределы представительства и легитимности голоса подчиненных в противостоянии колониальности власти? Мария Виктория Эспиньейра Гонсалес и Данило Узеда Крус вновь обращаются к некоторым важным категориям современных политических дебатов, таким как эссенциализм, мультикультурализм, идентичность, толерантность и построение политического представительства, чтобы проанализировать, в какой степени эти элементы все еще актуальны и как они артикулируются, чтобы выдвинуть на первый план противоречия внутри либеральной модели, которые препятствуют политическому освобождению подчиненных.

С одной стороны, это возобновление основано на радикальном теоретическом пересмотре этих категорий, в котором сталкиваются с внешней двусмысленностью и внутренними ограничениями. С другой стороны, авторы переоценивают эти категории на основе данных, собранных в двух исследованиях государственной политики – Nuetros Ninõs в Уругвае и Fome Zero в Бразилии.

Несмотря на то, что намерения и результаты этой политики были направлены на то, чтобы «дать голос» подчиненным, особенно тем, кто наиболее изолирован, маргинален и, следовательно, заставлен замолчать, в конечном итоге они привели к укреплению колониальных систем. Таким образом, авторы утверждают, что размышления о более справедливом глобальном обществе путем расширения активного голоса подчиненных начинаются с другого институционального механизма, с политики перераспределения «подтверждения различий», которая видит множественное число и прислушивается к разнообразию, признавая и принимая потребности и особенности исторически уязвимых групп.

Наконец, последняя глава «Евроцентрическая современность, идеализированная с точки зрения постколониальной критики» Хлодвига Роберто Циммермана из Федерального университета Баии проблематизирует идеологические основы термина «современность», взяв за основу способ, которым эта идея была подражана латиноамериканской общественной мысли. Для социолога современность была задумана как перевернутый образ Глобального Севера, подразумевающий пространственную и временную связь с колониальными перспективами эволюции и прогресса. Благодаря такому обобщенному и виртуальному пониманию евроцентристской современности на континенте принято считать, что сама идея современности выступает как внешнее и импровизированное состояние – или, если внутри Латинской Америки, почти всегда как будущее состояние. как политический проект, который присутствует в дискурсах власти, но остается недостижимым в прагматическом плане.

В результате Латинская Америка описывается как обещание будущего, обрекающего свое прошлое на помилование забвения, а настоящее – на непрекращающиеся социальные, экономические, политические и экологические неудачи. Таким образом, автор связывает постколониальную критику современности с альтернативными взглядами, которые появляются в латиноамериканских дебатах, предлагая использовать некоторые «идеальные типы современности» для размышлений о континенте, выходя за рамки европоцентристских идей сингулярности и единообразия: продуктивистский современность, гибридная современность и непроизводительная современность (основанная на хорошей жизни).

* Рикардо Пальюзо Регатьери профессор социологии в Федеральном университете штата Баия (UFBA). Автор, среди прочих книг, de Освобожденный капитализм: критика господства в дебатах в Instituto de Pesquisa Social в начале 1940-х годов и в разработке диалектики Просвещения (Гуманность).

*Лукас Амараль де Оливейра Он является профессором кафедры социологии Федерального университета Баии. Автор Эстетические переживания в движении: литературное производство на окраине Сан-Паулу (Апе'Ку).

Справка

Рикардо Пальюсо Регатьери и Лукас Амараль де Оливейра (орг.). Социальная теория и постколониальные проблемы. Сальвадор, издатель Федерального университета Баии (EDUFBA), 2024 г. [https://amzn.to/3QtaSXh]