По ХОСЕ КОСТА МЛАДШИЙ*
Наблюдая за небом в последнее время, на ум приходят некоторые видения британского философа Мэри Миджли.
Мы живем в дни странного неба. Различные оттенки цветов, густой, не улетающий дым, тяжелые облака пыли, оранжевое солнце и ощущение жжения при дыхании — обычные черты нашей жизни в наше время. Отсутствие сезонных дождей на большей части страны усугубляет ситуацию, которая, вероятно, неестественна. В СМИ появляются новости о криминальных пожарах, а также о том, что уровень влажности воздуха очень низкий.
Есть свидетельства того, что трудолюбивая деятельность человека оказала решающее влияние на климатический баланс планеты в последние столетия, но в настоящий момент, похоже, все обострилось. Сосуществование экстремальных климатических явлений и форм экстремальной эксплуатации природы привлекает внимание и кажется частью одного и того же явления. В этом контексте прогулка на свежем воздухе весьма утомительна, и мы не знаем, что делать, особенно с детьми.
В этой негостеприимной среде распространяются респираторные заболевания, и мы пытаемся, в зависимости от нашего состояния, справиться с ситуацией. Вскоре после того, как мы жили под угрозой пандемии Covid-19, в жизни здесь снова витают проблемы, очевидно, не такого масштаба, как глобальный кризис, вызванный коронавирусом, но которые ставят нас в очень сложную ситуацию и которые что интересно, оно также включает в себя естественную и спонтанную задачу дыхания.
Наблюдая за небом в последнее время, на ум приходят некоторые видения британского философа Мэри Миджли (1919-2018), которая провела соответствующий анализ того, кто мы есть и наше место в мире. В диалоге с другими областями и признавая пределы нашего собственного состояния, Миджли способствовал размышлениям о риске фрагментированных взглядов на человеческую природу, общество и наше место в живом мире. Во-первых, что касается человеческой природы, утверждает Мэри Миджли в книге Зверь и человек: корни человеческой природы (1978) что фрагментация между разумом и эмоциями, собой и другими, разумом и телом, культурой и природой, человеком и животным, среди прочего, создала странный портрет человечества, форму жизни, разделенную между внутренними и внешними войнами.
В конечном итоге мы отдаляемся от себя, от других и от мира природы, основываясь на сомнительном представлении о том, кто мы есть и о нашем опыте. Большая часть его работы заключалась в попытках преодолеть такие рамки и фрагментацию человечества, продвигая более широкую и последовательную картину того, кто мы есть и как мы живем.
Простой пример касается наших отношений с другими животными и окружающей средой в целом: на протяжении веков мы считали, что мир природы находится в нашем распоряжении, в ограниченном видении, которое в основном включало веру в превосходство и доминирование человека над миром. В этом контексте мы развиваем образ жизни, основанный на экстрактивизме и нерегулируемом потреблении природных ресурсов.
Однако в какой-то момент эта система мышления и совокупность вытекающих из нее убеждений стали неустойчивыми как по своим последствиям, так и по своим основаниям. Пересмотр этой структуры становится неотложным, пересматривая систему мышления в целом и способствуя базовому концептуальному ремонту, который оказывает решающее влияние на содержание наших убеждений.
Как отмечает Мэри Миджли в Для чего нужна философия? (2018), его последней перед смертью книги, в этом и есть главная задача философии: постоянно пересматривать и реструктурировать наши системы мышления, чтобы мы могли лучше понимать реальность и самих себя.
Второй момент, критикуемый Мэри Миджли, — это то, что она называет «атомистическим индивидуализмом». Большая часть наших обществ руководствуется образом мышления, который нереалистично изолирует людей, рассматривая людей как дискретные и автономные единицы в мире, руководствующиеся только своими интересами. Эта концепция является одной из основ нынешней экономической системы, а также так называемой демократической политической организации. «Агрегация отдельных единиц», живущих на основе «контрактных структур» и стремящихся к лучшему для себя.
Мэри Миджли считает, что Одинокое «Я»: Дарвин и эгоистичный ген (2010), что этот акцент заключается (i) в форме атомистического эгоизма в рассмотрении человеческой природы, (ii) в индивидуалистической договорной формулировке и (iii) в акценте на индивидуальной свободе. Хотя такие концепции политически полезны, они не полностью отражают человеческие обстоятельства и могут даже исказить наши представления о себе и наших отношениях с другими людьми и миром природы.
Мэри Миджли не подвергает сомнению и не игнорирует значительный вклад таких концепций в индивидуальную автономию и политику. Однако в нем подчеркивается, что «мы не бильярдные шары», как могут заключить крайние изоляционистские концепции этого мировоззрения, тип далеких форм жизни, которые время от времени сталкиваются, а скорее социальные животные, находящиеся в постоянных отношениях с другими и с окружающими. мир.
Третий аспект критики Мэри Миджли касается рисков нашей фрагментации по отношению к миру природы. Мнимый эгоизм, замкнутость и превосходство, которые по общепринятому представлению были бы свойственны человеческой природе, также отделяют нас от остального живого мира и, что еще хуже, заставляют жить в худших условиях. Миджли утверждает, что такие атомистические и эгоистичные взгляды на мир имеют тенденцию изображать мрачный и изоляционистский взгляд, который заставляет нас неправильно интерпретировать наш социальный и природный ландшафт, создавая иллюзию, что мы гораздо менее связаны и взаимозависимы, чем мы, будучи социальными животными.
Таким образом, нас изображают как разрозненные формы жизни, борющиеся за ресурсы. В этом конкурентном климате нам нужна сильная и эгоистичная причина, чтобы «победить в жизни». И поэтому вместо того, чтобы признать нашу внутреннюю природу и связи, мы изолируем себя в атомизированных формах жизни, что искажает наш моральный взгляд на других и природу.
Альтернативный ландшафт этому фрагментированному, атомистическому и эгоцентричному набору образов предполагает признание нашей естественной реляционности, то есть признание огромной взаимозависимости, существующей между нами и миром. Для Мэри Миджли, следуя дарвиновской концепции – а не концепции социального дарвинизма, «неправильного использования идей Дарвина», – мы являемся частью сетей отношений и зависимостей, которые формируют и расширяют нас на протяжении всей нашей жизни. У нас есть свобода и свобода действий в мире, учитывая тип формы жизни, которую мы представляем, но это не изолирует нас и не фрагментирует нас по отношению к живому миру.
Здесь мы можем подумать, например, о том, насколько зависит жизнь ребенка или насколько мы зависим от хорошего качества воздуха, чтобы дышать и жить хорошо. Однако из-за хрупкости концепций, структурирующих наш образ жизни, такие взаимозависимости мало осознаются, часто затмеваясь, среди прочего, ограниченными концепциями свободы, разума, прогресса и приоритетов. Это не означает, что наши свободы ограничены коллективными формами, а, скорее, что мы можем лучше определять наши взгляды и выбор, учитывая, насколько мы связаны с миром.
Такие «нити взаимоотношений» выходят за пределы людей и животных и продолжаются по всей природе или в то, что Мэри Миджли часто называет «биосферой», в которую мы встроены и на которую мы влияем и на которую воздействуем. Таким образом, наша окружающая среда — это не чужеродные сущности или просто агрегаты конкуренции в «борьбе за жизнь», а скорее элементы, с которыми мы непосредственно связаны и в которых мы просто живем.
Здесь мы имеем более комплексное видение, которое может заставить нас переосмыслить наши моральные концепции и, следовательно, наши приоритеты. Зловещим моментом является то, что когда мы рассматриваем такие более глобальные и взаимозависимые взгляды на мир, а также на наше место в нем, мы замечаем, что эта сложная система не требует, чтобы мы, люди, следовали ей, что само по себе является контрапунктом концепции человеческого превосходства. и его корреляты эгоцентричны.
В этом контексте, когда мы наблюдаем за странным и пугающим небом наших дней с его тяжелым и неуютным воздухом и видим, как наши дети испытывают трудности даже с самым элементарным дыханием, мы можем осознать, насколько на нас влияет негостеприимный мир, который ограничен и его появлению способствовали сомнительные взгляды на природу и нас самих.
* Хосе Коста Джуниор Профессор философии и социальных наук в IFMG-Campus Ponte Nova.
ссылки
МИДГЛИ, Мэри, Зверь и человек: корни человеческой природы. Итака: Издательство Корнельского университета, 1978.
МИДГЛИ, Мэри. «Философская сантехника». Дополнения Королевского института философии, Том 33, с. 139-151, 1992.
МИДГЛИ, Мэри, Одинокое «Я»: Дарвин и эгоистичный ген. Дарем: Проницательность, 2010.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
