По ЭМИЛИО КАФАССИ*
Размышления о недавно переведенной книге Яниса Варуфакиса
Время от времени появляются тексты, которые без предупреждения открывают трещины в унаследованных убеждениях о капитализме, особенно на протяжении всей его истории. Мне особенно интересны те, которые исследуют аналогии и различия с фундаментальными тезисами Карла Маркса. Я приветствую любой ревизионизм как глоток свежего воздуха для размышлений, даже если его диагнозы не всегда разделяются.
Книга Яниса Варуфакиса, Технофеодализм, приобретает все большую популярность и вызывает постоянные споры, вписанные в эту интеллектуальную установку, которая восходит (не претендуя на исчерпывающий характер), например, к теории империализма Владимира Ленина, Николая Бухарина, Розы Люксембург и Рудольфа Гильфердинга в первые десятилетия прошлого века.
Или те, которые получили мощный импульс в последнем квартале с кризисом промышленной фордистской модели (Мандель, Альетта, Брейверман, Кастельс) и большую часть этого столетия (Негри, Холлоуэй, Лессиг, Верселлоне, Фукс, Пикетти и т. д.).
Обращение к прошлому способу производства также не обязательно ново для анализа определенных исторических периодов, как, например, в историографии колонизации Латинской Америки и ее феодального, капиталистического или даже рабовладельческого характера в 1970-х годах (Багу, Гундер Франк, Пуигрос, Горендер).
Теоретическая провокация
Греческий экономист не отказывается от своего прочтения Маркса: он подвергает его сомнению, провоцирует его, выводит его за пределы его определенности. Его критика исходит не с противоположной стороны, а из самого центра его теоретической архитектуры. Как человек, живущий в старом доме с прочным фундаментом, но с протечками и сколами, он отказывается его сносить, но требует срочных реформ. Он подчеркивает, что если мир изменился, категории, которые мы используем для его интерпретации, также должны измениться.
Если говорить совсем простыми словами, то центральная гипотеза книги заключается в том, что мы сталкиваемся не с мутантным капитализмом, а с новым технологическим феодальным режимом. Например, с категорией социального класса, поскольку в технофеодализме власть будет организована не только владением средствами производства, но и привилегированным доступом к потокам данных и цифровой инфраструктуре. Доминировать будет уже не промышленный капиталист, а цифровой хозяин, обладающий новой территориальностью, отображенной интерфейсами, облаком и каналом циркуляции.
Фигура эксплуататора не исчезает, но трансформируется, смешивается и сталкивает ее с фигурой программиста, дизайнера и инженера. Это подразумевает перестройку классовой структуры: она дестабилизирует центральное положение наемного труда как ядра создания стоимости. Если Маркс показал, что прибавочная стоимость возникает из неоплаченного рабочего времени, технофеодализм, — говорит Янис Варуфакис, — породил форму извлечения, которая не требует заработной платы, рабочего времени или фабрик.
Прибавочная стоимость была заменена доходом доступа. И эксплуатируемый субъект — это уже не просто рабочий, а пользователь, потребитель, цифровой профиль, что приводит его к радикализации критики самого понятия капитализма. Не как упраздненной системы, а как недостаточной теоретической абстракции. Для него продолжать называть этот порядок «капитализмом» — это акт близорукой ностальгии. Правила капитализма были заменены рантье, закрытой, монополистической и хищнической логикой.
Этот новый порядок определяет не накопление капитала, а захват цифровых территорий, из которых извлекается доход. Янис Варуфакис не довольствуется простым описанием капитализма (платформенного, когнитивного, надзорного, информационного и т. д.); он считает его старой кожей, которая больше не покрывает меняющееся тело настоящего. Не отрицая преемственности, происходит качественный скачок: исчезновение рынка как пространства регулирования и возвращение рабских отношений, опосредованных технологией, но схожих по своей логике зависимости, контроля и неравного доступа.
В своих десакрализирующих аспектах это то, за что стоит быть благодарным — так же, как и за его связи с предыдущими тезисами. Конфликт больше не объясняется исключительно средствами производства, но связью, где эксплуатация не только связана с трудом, но и экзистенциальна. Он подчеркивает, что отчуждение больше не является результатом принудительного труда, а результатом навязанного наслаждения. И что эмансипация не может быть понята без вызова цифровой архитектуре мира.
Его сила — это сила мысли в движении, а не манифест. Его призыв — не ностальгически восстанавливать рабочий класс или силу государства, а скорее попытаться представить формы народной организации, которые вернут себе контроль над кодом, сетью, облаком, а тем более продуктом альянсов между техническими знаниями и политическим сознанием: ремесленниками алгоритма, хакерами желания, плебеями данных.
Давайте вспомним, что феодализм был способом производства, при котором власть была закреплена на земле и в плоти тех, кто ее населял. Его ось вращалась не вокруг заработной платы или контрактов, а вокруг вассальной зависимости и личной зависимости. Лорд владел не только землей, но и обычным правом на жизнь других: он вершил правосудие, назначал наказания и решал судьбы своих крепостных.
Экономика еще не испытала головокружения рынка: она была аграрной, закрытой, самодостаточной, привязанной к природным циклам и к дани, которую крестьянин должен был платить — натурой, трудом или подчинением — в обмен на право существовать. Не было мобильности, но было наследование; не было конкуренции, но была родословная.
Отношения производства были, по сути, отношениями внеэкономического господства: время других не покупалось, оно требовалось; тела других не нанимались, они удерживались. Таким образом, была сформирована структура, которая воспроизводила, снова и снова, вечность неравенства как естественного ландшафта.
Янис Варуфакис — не лабораторный экономист, а актер, готовый столкнуться с политической драмой лично. В бурном июле 2015 года, будучи министром финансов в правительстве СИРИЗА, он вступил в историческое противостояние с «Тройкой» (ЕЦБ, МВФ и Европейская комиссия), противостоя долговому шантажу предложением, которое он сам назвал «конструктивным неповиновением».
Греческий народ поддержал свою позицию громким «нет» на референдуме, но эпос вскоре обернулся бессилием: Алексис Ципрас поддался внешнему давлению, проигнорировав волю народа. Янис Варуфакис ушел в отставку с горьким достоинством человека, который отказывается признавать поражение. Затем я посвятил несколько статей этой новой версии греческой трагедии.
Опыт оставил неизгладимый след: понимание того, что сопротивление не может быть ограничено пределами осажденного национального государства. Так родилось DiEM25, его общеевропейское движение, которое стремится восстановить демократию снизу, за пределами границ, противопоставляя финансовой власти новое политическое воображение.
Сумерки капитала и возвышение цифровых лордов
Некоторые умирают как короли без подданных, завернутые в прогорклые ловушки власти, которой больше нет. Они долго агонизируют, цепляясь за категории, которыми они когда-то описывали мир. Для автора таков был бы случай капитализма, этого прославленного трупа, который осмеливается объявить себя окончательно безжизненным, не с революционным ликованием или мессианским пророчеством, а с мрачным спокойствием врача, подтвердившего отсутствие жизненных признаков.
Но за этой смертью следует не освобождение, а рождение еще более страшного существа: «технофеодализма», порядка, в котором старые заводские цепи были заменены невидимыми связями, созданными из данных, интерфейсов и протоколов.
Эти новые общественные отношения производства больше не основаны на владении материальными средствами производства, а на присвоении цифровых инфраструктур, которые опосредуют все формы жизни. То, что Маркс определил как «капиталистов» — инвесторов, промышленников, банкиров — было заменено еще более эфирной и всеведущей кастой: облачными лордами, современными феодалами, которым не нужно владеть рабочими или производить товары.
Они просто владеют маршрутами, порталами, платформами, языками программирования, которые переводят мир для нас. Это возвращение господства, но пикселизированное, глобальное, вездесущее. Они не занимаются бизнесом: они навязывают условия. Они не торгуют: они облагают каждый транзит платой за доступ.
Классический капитализм нашел свою динамику в напряжении между капиталом и трудом, в борьбе за присвоение прибавочной стоимости. Здесь, однако, нет борьбы или переговоров: есть захват. Наемный рабочий больше не является единственной фигурой эксплуатации. Теперь мы также являемся пользователями, профилями, цифровыми следами. Каждый ежедневный жест, поиск, «лайк», маршрут, проложенный GPS, питает систему, которая монетизирует наши решения еще до того, как мы их принимаем. Фабрика была заменена интерфейсом; зарплата — неявным согласием; усилие — желаемым вниманием.
В этом сценарии рынок, это идеализированное пространство, где пересекаются спрос и предложение, фактически упразднен. В среде с закрытым исходным кодом нет конкуренции. Крупные платформы не конкурируют за эффективность, а колонизируют цифровые территории, которыми они управляют как феодальными поместьями. Google, Amazon, Meta и Apple больше не компании: они компьютерные лорды. Они защищают свои собственные экосистемы с помощью собственных правил, собственных валют и внутренних судов. Оправдание открытости было вытеснено оправданием запланированного закрытия.
Логика технофеодализма — это логика абсолютной асимметрии: немногие проектируют мир, в котором живет каждый. Янис Варуфакис настаивает: мы сталкиваемся с чем-то, что не продлевает капитализм, а скорее отрицает его: историческое отрицание, а не обновление. Тот режим, в котором стоимость создавалась человеческим трудом и распространялась на относительно свободных рынках, был вытеснен другим, в котором стоимость извлекается посредством монополии на доступ и контроль над информационными потоками.
Капитализм наблюдения — это не просто еще одна стадия: это нечто иное. Те, кто настаивает на описании капитализма — платформенный, когнитивный, информационный — практикуют ностальгическое отрицание, по мнению Яниса Варуфакиса.
Этот новый порядок не просто переопределяет экономику: он перестраивает субъективность. Если старый пролетарий знал, что его эксплуатирует работодатель, то технофеодальный пользователь считает себя свободным, счастливо шагая по темницам своего собственного заключения.
Он добровольно сдается своему вассалитету. Он производит себя как товар. Он наслаждается своим рабством. Отчуждение больше не возникает из принудительного труда, а из кодифицированного удовольствия. Рабочий день не заканчивается часами: он продолжается в постели, в свободное время, в контролируемых снах. Интернет пожирает не только рабочее время, но и всю нашу жизнь.
В ответ Янис Варуфакис не ищет убежища в индустриальной ностальгии и не предлагает реконструкцию классической национализации. Напротив, его предложение указывает на демократическое повторное присвоение кода, своего рода цифровой коммунализм, в котором технологическая инфраструктура управляется коллективно.
Речь идет не столько о запрете платформ, сколько об их деколонизации; не столько о предотвращении инноваций, сколько об оспаривании их целей. Ее политический субъект — не фордистский рабочий, а этичный хакер, алгоритмический мастер, информированное сообщество, способное сломать барьеры феодализма и восстановить цифровое «общее благо».
В его мышлении есть либертарианское течение — если мы можем продолжать использовать это прилагательное после люмпен-политической апроприации Хавьера Милея в Аргентине — которое пересекается с марксистской традицией, не сдаваясь ей. Он уважает Маркса, но не канонизирует его. Он черпает его критический импульс, но заставляет его отвечать на новые вопросы. Если капитал больше не правит, если наемный труд больше не является центром экономики, если рынок прекратил свое существование, как мы можем продолжать мыслить теми же инструментами 19-го века?
Янис Варуфакис не хочет убивать марксизм, но лишить его торжественности, чтобы заставить его трансформироваться. Возможно, его самый радикальный жест заключается в следующем: вместо того, чтобы изобретать новую доктрину, он призывает критическую мысль снова двигаться, чтобы вернуть себе ее подрывную силу.
Технофеодализм, таким образом, представляет себя не только как аналитическая концепция, но и как этический вызов. Он заставляет нас задаться вопросом, кто проектирует мир, в котором мы живем, по какой логике организовано желание власти, и есть ли еще место для неповиновения. Эксплуатация больше не навязывается видимым насилием, а самой архитектурой цифровой среды.
Освобождение наступит не в результате захвата Зимнего дворца, а в результате символической оккупации киберпространства, в результате политического воображения, которое переосмыслит, что значит делиться, работать, принимать решения и наслаждаться вместе.
Янис Варуфакис, диагностируя этот новый порядок, не декретирует его неизбежность. Его сочинение также является формой сопротивления. Не как лозунг, а как мысль в движении. Перед лицом алгоритмического рабства он предлагает эпистемическое восстание. Перед лицом цифрового ограничения — поэтику общего.
Перед лицом правления новых хозяев — постоянное напоминание о том, что даже самые невидимые империи рушатся, когда сталкиваются со словами, которые их осуждают, с теоретическими конструкциями, которые их разоблачают, и с телами, которые отказываются преклоняться.
Отголоски критики – запросы технофеодализма
Каждый амбициозный тезис вызывает, как гром среди ясного неба, бурю возражений. Янис Варуфакис не является исключением. Его приверженность обозначению текущего порядка как технофеодализма вызвала не только возобновление интереса к диагностике эпохи, но и множество теоретических сопротивлений, происходящих из различных доктринальных географий, от ортодоксального марксизма до либеральной технократии, через деколониальную критику, автономизм и классическую политическую экономию. Это не просто вопрос таксономии: наименование настоящего подразумевает его интерпретацию, и в этой интерпретации лежит поле будущих политических стратегий.
С менее разрушительных марксистских точек зрения критика объединяется вокруг центрального обвинения: в деисторизации капитализма и сокрытии его внутренней динамики. Разве накопление капитала не продолжается? Разве живой труд не продолжает эксплуатироваться, хотя и в более сложных формах, основным капиталом? Разве классовые отношения не проявляются с жестокими доказательствами в забастовках на Амазонке, уберизации труда и глобализированной неустойчивости? (Харви и Вуд).
С этой точки зрения технофеодализм был бы не более чем новой маской для того же бога, концептуальным фарсом, который рискует растворить категорию класса, ослабив основополагающий антагонизм системы. Критика, таким образом, не отрицает новизну цифровых форм, но оспаривает их способность устанавливать радикально иной способ производства. Платформы были бы не феодалами, а обновленными слоями капитала, окутанными алгоритмическим туманом.
Вторая линия критики исходит из области описательной политической экономии (Бреннер и Штрик), которая возражает против отсутствия точного эмпирического разграничения концепции. Что структурно отличает ее от надзорного или платформенного капитализма? Какие производственные отношения, какие правовые формы, какие режимы накопления определяют ее?
Кажется, Янис Варуфакис использует феодальную метафору скорее эстетически, чем аналитически, скрывая больше, чем раскрывая. Для этих критиков разговоры о технофеодализме могут быть обманчивы: нет крепостных, привязанных к земле, нет десятины, нет законного вассалитета. Логика остается рыночной, хотя и искаженной, и государства продолжают играть фундаментальную роль в воспроизводстве системы. Короче говоря, это была бы стилистическая гипербола, мощная для движения совести, но слабая как теоретическая категория историографии.
От деколониальной мысли и теории зависимости критика переходит к геополитической оси. Является ли технофеодализм глобальным явлением или он ограничен центрами цифрового капитализма? Какое место занимают периферийные страны, где эксплуатация не алгоритмическая, а непосредственно физическая, насильственная и извлекающая?
Здесь тезис Яниса Варуфакиса кажется евроцентричным (Марини и Кихано). Он игнорирует — или недооценивает — то, что в обширных регионах мира капитал продолжает действовать тем же образом: лишение собственности, разграбление ресурсов, сверхэксплуатация труда, подчинение коренных общин. Нет никаких цифровых лордов на литиевых полях Боливии или колтановых рудниках Конго. Нет их и среди руин Газы, а только выжженная земля и колонизация.
Там феод — это не алгоритм, а экскаватор, охраняемый военизированными формированиями или оккупационной армией. Для этих критиков технофеодализм — это своего рода нарратив с Севера, неспособный охватить комбинированные и неравномерные формы капитала в его глобальном развертывании.
Нет недостатка и в возражениях со стороны марксизма, например, итальянского автономизма, который, хотя и признает технологическую мутацию капитала, не разделяет идею разрыва в способе производства (Негри-Хардт и Лаццарато). Для них цифровые преобразования не устанавливают новый феодальный режим, а скорее усиливают биополитический характер капитализма: производство больше не ограничивается товарами, а распространяется на субъективность, желание, язык и тело.
Вместо феодализма мы увидели бы неограниченную экспансию капитала во все сферы жизни. Истинное подчинение уже не только труда, но и существования. Янис Варуфакис тогда был бы чрезмерно таксономичен, застрял бы в логике исторических категорий, когда требуется критика онтологической производительности капитала.
Даже в рамках прогрессивного либерализма есть те, кто выдвигает возражения. Не столько потому, что они не согласны с диагнозом концентрированной власти, сколько из-за того, как Янис Варуфакис, по-видимому, подрывает любую возможность демократических инноваций в технологическом секторе. Платформы, утверждают они, по определению не являются недемократическими: их управление может быть оспорено, отрегулировано и трансформировано (Маццукато и Морозов).
Феодализм, с другой стороны, относится к закрытой, неизменной и по сути регрессивной структуре. Говорить о технофеодализме означало бы смириться со сценарием, из которого нет выхода. Где же тогда государственная политика, антимонопольное законодательство или цифровой суверенитет? Для этих критиков Янис Варуфакис преувеличивает антиутопию и сужает сферу действия в настоящем. Его концептуальный апокалипсис может привести к стратегическому параличу.
Но, возможно, самая наводящая на размышления критика исходит из менее дисциплинированной области: современной политической поэзии, где язык измеряется не только его точностью, но и его способностью мобилизовать, его перформативным характером. Отсюда некоторые предполагают, что технофеодализм — это мощный образ, но такой, который может лучше служить провокационным артефактом, чем аналитической рамкой (Джеймсон, Бён-Чул Хан).
Не требуется, чтобы он объяснял с точностью или типологической строгостью, но скорее, чтобы он подстрекал, агитировал и бросал вызов здравому смыслу. В этом прочтении предложение Яниса Варуфакиса вписывается в давнюю еретическую традицию критической мысли, которая предпочитает преувеличивать, а не соглашаться, кричать, а не шептать. Поэтому его можно было бы прочитать как жест, который является скорее литературным, чем доктринальным, более ситуационистским, чем научным. И в этом жесте, возможно, и заключается его величайшая ценность.
В конечном счете, критику технофеодализма следует воспринимать не как окончательное опровержение, а как диалоги на границе, продуктивные напряжения, которые выводят мышление за пределы зон комфорта. Янису Варуфакису не нужно быть правым во всех деталях, чтобы его предложение имело силу.
Достаточно того, что это беспокоит нас, заставляет пересматривать наши карты, лишает нас комфортной уверенности продолжать называть все, что угнетает, «капитализмом». Во времена семантического одомашнивания изобретение новых слов является актом бунта.
И хотя технофеодализм не является окончательным названием для нашего настоящего, он, безусловно, указывает на трещину, разлом, через который просачивается другое возможное прочтение неумолимого и адского мира, в котором мы обитаем. Возможно, вопрос не в том, живем ли мы в технофеодализме, а в том, есть ли еще место для бунта и перепроектирования будущего.
*Эмилио Кафасси является старшим профессором социологии Университета Буэнос-Айреса..
Перевод: Артур Скавоне.
Справка
Янис Варуфакис, Технофеодализм: что убило капитализм. Кампинас, Editora Crítica, 2025, 240 страниц. [https://amzn.to/3I3KOAG]
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
