Люди больше не боятся диких животных или мифических сил природы, а боятся уничтожающих сил общества.
Технический и научный прогресс, сумевший умилостивить силы природы, сделав жизнь человека более комфортной, не смог создать объективных условий для человеческого счастья. Цивилизация не смогла воспитать собственную человечность. Наоборот, цивилизация стала новой формой дикости, стала второй натурой. Сегодня люди больше не боятся диких животных или мифических сил природы, а боятся уничтожающих сил общества.
Страх перед голодом, нищетой, насилием, безработицей, преступностью и социальной изоляцией заменил страх перед дикими природными силами. Чтобы пользоваться благами общества, современный человек должен был рационализировать свои действия, чтобы выжить. Он был вынужден регрессировать свои инстинкты до более антропологически примитивных стадий. Это регрессивное состояние имманентно современным обществам. Это фундаментальное условие сохранения капиталистического способа производства.
У первобытного человека Эго развилось из-за страха смерти перед лицом разрушительных сил природы. Уже у современного человека Эго развивается из-за страха перед уничтожающими силами общества. Тот же самый инстинкт самосохранения формирует Эго. Подобно тому, как дикарь подражал мифическим силам природы, чтобы выжить, современный человек подражает гнетущим силам реальности. Индивид имитирует социально требуемые формы поведения и модели мышления и поведения, отождествляя себя с тем, что существует. Словно будучи агрессивным по отношению к себе, он мобилизует все свои силы и все свои мысли, чтобы заработать себе на жизнь.
Как оценивает Хоркхаймер (2002, стр. 146): «Посредством повторения и имитации обстоятельств, которые его окружают, адаптации ко всем могущественным группам, к которым он в конечном итоге принадлежит, превращения себя из человека в члена организации, жертвуя его сильные стороны в его способности адаптироваться и получить влияние в таких организациях, ему удается выжить. Их выживание достигается древнейшим из биологических средств выживания, то есть мимикрией».
Производство страха как формы господства характерно для ставшего управляемым общества. Адорно и Хоркхаймер в Диалектика Просвещения показали, что эта форма общества возникла с развитием техники, с появлением монополистического капитализма. Управляемое общество определяется как форма социального господства, основанная на технической, экономической и административной рациональности, где индивиды превращаются в объекты организации, контроля и планирования в больших масштабах.
Благодаря этому аппарату капиталистическое общество смогло развить формы совести, моделей поведения и отношений, предрасполагающих людей к принятию и усвоению его заповедей. В этой форме общества сознание формируется в контексте тотально овеществленной реальности. Когда люди сводят свою жизнь к работе, потреблению и идиотским развлечениям культурной индустрии, они позволяют своему мышлению и воображению формироваться производством товаров. Как замечает Адорно (1995, с. 43), «если люди хотят жить в обществе, им ничего не остается, как приспосабливаться к существующей ситуации, приспосабливаться; необходимо отказаться от той автономной субъективности, к которой относится идея демократии».
В афоризме о. Минимальная мораль, Медленно и всегда, Адорно рассказывает о спешке людей на улицах крупных городских центров. Он видит в этой спешке мнемонические следы былых времен. Эта повседневная спешка в больших городах напоминает древний страх дикаря при бегстве от хищника в джунглях. Сегодня, хотя человек овладел силами природы и пользуется большой безопасностью в цивилизации, он все еще опасается ее уничтожения.
По этой причине он всегда спешит выполнять взятые на себя обязательства: «Было время, когда люди бежали от опасностей, не дававших покоя, и ненароком до сих пор показывает, кто бежит за автобусом. Упорядочиванию движения больше не нужно беспокоиться о диких животных, но ему не удалось усмирить расу [...] (АДОРНО, 2008а, стр. 158).
Великая цель создания страха в управляемом обществе заключалась в том, чтобы сделать людей более адаптируемыми и эффективными. Индивидуальный рост должен трансформироваться в стандартизированную эффективность. В мире, где господствуют товары, индивидуум также становится товаром. Он стремится получить знания, навыки и способности, чтобы стать еще лучшим товаром. Его успех все больше и больше зависит от его способности приспосабливаться к давлению, которое оказывает на него общество. Согласно Маркузе (1999, стр. 78), «эта эффективность характеризуется тем фактом, что индивидуальная деятельность мотивируется, направляется и измеряется стандартами, внешними по отношению к индивидууму, стандартами, которые относятся к заранее определенным задачам и функциям. […] Эффективный человек — это тот, чье исполнение состоит из действия только постольку, поскольку оно является адекватной реакцией на объективные требования аппарата».
Ценой, которую человек заплатил за свое приспособление к требованиям общества, было его самоотречение. Он отказался от своей индивидуальности, своей автономии и своего самосознания. Его активные качества и сложившиеся отношения с обществом стали пассивными, фиксированными и автоматическими. Как отмечает Голдман (2008, стр. 139): «В таком обществе сознание, по сути, имеет тенденцию становиться простым отражением, терять всякую активную функцию, поскольку процесс овеществления — неизбежное следствие меркантильной экономики — расширяется. и проникает в сердцевину всех неэкономических секторов мысли и аффективности».
Превращая чувство страха в инструмент управления субъектами, капиталистический индустриальный мир противостоит им как чему-то абсолютному и сокрушительному. Результатом этого было то, что индивиды превратились в изолированные социальные атомы, не осознающие тотальности, которая их угнетает. Когда целое растворяется в индивидууме, он исчезает и становится простым социальным объектом. Каждая превращается в модель гигантской экономической машины.
Как указывает Адорно (2008b, с. 103): «Сущностной чертой этого общества является то, что его отдельные элементы представляются, пусть производным образом, а затем даже аннулируются, как относительно равные, наделенные одним и тем же основанием, как если бы они были равными атомами, лишенными качеств, должным образом определенными только через их соотношение самосохранения, но не структурированными без статуса и естественного смысла».
Что характеризует управляемое общество, так это то, что его социальная организация продолжает оставаться гетерономной, т. е. ни один человек не может реально существовать в капиталистическом обществе по своим собственным определениям. По мере того как мир выравнивался товарной формой, приспособленное к реальности эго обучалось порядку и подчинению посредством всеохватывающего экономического аппарата. Таким образом, «в основе явлений отчуждения лежит социальная структура». (АДОРНО, 1995, стр. 148).
Адаптация, конформизм, отсутствие саморефлексии, условное поведение - характеристики этого общества. В результате, по мнению Адорно и Хоркхаймера (1985, стр. 41), «именно успешный прогресс виновен в создании своей собственной противоположности. Проклятие неудержимого прогресса — неудержимый регресс».
* Мишель Айрес де Соуза Диас Он имеет степень доктора педагогических наук Университета Сан-Паулу (USP).
ссылки
Адорно, Теодор. Minima Moralia: размышления о раненой жизни. Рио-де-Жанейро: Беку-ду-Азуг, 2008 г.
Адорно, Теодор. Введение в социологию. Сан-Паулу: Editora UNESP, 2008.
Адорно, Теодор. Воспитание и эмансипация. Рио-де-Жанейро: Пас и Терра, 1995.
Адорно, Теодор; ХОРКХАЙМЕР, Макс. Диалектика Просвещения. Рио-де-Жанейро: Хорхе Захар, 1985.
ГОЛЬДМАН, Люсьен. Овеществление общественных отношений. В: ФОРАЧКИ, Мариалиса; МАРТИНС, Хосе (орг.). социология и общество. Рио-де-Жанейро: LTC, 2008, с. 137-146.
ХОРКХАЙМЕР, Макс. Затмение разума. Сан-Паулу: Unesp, 2017.
Маркузе, Герберт. Некоторые социальные последствия современных технологий. В: Технологии, война и фашизм, Сан-Паулу: Editora Unesp, 1999. с. 71-104.
