По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО

Соображения по поводу современный капитализм

Контуры гипотезы

Эта заметка имеет целью критически представить гипотезу о природе современного капитализма, содержащуюся в книге Техно-феодализм - Критика числовой экономики Седрика Дюрана (La Découverte, 2020). Согласно этой гипотезе, промышленный капитализм, как прогрессивный способ производства, генератор экономического роста, уже сменился рантье, медлительным и хищническим капитализмом, который теперь следует назвать технофеодализмом.

По мнению этого автора, цифровые технологии не принесли, как обещает идеология Силиконовая Долиналучезарный горизонт капитализма; напротив, они и укрепили неолиберализм, и привели к деградации этого способа производства. Ибо они реакционным образом переконфигурировали общественные отношения: если до них еще господствовала децентрализованная система товарного производства, в которой господствовала конкуренция, то при них и через них происходили централизация и монополизация, вновь создававшие структуру зависимости в сфере производства. , новая форма подчинения производственных единиц владельцам «сухопутной» власти. И эта форма, — говорит он, — была исторически подавлена ​​конкурентным капитализмом XNUMX, XNUMX и XNUMX веков и сохранялась даже тогда, когда в конце XNUMX века наступила монопольная фаза.

Вот, теперь все отдельные компании, малые, средние и крупные, попали в зависимость от ресурса, цифровых платформ, которыми владеет привилегированная фракция капиталистов; кроме того, они содержатся и управляются только ограниченной группой рабочих, которые также находятся в прямой зависимости от этой фракции. Сейчас эти платформы стали универсальными средствами производства, так как содержат базы данных и алгоритмы, необходимые для осуществления любой важной экономической деятельности, а значит, и вообще.

И если доступ к ним кажется бесплатным, это происходит только за счет неявной или явной оплаты ценностей, которые, таким образом, прокалываются через сам доступ и при его случайном или систематическом использовании. По мнению Дюрана, появление этой логики денежной наживы и ее преобладание в обществе убивает логику конкуренции в сфере товарного производства, основанную на споре о промышленной прибыли, которая существовала при старом капитализме, потому что вводит логику наживы. путем присвоения, получения ренты, во всех соответствующих экономических отношениях.

Эта форма зависимости, по его словам, имеет последствия: «стратегия платформ, контролирующих эти цифровые территории, — это стратегия экономического развития через хищничество, через завоевание». Речь всегда идет о сборе большего количества данных и приобретении большего количества источников данных. Таким образом, существует своего рода конкуренция, но она не направлена ​​на более эффективную работу для производства и продажи большего количества товаров, а только на монополизацию большего количества цифровых пространств для увеличения размера наказуемого дохода. Результат этого процесса, по его мнению, убивает прогрессивный характер капиталистической экономики.

Эта логика, господствующая сейчас в мире, по его мнению, подобна той, что господствовала в феодализме; потому что при этом способе производства, как известно, дворяне конкурировали за территориальные пространства, чтобы увеличить излишек, который они могли извлечь из производственных единиц под своими владениями. Поскольку эти излишки потреблялись в роскоши или в военных целях, феодализм не имел механизма, поощряющего рост производительности; напротив, она конституировалась как система, отмеченная разрушительным потреблением, растратой с трудом заработанных ресурсов.

Собственно динамичный капитализм, руководствующийся прибыльностью промышленного капитала в процессе рыночной конкуренции, просуществовал, — говорит он, — с последней трети XVIII века до конца 1970-х годов, то есть всего два века. С этого момента, с появлением «цифровой экономики», она постепенно превратилась в систему, в основном ориентированную на извлечение дохода. Ибо производственный процесс в целом попал в зависимость от данного фактора производства, который монополизирован, что было характерно для феодализма и теперь несколько восстановлено.

При феодализме, как известно, этим фактором была земля; теперь он состоит из банков и потоков данных (big data), а также средств, которые необходимо использовать для доступа к ним. Вот, очень небольшая группа крупных корпораций, таких как Facebook, Amazon, Apple, Netflix, Google и т. д., в настоящее время имеют и контролируют экономическую систему Запада, если не мира в целом, потому что они имеют и контролируют крупные цифровые платформы. И они не полагаются на конкуренцию и не ищут промышленной прибыли для процветания, а стремятся добиться увеличения масштаба на основе неоспоримой монопольной власти.

«Ссылка на феодализм, — говорит Дюран, — относится к рантье, т. е. к непродуктивистскому характеру устройства для захвата стоимости. В настоящее время отмечается преобладание логики получения дохода над продуктивной в компаниях, интенсивно использующих нематериальные активы, в частности на цифровых платформах. Таким образом, мощный рост компьютеризированной деятельности поставил под вопрос непрерывность конкурентных процессов получения прибыли».

Происхождение гипотезы

Гипотеза о том, что сейчас мы сталкиваемся с своего рода возвратом к феодализму, была выдвинута, как ни странно, на основании журналистской статьи, написанной Карлом Марксом 24 июня 1856 г. New York Tribune. Там этот автор критически рассматривает баланс, а также устав акционерного общества. Кредит на недвижимость, возникшая во Франции во времена Второй империи, при Наполеоне III. Бухгалтерский документ за декабрь 1855 г. показал, что это общество получило годовую прибыль в размере 35%, т. е. сумело получить необычайную даже для того времени рентабельность; “не так плохо», как указывал сам Маркс.

Эта корпорация характеризовалась явной монополистической целью: она намеревалась функционировать как единый банк, создать фонд со всеми титулами и акциями крупных компаний, контролировать все финансирование отрасли. Маркс с его известной въедливой иронией сразу посчитал, что это проект «имперского социализма», который, в отличие от ненавистного «революционного социализма», наверняка будет любим буржуазией вообще.

Там Маркс для обозначения этого бессовестного монополистического проекта до сих пор использует, по иронии судьбы, наименование, созданное Шарлем Фурье: «Безнравственная заслуга Фурье состоит в том, что он предсказал эту форму современной промышленности под именем «промышленного феодализма»». Теперь эта форма не была создана главными героями проекта: «наверняка», — говорит автор Столица – «Это придумали не господа Исаак, Перейр, Морни и Бонапарт». Что они тогда создали? Вот что он говорит: «Были и до него банки, которые кредитовали промышленные акционерные общества. То, что они изобрели, было акционерным банком, целью которого было монополизировать то, что раньше было многообразно и разделено между несколькими частными ростовщиками. Руководящий принцип заключался в создании огромного числа промышленных компаний не с целью стимулирования производительных инвестиций, а просто для получения прибыли от торговли акциями. Их новая идея состояла в том, чтобы сделать промышленный феодализм данником биржевой спекуляции».

Кажется совершенно очевидным, что гипотеза Дюрана родилась из этого отрывка, даже потому, что он указывает на непроизводительное использование капитала, ведущее к застою. Однако здесь необходимо преодолеть эту видимость.

Теперь Маркс не одобряет использование термина «феодализм» как теоретической категории, а использует его только риторически и критически для обозначения процесса промышленной монополизации, которая посредством предпринимательской инженерии превращается в монополизацию финансовую. Однако, к сожалению, Дюран воспринял его как строгий термин, поскольку он использует его для характеристики трансформации капитализма, которая якобы приходит к его отрицанию как таковому. Ну, если не феодализм, то что? Это эндогенное и тенденциозное развитие капитализма, которое сам Маркс предвидел в Столица? Или, если это не так, обеспечило бы оно теоретические категории, которые позволили бы его строго понять?

капитал как товар

Прежде всего необходимо увидеть, что в частном случае, рассмотренном Марксом, а также в современной стадии капитализма, описанной Дюраном, нет подавления отношения капитала, т. е. отношения капитала. с трудом и, в частности, как наемный труд. Чем же отличаются эти отношения от производственных отношений, господствовавших при феодализме?

Заметьте прежде всего, что зависимость работающих от владельцев средств производства свойственна не только феодализму, хотя и в последнем способе производства она характеризуется известным постоянством и неразрывностью; Как известно, социальная связь зависимости в феодализме не может быть разорвана, особенно подчиненной частью, так как она органична, основательница общества. Однако при капитализме эта зависимость становится добровольной и временной, поскольку отношения между рабочими и компаниями принимают форму договора между физическими и юридическими лицами, договора, который может быть расторгнут в любое время. Следовательно, это зависимость, которая проявляется как таковая, но как ее противоположность.

Однако даже при этом речь не идет о полной независимости сторон, а лишь о формальной независимости. Ибо существует еще взаимная зависимость, необходимая и даже вынужденная, между рабочими по отношению к общественному капиталу, к капиталу в целом. Так как рабочие не владеют средствами производства, то они вынуждены продавать свою рабочую силу, чтобы выжить, с острой необходимостью какому-нибудь капиталисту, представителю буржуазии, владеющему средствами производства. А капиталисты не могут существовать как таковые, если они не могут формально подчинить себе многочисленную рабочую силу.

Маркс, как известно, для различения феодализма и капитализма использует различие между прямым общественным отношением и косвенным общественным отношением соответственно. В первом случае основополагающие общественные отношения происходят через товары, то есть это «овеществленные отношения между людьми и общественные отношения между вещами». Во втором случае имеют место отношения, предполагающие непосредственную зависимость, не опосредованную социальными вещами, которые приобрели характер фетишей.^[1]

Вот как этот автор представляет это различие в Столица, на основе метафоры независимой личности, содержащейся в известном романе Даниэля Дефо: «Перенесемся со светящегося острова Робинзона в темное европейское Средневековье. Вместо независимого человека мы находим здесь всех зависимых — крепостных и сеньоров, вассалов и сюзеренов, мирян и духовенство. Личностная зависимость характеризует как общественные условия материального производства, так и структурированные вокруг него сферы жизни. Но именно потому, что отношения личной зависимости составляют данную социальную базу, произведения и продукты не должны приобретать фантастическую форму, отличную от их реальности. Они входят в социальный механизм как услуги и платежи в натуре. Естественная форма труда, его особенность, а не его всеобщность, как в случае товарного производства, является здесь его непосредственно общественной формой.

Дюран, однако, кажется прав в отношении исторического изменения капиталистического способа производства: с приходом цифровой революции, с компьютеризацией процессов труда и коммуникации, действительно произошла трансформация этой системы, поскольку она сделала нерушимой монополизацию. возможно производственного фактора, информационных, кибернетических платформ, которые начинают опосредовать весьма значительную часть социальных взаимодействий даже за пределами непосредственно производственной деятельности.

На этом этапе аргументации крайне необходимо подчеркнуть ключевой момент: при платформенном капитализме социальные отношения продолжают принимать форму товарных отношений. Социальное взаимодействие продолжает оставаться феноменальным проявлением овеществленных социальных отношений. Компании выигрывают, потому что они владеют монопольно этими платформами; однако они делают это, потому что по-прежнему являются поставщиками товаров; поэтому они продолжают, как и вообще все капиталистические предприятия, продавать товары. Таким образом, вопрос состоит в том, чтобы узнать, как происходит эта операция продажи: продается ли сама вещь, поддерживающая форму, или продается только полезная услуга, которую она может предоставить?

Как известно, Маркс различал две основные формы товара как элементарной формы богатства этого способа производства, основной структуры, поддерживающей современное общество: товар (Д) как форму промышленного капитала (в Д — Д…П … Д — Д') и сам капитал (Д) как товар (в Д — Д'). Первая форма начинает эксплицитно представляться в главе IV книги I (имплицитно она начинается в главе I произведения в целом). Так как эта форма Д есть форма промышленного капитала, то она необходимо проходит через свой круговорот стоимости в форме D, т. е. в форме денег как капитала. И именно поэтому оно содержит в себе возможность, которая появляется лишь позже, в изложении Столица.

Таким образом, вторая товарная форма раскрывается главным образом в главе XXI книги III, называемой Процентный капитал. Там он показывает, что капитал как капитал становится товаром. своем роде. Этот отрывок хорошо известен, и в нем говорится то же самое, что пытались сказать и в этом параграфе, который теперь заключен: «Деньги, рассматриваемые здесь как автономное выражение суммы стоимости, независимо от того, существуют ли они на самом деле в деньгах или в товарах, могут, на базе капиталистического производства превратиться в капитал. И, в силу этого преобразования, переходя от данной ценности к ценности, которая сама себя ценит, которая умножается. Она производит прибыль, т. е. позволяет капиталисту извлекать из рабочих известную массу неоплаченного труда, прибавочного продукта и прибавочной стоимости — и присваивать их. Таким образом, он приобретает вдобавок к той потребительной стоимости, которой он обладает как деньги, дополнительную потребительную стоимость, а именно стоимость функционирования в качестве капитала. Его потребительная стоимость, превращенная однажды в капитал, состоит здесь именно в той прибыли, которую он производит. В этом состоянии возможного капитала, средства производства для производства прибыли, он становится товаром, но товаром sui generis. Или, что то же самое, капитал как капитал становится товаром».

Следовательно, теперь речь идет о рассмотрении формы Д — Д', которая как раз и является формой капитала, приносящего проценты. Здесь не происходит превращения капитала в обычный товар, как оно необходимо происходит в кругообороте промышленного капитала, т. е. сначала Д — Д, а затем обращение Д — Д'. Капитал, другими словами, не принимает форму производительного капитала, управляющего процессом производства стоимости и прибавочной стоимости. Теперь превращение D в D' зависит только от перехода стоимости из рук частного собственника А в руки другого собственника Б, что может происходить только при определенных формах и юридических гарантиях. Они гарантируют превращение D в D + ΔD; вот, определенная сумма денег, D, переходит из A в B, и доход увеличивается от B к A, как D + ΔD, в этой сделке. Таким образом, форма ссуды свойственна капиталу как товару. И он платит «арендную плату». И этот доход происходит от ренты с капитала, он имеет характер процента, а не земельной ренты. Процент – это рента, причитающаяся за использование капитала в качестве товара.

Теперь следует отметить, что капитал, приносящий проценты, материализуется не только в денежной ссуде. Он материализуется всякий раз, когда есть ссуда капитала, будь то текущий или фиксированный — принимая во внимание, что основной капитал является активом, социальная форма которого всегда «приклеена» к естественной опоре. Более того, эта опора имеет чисто материальное существование, будет ли это существование материальным и/или нематериальным, не имеет значения. Обычная машина, например, материальна, как железо, но неосязаема, как технология. Фактически, поэтому традиционная машина или вычислительная машина одновременно и материальна, и нематериальна.

Здесь, чтобы не оставлять сомнений, необходимо подробно процитировать самого Маркса в том месте, где речь идет конкретно об основном капитале: «Деньги могут быть взяты взаймы (...) как основной капитал, например, когда они возвращаются в виде пожизненная рента, так что с процентами всегда возвращается часть капитала. [Однако] некоторые товары по характеру их потребительной стоимости могут быть сданы в ссуду только как основной капитал, как, например, дома, корабли, машины и т. д. Но всякий ссудный капитал, какова бы ни была его форма и какова бы ни была его уплата, по природе своей потребительной стоимости всегда есть лишь особая форма денежного капитала.

Теперь этот момент диалектического изложения понятия капитала, содержащегося в Столица, не может бесследно исчезнуть из марксизма, как это, по-видимому, происходит во многих работах, циркулирующих в настоящее время в области критики политической экономии. Ибо, как строгий теоретический вклад, он имеет сильное и неизбежное следствие для понимания капитализма, основанного на информационных платформах.

Критика гипотезы Дюрана

Как видно, Дюран ссылается на феодализм, чтобы охарактеризовать недавнюю трансформацию капитализма, потому что он видит в исторических событиях появление регресса: если раньше рентабельность была динамичным двигателем капитализма, то теперь его движет, на самом деле гораздо медленнее, будет рентизм. И он поддерживает этот тезис эксплицитным образом, как показано в цитате из небольшого отрывка из его собственной книги: «Отсылка к феодализму…».

Откуда с самого начала возникает интерес к осмыслению современного капитализма на основе таких понятий, как «рентизм» и «технофеодализм»? Теперь потребность — обычная для кейнсианского поля, но которая также проявляется и в марксистском поле — кажется непреодолимой, чтобы указать на внешнюю выгоду для производства как на регрессивный элемент, что-то, что есть в капитализме, но не принадлежит ему как таковому. , что не является частью имманентного.^[2] И эта тенденция, как известно, уже проявилась в работах таких авторов, как Прудон и Кейнс. Если эти авторы считали, что этот тип усиления можно и нужно каким-то образом подавить, то Дюран, с другой стороны, теперь считает его непреодолимым из-за технологического развития. Очевидно, дело в самообмане или идеологической инфильтрации. Капитализм не регрессирует, а прогрессирует — и в соответствии со своими имманентными законами — к своему окончательному закату. А это, как мы знаем сегодня, может быть не благоприятным, а катастрофическим.

Как же можно строго постичь превращения, описанные Дюраном, из логики изложения Столица?

Совершенно очевидно, что компьютерные программы, собранные базы данных и, таким образом, услуги цифровых платформ, в силу самой своей природы как потребительных стоимостей, даже если они не перестают быть товарами, не могут продаваться как обычные товары. Вычислительные машины в целом — настольные компьютеры, ноутбуки, планшеты и т. д. – да, продаются более привычным способом. Но цифровые услуги, которые вообще нужны для их полноценного использования в сфере производства и даже вне его, не могут быть коммерциализированы таким же образом. Что ж, затраты на воспроизводство в этом случае практически нулевые. Его использование должно быть лицензировано на определенный срок; как форма капитала как товар, они, следовательно, должны быть сданы в аренду, формально или неформально.

В результате это не вариант «земельной ренты», а процент, поскольку так, как известно, называется доход от ренты капитала как товара. Кроме того, совершенно очевидно, что форма капитала, связанная с цифровыми платформами, не нова; напротив, он существует с зари капитализма. Сама возможность монополизации уже присутствовала в перечисленных Марксом типах капитала.

Что нового в таких платформах, так это то, что из-за сетевой экономики, которую они обеспечивают, монополизация происходит и должна происходить неумолимо. Поскольку одни используют этот ресурс, другие должны будут использовать их, что приводит к технологическому замыканию (замкнутость). Следовательно, они позволяют взимать с пользователей обязательную «ренту» способом, подобным тому, что традиционно называют ростовщичеством. Ну, оба используют ситуационную слабость клиента. Более того, они подавляют свободу выбора потребителя, столь восхваляемую либеральными и неолиберальными идеологами всех времен.

Из-за всего этого трансформация, вызванная третьей промышленной революцией, конкурирует с так называемой финансиализацией социальных отношений, которая чрезвычайно расширилась в современном капитализме, хотя как возникающее явление она также не является чем-то совершенно новым. Таким образом, он конкурирует с другими тенденциями, которые сейчас проявляются там, такими как большая структурная задолженность компаний, государственных органов и семей и, в частности, с распространением и преобладанием акционерного капитала.

Эта тенденция к обобществлению капитала, как известно, присуща самому капитализму и зафиксирована как таковая в главе XXVII книги III. Столица: «Капитал, который сам по себе покоится на общественном способе производства и предполагает концентрацию средств производства и рабочей силы, здесь непосредственно получает форму общественного капитала (капитала непосредственно связанных лиц) в противоположность частному капиталу и их обществам. позиционируют себя как социальные предприятия, а не как частные компании. Это преодоление капитала как частной собственности в пределах самого капиталистического способа производства».

Учитывая сказанное, отдавая должное ироническому духу древнего Маркса, вместо технофеодализма следует говорить о «капитал-социализме».^[3] Поэтому вместо рентизма следует говорить о «юридизме». В любом случае есть исторический момент перемен; По Марксу, момент, когда наступает этот результат максимального развития капиталистического производства, является необходимым переходным пунктом для превращения капитала в собственность производителей, но уже не как частную собственность отдельных производителей, а собственность ассоциированных производителей, как непосредственно общественная собственность. Иными словами, вопрос не в «капитализме против феодализма», а в «капитализме против посткапитализма».

* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Сложность и практика (Плеяда).

Примечания

[1] Пожалуй, эти непосредственные отношения можно назвать «общественными отношениями по правилам», отметив, что эти правила устанавливают социальную иерархию и имеют тенденцию к социальному сакрализации, обожествлению.

[2] Такой образ мышления появляется, например, в рецензии Ладислава Доубора на книгу ценность всего: производить и добывать в мировой экономике, Мариана Маццукато, опубликовано в земля круглая. Доступно в https://dpp.cce.myftpupload.com/produzir-e-extrair-na-economia-global/

[3] Эта тема хорошо освещена в статье Бруно Хёфига «Собственный капитал и его необходимость: элементы для понимания процесса финансиализации фирмы». Экономика и общество, том. 26 (спецвыпуск), декабрь 2017 г.