По ОСВАЛЬДО КОДЖИОЛА*
Политические/социальные и идеологические события привели к разрывам, которые проложили путь к победе капитализма, без которой она была бы невозможна.
Вопрос о происхождении капитализма возникает постольку, поскольку он рассматривается прежде всего как дифференцированный и исторически обусловленный способ производства. То есть как специфический способ производства и присвоения экономического излишка и собственности на средства его производства: «Как способ производства капитализм должен характеризоваться производительными силами, которые он мобилизует, возникновению которых он в значительной степени способствовал. по крайней мере в своей первой фазе, и производственными отношениями, на которых она покоится».[Я]
Это определение открывает больше проблем, чем решает; у него есть предположения, взаимосвязь которых он не проясняет. Некоторые авторы пытались определить капитализм по его специфическим видам вложений, так как он, среди прочего, предполагает постоянное и непрекращающееся накопление капитала; это накопление, однако, основано на постоянном обратном превращении прибавочной стоимости в капитал; то есть в использовании прибавочной стоимости в качестве капитала.
Сложность и конфликт достигнутый сегодняшним капитализмом (с гипертрофией финансового капитала, или «финансиализацией капитала»; «глобализация», развитие виртуального или «нематериального» труда и его ненадежность и т. д.) как бы отодвигают вопрос о его происхождении в музей историков, когда на самом деле они проливают на это новый свет.
Что отличает капитализм от других путей развития общественного производства в прошлом, так это прибавочная стоимость как «специфическая экономическая форма, в которой неоплаченный прибавочный труд извлекается из непосредственных производителей», по словам Маркса. Это основано на характере современных отношений между рабочей силой и капиталом. Наемный рабочий не может продать работу, которую он будет выполнять от имени капиталиста, так как эта работа уже является его собственностью, так как последний, не имея средств производства и воспроизводства собственной работоспособности, вынужден ставить свой труд власть, доступная капиталисту.
Таким образом, эта рабочая сила или мощность больше не принадлежит рабочему, а будет использоваться для своих целей капиталистом, который будет потреблять ее по своему усмотрению и исключительно для своей выгоды. Следовательно, наемный рабочий продает «не свой труд непосредственно, а свою рабочую силу, которую он временно предоставляет в распоряжение капиталиста».
Эта способность к труду неотделима от физического лица работника, поэтому ему придется продолжать работать на службе у начальника в течение всего срока действия контракта, даже после воспроизведения той части стоимости, которую капиталист авансировал в виде заработной платы. , эквивалентная стоимости средств существования, необходимых для воспроизводства рабочей силы (т. е. воспроизводства рабочего и рабочего класса). Приобретя рабочую силу по ее стоимости, капиталист имеет право потреблять ее по своему усмотрению, как и всякий другой товар.
Протагонисты и сам обмен формально «свободны», но свобода тех, кто вынужден продавать свою рабочую силу, носит особый характер: он свободен в двояком смысле обладания собственной способностью или рабочей силой, в отличие от раба. или крепостного, иначе он не мог бы продать его как товар, но он также свободен от собственности на средства производства и, следовательно, от возможности воспроизводства своей собственной рабочей силы.
Видимо справедливый обмен на рынке между заработной платой и рабочей силой скрывает тот факт, что наемный рабочий получает эквивалент стоимости своих средств существования, которые могут быть потреблены только непроизводительно, тогда как для капиталиста рабочая сила является производителем новую стоимость (прибавочную стоимость), которую он присваивает, составляющую чистую прибыль:[II] экономический излишек включается не в общий общественный фонд, а в частный актив, который перерабатывает его в капитал, постоянно перезапуская один и тот же цикл с пагубными последствиями для общества и его природной среды: «Капиталистическое производство полностью расточительство человеческого материала, поскольку а также способ распространения своей продукции через торговлю; его форма конкуренции делает его очень расточительным по отношению к материальным [природным] ресурсам, так что он теряет для общества то, что он приобретает для отдельного капиталиста».[III]
На протяжении всей своей истории человек производил и воспроизводил себя как общественное существо посредством труда. Господство капитала вносит в это историческое состояние новое противоречие. В буржуазной исторической фазе это общественное воспроизводство совершается как момент воспроизводства капитала.[IV] Его направление и общественные цели выступают как воля и практика капитала, который в силу своей внутренней конкуренции вынужден превращать в капитал прибавочную стоимость, вымогаемую в процессе производства и реализуемую в процессе обращения.
Эксплуатация труда дифференцированным и эксплуататорским общественным классом достигает в обществе, где господствует капитал, своей законченной формы без дополнительных экономических ограничений. Производство прибавочной стоимости (прибавочной стоимости) составляет основу, цель и двигатель буржуазного общества. Однако в подавляющем большинстве текстов, дошедших до широкой публики, капитализм характеризуется и определяется на основе торговли и прибыли, возникающих в сфере обращения товаров.
В той мере, в какой обмен предметами или услугами между людьми (с посредничеством денежной валюты в этом обмене или без него) и получение посредством этого какой-либо выгоды (включая прибыль) индивидуумом или группой уходят своими корнями в заре исторических времен, вопрос об историческом происхождении капитализма подменяется вопросом о его, так сказать, антропологическом происхождении, которое коренилось бы в самой человеческой природе.
Na Кембриджская история капитализма можно прочитать, что «на протяжении тысячелетий капиталисты были рассеяны, хрупки и уязвимы. Истоки капитализма восходят к тому времени, когда археологи могут найти сохранившиеся свидетельства организованной коммерческой деятельности». Радикализируя, без археологических исследований, эту точку зрения, существуют широко распространенные тексты, в которых утверждается, что в той мере, в какой торговля кажется частью человеческих групп с тех пор, как они существуют, капитализм должен быть в «ДНК» человека. само общество, человечество (и поэтому было бы непреодолимым).[В]
В этой концепции заработная плата была бы «справедливой» ценой труда, определяемой, как и любой другой товар, законом спроса и предложения. Вопросов о происхождении стоимости товара, о превращении рабочей силы в товар и о происхождении прибыли на капитал даже не возникает. В других случаях капитализм отождествляется с крупной промышленностью, хотя «индустриальное общество и капитализм нельзя считать синонимами, хотя оба понятия тесно связаны. Капиталистический процесс есть первоначальный вариант процесса индустриализации, поскольку именно капиталистические общества исторически возникли как первые индустриальные общества».[VI]
Выдающееся положение, придаваемое Марксом производственным факторам в возникновении капитализма, оспаривалось двумя авторами, почти параллельными по времени, на рубеже двадцатого века, и оба такими же немцами, как и Маркс: Максом Вебером и Вернером Зомбартом, которые разделяли схожую логику. с нюансами (хорошо) дифференцированными: этико-религиозное происхождение (протестантское или еврейское) капитализма. Как резюмировал бразильский автор, ссылаясь на наиболее известные из этих течений, «вклад Макса Вебера в понимание генезиса капитализма… прослеживает теоретический замысел, основанный в основном на религиозной перспективе, без учета экономических факторов как таковых.
Для Макса Вебера капиталистическая система является результатом капиталистического духа, который зависит от протестантской этики». Хотя Вебер релятивизировал некоторые элементы своего основного методологического предложения, оно осталось неизменным, главным образом, в своих исторических (или, скорее, историографических) основаниях: «Различные протестантские течения в Англии выделялись с точки зрения деловых результатов. Приход протестантской Реформации позволил растущей группе людей принять этику порядка и труда: то, что было исключительным поведением изолированных от мира монахов, стало массовым поведением. Это то, что Вебер называл «внутримирским аскетизмом».
Для Макса Вебера «определяющим фактором, вызвавшим возникновение капитализма, была протестантская Реформация с ее рациональностью… Развитие современной культуры оказало значительное влияние на этос рациональное, которое было бы систематизированным этическим поведением, методически рационализированным. Протестантская этика связана с представлением о том, что зарабатывание денег ни в коем случае не предосудительно, напротив, оно должно рассматриваться как цель жизни человека, что должно строго осуждаться, так это ненужные траты, помпезность, показуха. Для Вебера протестантизм побуждает людей искать более дисциплинированную жизнь, жизнь без показухи, с привычками к сбережениям и дисциплине. Люди будут жить за счет работы, а работа станет частью религии.
Стоит отметить, что в этом контексте капиталистическим предпринимателем будет тот, кто обслуживает компанию и дистанцируется от бесполезных расходов, тем самым способствуя себе регулируемой жизни… Возвышается не только работа, но и методическое поведение».[VII] Несмотря на оспаривание, подход Вебера до сих пор остается образцом в гораздо большей степени, чем подход Зомбарта.[VIII] которые связывали генезис капитализма с религией и еврейской этикой (плюс весьма неудобный факт, что защитник тезиса проявлял свои симпатии к нацистской партии).
Вариант с марксистскими оттенками (но, прежде всего, броделевский и веберианский) был представлен Иммануилом Валлерстайном, который предложил понятие «исторических систем» как «подходящей единицы анализа социальной реальности» (что отрицало бы приоритет, отдаваемый Марксом). к «способам производства»). «Капиталистический мир-экономика» был бы одним из них. Его происхождение будет располагаться «около 1450 года, а его место в Западной Европе… Далеко не неизбежное, это развитие было удивительным и непредсказуемым (и) его разрешение не обязательно было счастливым… Его решающим фактором никогда не была в первую очередь сила капиталистических сил, а сила тех, кто противостоял ему в обществе . Внезапно институты, которые поддерживали эту социальную оппозицию, стали очень слабыми.
Невозможность восстановить их открыла мгновенную (и, вероятно, беспрецедентную) брешь для капиталистических сил, которые быстро заняли и укрепились. Мы должны думать об этом происшествии как о чем-то экстраординарном, неожиданном и недоопределенном».[IX] Капитализм победил бы не благодаря своим «достоинствам» (конечно, коммерческим), а благодаря недостаткам своих противников. Валлерстайн подхватил идею Фернана Броделя о «мире-экономике», предложив существование «современной мир-системы как капиталистической мир-экономики».[X] В этом предложении капитал существовал всегда, причем капитализм представлял собой систему, в которой «капитал стал использоваться (инвестироваться) весьма специфическим образом».
То, что возникло в XNUMX веке, для этого автора было «европейской миросистемой», идея, которую он проиллюстрировал в своей работе. Современная мировая система, разделенный на три тома: «Капиталистическое земледелие и истоки европейского мирового хозяйства в шестнадцатом веке», «Меркантилизм и укрепление европейского мирового хозяйства, 1600–1750 годы» и «Вторая эпоха великой экспансии Европейский капиталистический мир, 1730-1840». В прелюдии к первому периоду «достаточные условия (капитализма) возникают невольно и случайно между 1250 и 1450 годами, периодом, который многие авторы квалифицируют как «кризис феодализма»…
Результат упадка феодализма был бы одним из многих возможных, и в пылу событий предвидеть такое своеобразное развитие было в принципе невозможно. Именно так Валлерстайн относится к переходу от феодализма к капитализму, т. е. к формированию современной миросистемы.[Xi] Валлерстайн представил свой тезис как преодоление анахроничного «стадийного подхода» социологии развития.
При таком подходе капитализм был бы определяющим качеством недавней «мир-системы», без различения исторической эпохи или способа производства. «Мир-системы» охватывают способы производства, но не наоборот. Его системная логика была бы осью интерпретации истории. Последователи Валлерстайна постулировали существование тысячелетней афро-евразийской, некапиталистической «мир-системы» как великого предшественника современной «европейской мир-системы».[XII] Другие авторы отодвигали эту хронологию и расширяли ее масштабы, доходя до крайних формулировок в ее пространственно-временном измерении.[XIII] Теория «мир-систем» как высших единиц была адаптацией предложения, сделанного Броделем через понятие «долговременности».
«Мир-экономика», по Броделю, была системой, способной содержать обширные экономически централизованные территории: в этом «автономном образовании» экономические потоки шли бы от периферии к центру, с социальной системой, где все люди были бы экономически связаны ; поэтому он был бы неполитическим, а также географически ограниченным.
Концепция Броделя обозначала экономику части планеты, способной образовать самодостаточную систему; политическая власть была основой конституции имперского центра. Валлерстайн ссылался на Ренессанс и Реформацию, чтобы объяснить, что кризис феодализма положил конец имперскому принципу и верховенству политики, которая превратилась бы в инструмент, предназначенный только для сбора экономической прибыли.
Капиталистическая «мир-система» для него будет конкретно характеризоваться тем, что «обладает границами шире, чем любая политическая единица»: «В капиталистической системе нет политической власти, способной осуществлять власть над целым».[XIV] «Исторический капитализм» был бы всеобщей коммодификацией процессов, которые ранее шли путями, отличными от рыночных. Всегда существовали бы капиталистические социальные слои, если бы они не сумели навязать свою этос Общество. И капитализм, и мировой рынок были бы не чем иным, как более широким развитием ранее существовавших явлений без исторического разрыва. Капиталистическая мироэкономика была бы системой, основанной на иерархическом неравенстве распределения, с концентрацией определенных видов производства (относительно монополизированного производства, с высокой рентабельностью), в ограниченных зонах, штаб-квартирах большего накопления капитала, что позволило бы усилить государственных структур, стремящихся гарантировать выживание монополий.
Капиталистическая мировая система будет функционировать и развиваться в зависимости, в первую очередь, от ее экономических факторов. До капитализма существовали мировые экономики, но они превратились в империи и/или распались: яркими примерами являются Китай, Персия и Рим. Европейская «мировая экономика» сложилась с конца XNUMX века; устройство мирового рынка не было бы связано конкретно с возникновением капитализма, потому что «был не один капитализм, а несколько капитализмов (которые) сосуществовали, каждый со своей зоной, со своими контурами.
Они связаны, но не проникают друг в друга и даже не поддерживают друг друга». В капиталистическом мире-экономике конъюнктурные циклы будут вести себя аналогично циклам Кондратьева, длящимся около пятидесяти лет и состоящим из фаз расширения и сжатия, мотивированных конкретными технологическими изменениями. Эти теории подвергались критике за их методологическую основу. Принимая во внимание только кумулятивный или постепенный характер процесса, капиталистическая эпоха потеряла бы свой специфически-исторический характер. Никто не отрицал, что капиталистические экономические отношения возникли как интернациональные проекции региональной экономики, распространившейся по всему миру.
Однако, по мнению его критиков, теория Валлерстайна «ошибается, рассматривая мир-систему в строго циркулярных терминах [имея в виду только обращение товаров и капитала]. Капитализм, определяемый как система накопления с целью получения прибыли через рынок, осмысляется в контексте отношений обмена; экономические отношения происходят между государствами в рамках этих обменов. В результате из анализа исключается вопрос о способе производства и его социальной составляющей — производственных отношениях, как исчезают как неактуальные отношения и классовая борьба, основанная на этих отношениях.
Сама система в своей тотальности и статической абстракции становится самоцелью, фактически, в построении «идеального типа».[XV] В другом критическом анализе мы читаем, что «мир-экономика представляет собой характеристику исторического капитализма, очень похожую на торговый капитализм. Он считает, что эта система была создана путем превращения производственной деятельности в товар с глобальными механизмами конкуренции, расширения рынков и банкротства неэффективных компаний».[XVI] В синтезе Джанфранко Палы «если структуры и классовых отношений недостаточно для характеристики «мир-системы», то для ее определения не остается ничего, кроме ее «глобальности». Что равносильно утверждению банальности, то есть ничего. А дифференциация специфическая капиталистического способа производства растворяется… Мы сталкиваемся с «дескриптивизмом» — именно потому, что это очевидно — о переходе от одной [социальной] формы или положения к другому».[XVII]
Почему капитализм стал называться таковым только примерно со второй половины XIX века? Это лишь один из вопросов, на который не дают ответа концепции, основанные на коммерции. Только в исторически недавние времена рабочая сила вообще стала товаром, который можно было «приобрести» за вознаграждение (зарплату или аналогичные формы). На этой основе вопрос об истоках отношения труда и капитала как общественно господствующей формы обретает актуальность, поскольку возникает в определенный исторический период, через ряд изменений, качественно изменивших общественную организацию; не только экономическая структура, но и вся правовая/политическая надстройка и господствующие идеологические формы.
Поскольку для капитализма его постоянное расширение, в размахе и вглубь, является условием выживания, а также в той мере, в какой чисто капиталистического общества не существует и никогда не существовало, вопрос о его происхождении отличается от вопроса о его происхождении. о «переходе», поскольку он предполагает период разрыва, состоящий из бесчисленных более или менее взаимосвязанных событий; понятие «переход» имеет гораздо более широкое значение и имеет свою временность, поскольку он имеет место во всех обществах, где имеет место переход от некапиталистических к капиталистическим формам или от отсталых капиталистических форм к более передовым формам.
Капитал, как общественное отношение, существовал до капитализма, как бы он ни определялся. Вопрос о происхождении капитализма относится не к существованию капитала вообще, а к переходу от докапиталистических систем к экономической/социальной системе, в которой доминирует капитал. Алан Макфарлейн упомянул Маркса и Вебера, «которые очень приблизительно датировали, между 1475 и 1700 годами, революцию, приведшую от феодализма к капитализму». Лучше говорить о революциях. Что касается Маркса, то он ссылался на «новейшую историю капитала» (термин «капитализм» мало употреблялся в середине XIX в.), которая датируется для него созданием в XVI в. торговли и мирового рынка, совпадающие с так называемой «европейской экспансией» и с открытием, завоеванием и колонизацией Америки, а также с колонизацией важных районов Азии и Африки.
Эти явления имели огромные последствия в Европе, где они облегчили переход к новой системе производства. Однако более широкое социальное явление, связанное с этим процессом, представляет собой не экспроприацию и заработок (пролетаризацию) значительных контингентов европейского населения, а порабощение или подчинение принудительному труду огромной части африканского, американского и даже азиатского населения.
Сочетание обоих явлений было названо Марксом «первоначальным накоплением капитала» — формулировка, получившая известность и ставшая предметом специальной главы Столица. Несмотря на то, что эта номинация была возведена в статус теоретического вопроса (Маркс был не первым, кто занялся ею), не было недостатка в авторах, которые, подобно Андре Гундеру Франку, считали упомянутую главу преимущественно описательной (т. е. недостаточной). с точки зрения теоретической или даже исторической). В любом случае, он является неизбежной опорой теоретической структуры своей работы. Потому что при этом «структурно-исторический характер условий экономического развития со всей очевидностью накладывался на рефлексию»:[XVIII] по мнению другого автора, «Маркс вкладывал исторические данные в самую глубину аргументации, из которой он выводит свои выводы.
Он был первым крупным экономистом, который систематически осознал и показал, как экономическая теория может быть преобразована в исторический анализ и как историческое изложение может быть преобразовано в аргументированную историю.[XIX] Более того: «В истории экономической мысли до Маркса, пожалуй, невозможно найти относительный, исторический подход к экономическим законам»,[Хх] ибо он вновь ввел историю там, где ее игнорировали классические экономисты.
В полтора века, которые отделяют нас от Magnum opus Для Маркса вопрос о происхождении и развитии капитализма в мировом масштабе был предметом острой полемики и споров. Ибо отношение наемного труда к капиталу предполагает не просто еще одну ступень в длительной общественной эволюции, а наиболее передовую и высшую (или «тотальную») ступень общества, устроенную на основе отделения человека от его условий производства,[Xxi] осуществляется через рынок, то есть «многосторонняя зависимость индивидов через стоимость».
Экономические предпосылки Генеральная капитализма, товарное производство и денежное обращение, предшествовавшие ему через тысячелетия; в целом, эти помещения , хотя, были собраны в мировом масштабе. Маркс, как мы видели, отождествлял наступление «эпохи капитала» с XVI веком, «хотя мы видим зачатки капиталистического производства уже в XIV и XV веках в некоторых средиземноморских городах», имея в виду также «переход способа производства от феодального к капиталистическому в шестнадцатом и семнадцатом веках.[XXII]
Различные авторы после Маркса отодвинули эту дату совсем немного назад. Другие, напротив, отодвинули его в XIX век, так как «никогда до наших времен рынки не были ничем иным, как вспомогательными элементами хозяйственной жизни. Обычно экономическая система поглощалась социальной системой, и при любом преобладающем экономическом поведении наличие рынка признавалось совместимым с ним. Принцип обмена [торговли] не обнаруживал тенденции к расширению в ущерб остальным. Там, где рынки были более развиты, как в меркантилистской системе, они процветали под контролем централизованной администрации, которая лелеяла автаркию как в крестьянских хозяйствах, так и в национальной жизни.[XXIII] Проблема этой формулировки в том, что задолго до XIX века местные, региональные и национальные рынки все больше подчинялись возникновению и расширению мирового рынка, что обусловило «централизованное управление» там, где оно существовало.
Для Маркса «тенденция к созданию мирового рынка непосредственно дана в самом понятии капитала». Однако это понятие достигло бы своего соответствия с реальностью, осуществило бы свой переход от потенции к действию через создание этого рынка с межокеанскими путешествиями. Отмеченный этими событиями перелом не был, по Марксу и другим авторам, только географическим, т. е. определялся тем, что до этого большая часть мира (Америка, Океания,[XXIV] большая часть Африки и Азии) оставались «неизвестными», явно неизвестными европейцам, поскольку ее коренные обитатели прекрасно знали ее, но позднейшей историографией они считались «отключенными от исторического контура». Разрыв, представленный созданием глобальной логистической сети, впоследствии трансформировавшейся в торговую сеть, имел решающее значение, так как способствовал, благодаря колоссальному росту транспорта и торгового обмена, качественному изменению форм присвоения экономической излишки, излишка продукт (и, следовательно, непосильный труд), имевший свой эпицентр в Западной Европе.
Исключительная производительная способность, развитая при господстве капитала, есть не что иное, как миф. Если взять за отправную точку XVI век, то вызванный капитализмом рост общественного производства, основанный на росте производительности труда, был огромен. По оценкам Ангуса Мэддисона,[XXV] если рассматривать исходное значение, эквивалентное 100 в 1500 году, мировое производство достигло бы значения 11.668 1992 в 100 году, что в сто раз превышает мировое производство за пять столетий, будучи первоначальным «20», достигнутым за тысячелетия человеческой истории. За тот же период население мира не умножилось на XNUMX.[XXVI] Таким образом, производство росло в пять-шесть раз быстрее, чем прирост населения. Труд, освобожденный капиталом от своих внеэкономических пут, превратился в силу, невиданную ни в один предшествующий период. Освобождение производительной силы труда от всякого внеэкономического ограничения или принуждения было исторической ролью капитала: «Великий исторический смысл капитала состоял в том, чтобы создавать прибавочный труд, излишний, с точки зрения простого существования» (Маркс). – также открывая, посредством создания беспрецедентного изобилия средств для создания богатства и контроля над этим созданием, возможность общества, свободного от эксплуатации и отчуждения труда. Эпоха капитала также спровоцировала величайшую демографическую революцию в истории с экспоненциальным ростом населения.
Высвобождение производственного потенциала раскрыло общественный труд в его практически неограниченной способности создавать блага и преобразовывать природу, преодоление сковывающих и ограничивающих его оков произвело революцию в обществе, а также создало беспрецедентное неравенство между социальными классами и регионами планеты. Однако экономическое неравенство, с которым связан капитализм, не является естественным состоянием. Обычно рассматриваемый как «экономическая система», капитализм — это гораздо больше, это способ производства общественной жизни, структура которого не исчерпывается экономикой; она включаетiem и артикулироватьm их политические/институциональные, идеологические и культурные условия, которые в несколько некоторые аспекты ему предшествовали.
Понятие способа производства стремится охватить все сферы общественной и даже индивидуальной жизни (в том числе, например, частную жизнь и психологию), начиная с производственных отношений, которые «составляют экономическую структуру общества, базу, на которой возвышается правовая и политическая надстройка, которой соответствуют определенные формы общественного сознания». Понятие «способ производства», по справедливости, отождествляется с работами Карла Маркса, который ввел его в Введение в критику политической экономии (1857 г.) и сделал его главным интерпретирующим ключом к истории человечества.[XXVII] «Способ производства материальной жизни обусловливает общий процесс общественной, политической и духовной жизни» — такова была его центральная концепция. Выходит ли ваше за рамки специфически капиталистической эпохи? Этот пункт далеко не мирный даже среди авторов-марксистов.
Чтобы ее пояснить, надо учесть, что в основе теории Маркса лежит принцип исторической конкретизации всех категорий.[XXVIII] Специфика капиталистических социальных структур не отрицает универсальных элементов, отличающих человеческое, как особую форму природы: изучая историческую специфику капиталистического общества, Маркс также заложил основы исторического понимания всех форм социальной организации и их способы взаимодействия друг с другом и с окружающей средой.
Возникновение формы стоимости,[XXIX] которая допускает капиталистическое социальное структурирование, соответствует специфической форме социального синтеза буржуазного общества, передающего свою специфическую форму общественных отношений, что не исключает того, что такое понимание человеческого явления не может служить руководством для выяснения исторической динамика других образований социальных; универсальный характер понятия позволил бы анализировать другие образования через изучение специфических форм структурирования их частных социальных синтезов. Некоторые авторы утверждали, что работа Маркса будет утверждать, что каждая эпоха будет отмечена особенностями и закономерностями или своими собственными формами движения, без всякого контакта с предшествующими или последующими историческими формами: утверждать обратное значило бы предлагать «метафизику истории». », чего не сделал бы Маркс.
Зрелая работа Маркса была бы анализом капиталистического общества, не имеющим ценности для интерпретации других исторических социальных формаций, поскольку не было бы преемственности между различными способами, которыми люди организовали себя, чтобы активно взаимодействовать со своей естественной средой.[Ххх] Конечно, для Маркса не существовало «отмычки к общей историко-философской теории, высшая добродетель которой состоит в том, что она надысторична», но это утверждение чрезвычайно сужает теоретико-методологический объем работы Маркса, ограничивая ее рамками анализ ограничивается исключительно капиталистической системой.
Таким образом, теория Маркса является не только теорией анализа динамики капитализма, но и теорией всей совокупности человеческих событий как части естественной истории, а также отличной от нее. Это понимание отстаивал Эрик Хобсбаум: «Маркс занимался установлением общего механизма всех социальных преобразований, т. е. формированием общественных производственных отношений, соответствующих определенной стадии развития материальных производительных сил; периодическое развитие конфликтов между производительными силами и производственными отношениями; «эпохи социальной революции», когда производственные отношения вновь приспосабливаются к уровню производительных сил.
Этот общий анализ не предполагает какой-либо формулировки о конкретных исторических периодах или о производственных отношениях и конкретных производительных силах... Поскольку классы являются лишь частными случаями общественных производственных отношений в определенные, хотя и заведомо очень длительные исторические периоды. Единственная ссылка на исторические формации и периоды состоит из краткого и ничем не объясненного и не обоснованного перечня «эпох в развитии экономической формации общества», выраженных как «древнеазиатский, феодальный и современный буржуазный» способы производства, последний представляющий окончательную антагонистическую форму общественного процесса производства».[XXXI]
Однако понятие способа производства не возникло из чудесной и сверхисторической теоретической шляпы;[XXXII] он признал предшественников в предыдущих мыслителях, таких как Уильям Робертсон, современник и соотечественник Адама Смита, считающегося отцом экономической науки, который писал в 1790 году: «Во всех исследованиях действий людей, находящихся вместе в обществе, первый объект внимания должно быть вашим средством к существованию. В соответствии с вариациями этого, его законы и политика будут другими». Переход от понятия «способ существования» к понятию способа производства был отмечен критикой Антуана Барнава, основанной на анализе конфликта между сельским хозяйством и торговлей в Новое время.[XXXIII]
Общественно-экономическая формация, как совокупность способов производства в данном обществе,[XXXIV] было бы образ действия понятие способа производства в историческом анализе.[XXXV] Так, утверждается, что «выражение «общественная формация» часто употребляется для обозначения конкретных стадий, отмеченных неоднородностями, особенно форм перехода между различными способами производства».[XXXVI] Годелье утверждал, что это выражение подразумевает, по Марксу, интеграцию социальной тотальности под господством способа производства, который преобразует каждый аспект социальной жизни в соответствии с его специфической динамикой, в своего рода самовоспроизводящуюся цепь.
Общая эпистемологическая обоснованность «исторического материализма», теории Маркса, ставит ряд проблем. Общий подход к истории должен основываться на утверждении существования потребностей, общих для людей всех времен и обществ. Маркс назвал их «общими потребностями», заявив, что их удовлетворение имеет определенные цели в различных социальных контекстах. Определение этих потребностей позволило бы установить «общие для всего общества понятия» (независящие от способов производства каждой исторической фазы), на которые Маркс не оставил бы ничего, кроме «разрозненных указаний», «преобразовывая социальное пространство в две большие сферы: сфера общественного производства, пересекаемая отношениями власти и идеологическими отношениями, и сфера политики, понимаемая как сфера воспроизводства/преобразования социальных отношений.
В то же время была бы проверена марксистская интуиция о примате непосредственного производственного процесса». Концептуализация этих общих условий позволила бы найти «хорошую артикуляцию между, с одной стороны, индивидом, его потребностями и межсубъектными отношениями, а с другой — человеком как носителем функций и агентом общественных отношений».[XXXVII]
Непрерывность человеческой истории в этой концепции основывалась на ее своеобразии, независимом от дифференцированных «цивилизаций» и определяемом общими для всех людей потребностями, с общими для всех их геоисторических фаз элементами или тенденциями, которые не допускали бы деления ее на противостоящие или несовместимые «цивилизации». Если, по словам Маркса, «вся совокупность того, что называется всемирной историей, есть не что иное, как творение человека человеческим трудом»; «Разве у самого Маркса не было прочной традиции среди марксистов отрицать существование всякой человеческой природы? Strictu sensu: сама склонность людей действовать в смысле сохранения однажды полученных превосходящих производительных сил посредством изменения производственных отношений, утверждаемая Марксом, напоминает постулат о человеческой природе, хотя ее конкретное осуществление весьма изменчиво во времени».[XXXVIII]
Как примирить эту мысль с тем, что Маркс отвергал всякую телеологию, выводимую из априорной «человеческой природы»? Это было бы «предельным понятием» марксистской теории: «Выражение натурвюршиг, часто используемое Марксом, имеет у него совсем иное значение, чем то, которое придается историками, поэтами и философами «романтической школы»… В лексиконе Маркса (выражение) служит для характеристики всех отношений, ситуаций и социальных связей, которые еще не произведенные и поддерживаемые («воспроизведенные») или более или менее измененные и развитые человеческими действиями… Спонтанная форма социального контекста контрастирует с другими, более или менее сознательными и желаемыми, произведенными человеческими действиями… Спонтанные формы, таким образом, одновременно характеризуются положительно как уже исторические отправные точки продолжающегося развития, в котором они все более и более сознательно воспроизводятся без изменений или могут быть изменены или совершенно ниспровергнуты».[XXXIX]
Во времена Маркса историография уже столкнулась с досовременными историографическими схемами, в которых была не собственно «история», как мутантное развитие, а воспроизведение подобных цивилизационных циклов на основе базовых схем природных циклов. Отвергая это, господствующий историографический метод XIX века сосредоточился на поиске истории, «верной фактам», с градуалистским характером. Этой позитивистской схеме Маркс противопоставил идею о том, что способ, которым человек производит свою общественную жизнь, обусловливает измерения его жизни во всей ее полноте; не предлагая, однако, схемы, справедливой для всех человеческих обществ, «украшенных той или иной специфической чертой. Маркс отказался от определения модели такого типа; вместо того чтобы подойти к обществу как к данному предмету и в том виде, в каком оно предстает, он анализировал процессы производства и воспроизводства общественной жизни, создавая тем самым необходимую почву для научного подхода к «особой логике особого предмета», к конкретному логических противоречий и развития данной общественной формации».[Х]
Таким образом, антрополог Эммануэль Террей определил: (1) способ производства как сочетание экономической базы и соответствующих политических и идеологических надстроек; (2) Экономическая основа способа производства как определенное отношение между различными факторами процесса труда: рабочей силой, предметом труда, средствами труда, — отношение, которое следует рассматривать в двояком отношении: отношение превращения природы человеком — и с этой точки зрения она предстает как система производительных сил — и управление факторами производства — и с этой точки зрения предстает как совокупность производственных отношений; (3) Политико-правовая надстройка как совокупность политико-идеологических условий воспроизводства этого отношения.[XLI]
Для историка Пьера Вилара «способ производства — это структура, выражающая тип тотальной социальной реальности, включающей в себя элементы в количественных и качественных отношениях, которые управляются непрерывным взаимодействием: (1) правила, регулирующие достижение производства человеком продуктов природы и общественного распределения этих продуктов; (2) правила, регулирующие отношения между мужчинами через спонтанные или институционализированные группы; (3) Интеллектуальные или мифические оправдания, которые [люди] дают этим отношениям, с разной степенью осознанности и систематизации, группам, которые их организуют и пользуются ими, и которые они навязывают подчиненным группам».[XLII]
Слово «столица» происходит от латинского капитал, заглавная буква («главный, первый, главный»), что, в свою очередь, происходит от индоевропейского уничтоженный, "голова". Это та же этимология «столицы» (или «первого города») современных народов или итальянского руководитель, босс. В широком смысле понятие «капитал» использовалось с начала Нового времени как синоним богатства, в какой бы форме оно ни представлялось и как бы оно ни употреблялось: термин возник в Италии в двенадцатом и тринадцатом веках. , место и период, рассматриваемые как первоначальная колыбель новой производственной системы, обозначающая запасы товаров, денежные суммы или деньги с правом на проценты.
В тринадцатом веке в Италии уже говорили о «товарном капитале» торговой фирмы. Французский юрист Бьюмануар использовал этот термин в XNUMX веке для обозначения капитала долга. В этом смысле его употребление позднее было обобщено в смысле суммы заемных денег, дифференцированной от процентов, уплачиваемых по ссуде. Термин «капиталист», в свою очередь, относится к владельцу капитала; в этом смысле использование термина восходит к середине семнадцатого века. О Голландский Меркуриус использовал его между 1633 и 1654 годами для обозначения владельцев капитала. Давид Рикардо, США Принципы политической экономии и налогообложения (с 1817 г.) также использовал его. Однако его предшественник Адам Смит не использовал его в Богатство народов (1776), где он называл новую экономическую систему «торговой системой» или «либеральной».
Термин «капиталист» уже использовался в 1753 г. Энциклопедия Британника, как «состояние богатого»; во Франции оно уже использовалось с 1759 века для обозначения владельцев средств промышленного производства. Руссо использовал его в своей переписке в XNUMX году, как и Мирабо. Пьер-Жозеф Прудон использовал его в Что такое собственность? (1840 г.) для обозначения помещиков в целом. Бенджамин Дизраэли, будущий премьер-министр Великобритании, использовал его в своем романе. Сивилла (1845 г.), также называемый Две нации, в котором фоном сюжета послужили зверские условия существования нового рабочего класса в Англии. Маркс и Энгельс говорили о капиталистический нет Коммунистический манифест (1848) для обозначения владельцев капитала. Этот термин также использовался Луи Бланом, республиканским социалистом, в 1850 году. Маркс и Энгельс ссылались на капиталистическую систему (Капиталистическая система) и капиталистический способ производства (Капиталистические продуктыформ) в Das Kapital (1867 г.): термин «капитализм» появляется, однако, только дважды в I томе этой работы. Наконец, «около 1860 года в мировой экономический и политический словарь вошло новое слово: капитализм».[XLIII]
Вопрос о происхождении капитализма относится к пониманию человеческой истории как дифференцированной непрерывности естественной истории и к общественно-природному обмену как ее решающему фактору, к «всеобщему метаболизму природы». Если человеческую историю рассматривать как череду постепенных изменений, обусловленных столкновением и эволюцией идеологий или «менталитетов», то, по сути, можно считать, что капитализм был бы очень старой идеей, которая укоренялась тысячелетиями из-за какой-то тупости. духа или отсутствие для этого научно-технических условий (забывая первый урок Адама Смита: технический прогресс и машины были детищем разделения труда, а не наоборот).
Если рассматривать структуру истории как основанную на противоречивой последовательности способов производства, взаимосвязи и проникновении между ними, обусловленных ее материальной базой, т. е. степенью развития господствующих общественных производительных сил, то капитализм есть исторический разрыв, разрыв или «качественный скачок» по отношению к обществам, которые ему предшествовали. Великая матрица современной мысли, которая позволила нам прийти к этой концепции, была разработана в попытках преодолеть линейные эволюционистско-прогрессивные системы Просвещения, основанные на идеалистической философии.
Эти попытки первоначально были сосредоточены в работах Г. В. Ф. Гегеля, логика которого построена вокруг категорий бытия, явления и сущности, из которых он выработал видение исторического процесса, «решительно отделенного от эволюционной схемы. Он остался пленником этой кантовской схемы, которая и после Французской революции оставалась верной категории градуализма. Для Канта история продвигалась медленным, но безошибочным шагом вперед: Просвещение «необходимо, мало-помалувсе нах и нах), взойти на престол и оказывать влияние в собственных направлениях правительства». Однако эволюционная схема истории вступила в кризис у Фихте, который, пытаясь расшифровать Французскую революцию, пришел к концепции истории, допускавшей наряду с медленным и постепенным прогрессом резкие скачки. Фихте использовал образ реки, которая, когда что-то пытается помешать ее спокойному течению, выходит из берегов и все затапливает.
По Фихте, конвульсии революции происходят не через переплетение и развитие объективных противоречий, а через искусственное вмешательство (ослепление и жажду господства деспотов), «которые напрасно намерены противиться этому прогрессивному распространению света» . Полное поражение эволюционной схемы происходит только у Гегеля, настолько, что категория качественного скачка занимает центральное место в его философии истории».[XLIV]
Истоки капитализма охватывают период, который простирается примерно с одиннадцатого века до начала семнадцатого века, столетие, которое стало свидетелем «европейской депрессии», из которой этот континент или регион мира вышел только благодаря усилиям, « качественный скачок вперед», который представлял собой присвоение капиталом сферы производства посредством так называемой промышленной революции. Большинство популярных текстов, посвященных этому периоду, делают это только с точки зрения «экономического пути» (при работе с текстами экономической истории) или политического или культурно-идеологического события, отделенного от него и заключенного в хронологическую триаду. древняя, средняя и новая история, в ХХ веке дополненная «современной историей»), выведенные из попыток разделить историю на периоды, осуществленные в начале современности, имея в качестве критерия для этого деления или классификации политическое/идеологическое хеппенинг. Тот или иной ракурс продолжает доминировать в школьных учебниках и даже в университетских учебниках, которые продолжают преподносить нам версию человеческой истории, оторванную от ее продуктивных основ, исключающую скачки и революционные изменения.
Политические/социальные и идеологические события породили прорывы, проложившие путь к победе капитализма, без которых она была бы невозможна, поскольку история не живет своей собственной жизнью, а есть то, что делают из нее люди, в соответствии с предопределенными условиями. условия. По известным словам Маркса: «Люди делают свою собственную историю, но они делают ее не так, как хотят; они делают это не в обстоятельствах, выбранных ими самими, а в обстоятельствах, непосредственно возникших и унаследованных от прошлого». Эта историографическая реконструкция необходима, потому что процессы и события на всех уровнях человеческой деятельности, которые ознаменовали приход капитализма, не имели ничего общего с «естественным автоматизмом».
Говоря прямо, «объяснение капитализма как естественного, отрицание его специфики и породивших его длительных и болезненных исторических процессов ограничивает наше понимание прошлого и в то же время ограничивает наши надежды и ожидания на будущее».[XLV] В полном согласии с этим наш взгляд на прошлое обращен в будущее.
* Освальдо Коджиола Он профессор кафедры истории USP. Автор, среди прочих книг, Марксистская экономическая теория: введение (бойтемпо).
Примечания
[Я] Жерар Бенсуссан. Капитализм. Критический словарь марксизма. Париж, издательство Presses Universitaires de France, 1982.
[II] Рабочая сила обладает особенностью, которая делает ее уникальной среди всех товаров: она способна производить стоимость, превышающую издержки ее производства. Это свойство, делающее его необходимым для капитала, имеет тенденцию возрастать с каждым новым усовершенствованием производительных сил, что делает возможным увеличение излишка продукта над его издержками: той части рабочего дня, в течение которой рабочий производит эквивалентную его заработной платы укорачивается, а часть дня удлиняется, когда он должен отдавать капиталисту свой труд бесплатно. Следовательно, различие между работой и рабочей силой позволяет объяснить «большую стоимость», вытекающую из процесса производства, присваиваемую капиталистом (прибавочную стоимость), как разницу между стоимостью произведенного товара, т. е. рабочего времени затраченной на его производство и стоимости рабочей силы, исчисляемой исходя из стоимостей товаров, необходимых для ее сохранения и воспроизводства. Отказавшись от своей рабочей силы, его продукт также является собственностью капиталиста.
[III] Карл Маркс. Столица. Книга I, Сан-Паулу, Nova Cultural, 1986 [1867].
[IV] Роберт Финеш. Concetti Hegeliani и исторический материализм. Контраддиционе № 140, Рим, июль-сентябрь 2012 г.
[В] Это не преувеличение. В статье с многозначительным названием, опубликованной в широко тиражируемом бразильском журнале, известный историк заявил, что капитализм «является естественным явлением, органической частью человеческого прогресса, (который) происходит естественным образом, без необходимости помощи со стороны правительств. Можно сказать, что это неизбежно, если правительство не примет определенных мер, чтобы предотвратить это» (Пол Джонсон. Капитализм у человечества в крови. Смотри, Сан-Паулу, 27 декабря 2000 г.). Автор относит начало капитализма в Англии к XNUMX веку: в предшествующие тысячелетия самые разные правительства принимали эти меры, вариант, который был бы хорошим способом чрезвычайно упростить историю человечества...
[VI] Раймон Будон и Франсуа Боррико. Капитализм. Критический словарь социологии. Буэнос-Айрес, от редакции, 1990.
[VII] Глаудионор Гомеш Барбоса. Происхождение капитализма: сравнение подходов Макса Вебера и Вернера Зомбарта. Социальное и человеческое, том. 22, № 1, Федеральный университет Минас-Жерайс (UFMG), 2009 г.
[VIII] Вернер Зомбарт. Евреи и экономическая жизнь. Сан-Паулу, Editora Unesp, 2014 [1911].
[IX] Иммануил Валлерстайн. Исторический капитализм. Сан-Паулу, Бразилия, 1985 год.
[X] Иммануил Валлерстайн. Анализ мировых систем: введение. Мексика, Сигло XXI, 2005 г.
[Xi] Эдуардо Баррос Мариутти. Соображения о миросистемной перспективе. Новые исследования № 69, Сан-Паулу, июль 2004 г.
[XII] Филипп Божар. Азия-Европа-Африка: система мира (-400, +600). В: Филипп Норель и Лоран Тесто (ред.). Глобальная история мира. Осер, Editions Sciences Humaines, 2012.
[XIII] Андре Гандер Франк и Барри К. Гиллс. Мировая система. Пятьсот лет или пять тысяч? Лондон, Рутледж, 1993.
[XIV] Иммануил Валлерстайн. Капиталистическая мировая экономика. Нью-Йорк, издательство Кембриджского университета, 1979.
[XV] Берч Бербероглу. Эредита дель Империо. Милан, Вангелиста, 1993.
[XVI] Клаудио Кац. Теория зависимости. 50 лет спустя. Сан-Паулу, Popular Expression, 2020.
[XVII] Джанфранко Пала. Бродячая пьетра. инвариант № 25, Рим, 1993 г.
[XVIII] Пьер Вилар. Свилупский экономический и исторический анализ. Бари, Латерца, 1978.
[XIX] Джозеф А. Шумпетер. Капитализм, социализм и демократия. Рио-де-Жанейро, Фонд культуры, 1961 год.
[Хх] Витольд Кула. Проблемы и методы экономической истории. Барселона, полуостров, 1974 год.
[Xxi] Годелье указывал, что «Маркс был прав, устраняя проблему происхождения и утверждая, что не первоначальное единство человека с его условиями производства представляет проблемы, а их разделение» (Морис Годелье. Марксистская теория докапиталистических обществ. Барселона, Лайя, 1977). По Марксу, «то, что требует объяснения, что является результатом исторического процесса (это) разделение неорганических условий и активного человеческого существования, разделение, которое не является тотальным, кроме как в отношении между наемным трудом и капиталом» (Карл Маркс. Докапиталистические экономические формации. Рио-де-Жанейро, Пас-и-Терра, 1991 [1857–1858]).
[XXII] Карл Маркс. Столица (Книга 1 и Книга 3 соответственно), цит.
[XXIII] Карл Поланьи. La Grande Transformazione. Турин, Джулио Эйнауди, 1974 [1944].
[XXIV] Хотя англичане включили Австралию в состав своих владений только в 1770-х годах (после плаваний через Индийский океан под руководством Джеймса Кука, «отца Океании», начавшихся в 1766 году), португальцы уже знали об этом благодаря первому кругосветному плаванию земной шар., под командованием Фернана де Магальяйнса, который открыл Марианские острова и другие острова и достиг Австралии в 1522 г. Другие португальцы позже исследовали этот регион; в 1525 году Гомеш де Секейра открыл Каролину, а в следующем году Хорхе де Менезеш прибыл в Новую Гвинею. Голландцы прибыли в регион намного позже; Абель Тасман отплыл у берегов Австралии в 1642 году и открыл остров, названный в его честь Тасманией.
[XXV] Ангус Мэдисон. Мониторинг мировой экономики 1820-1992. Париж, Центр развития ОЭСР, 1995 г.
[XXVI] Демографическая революция современности зародилась во второй половине восемнадцатого века параллельно с промышленной революцией и во многом как ее результат.
[XXVII] «Материалистическое понимание истории исходит из положения, что производство, а вместе с ним и обмен продуктами, составляет основу всего общественного порядка; что во всех обществах, проходящих через историю, распределение продуктов, а вместе с ним и социальное разделение людей на классы или социальные слои, определяется тем, что общество производит и как оно производит, или тем, как обмениваются его продукты. (Фридрих Энгельс. Социализм утопический и научный социализм. Париж, издание Sociales, 1973).
[XXVIII] «Обвинять материалистическое понимание истории в «пристрастности» так же неправильно, как и критиковать физиков за их «пристрастность» в сведении разнообразных движений живых и неживых тел к закону тяготения, без учета изменений, вызываемых по второстепенным факторам. Точно так же, как законы физики обязаны своей «односторонности» тем, что они могут быть применены в технике, «законы», управляющие связями между различными областями общественной жизни, открытые исследователями-материалистами и служившие им поскольку эвристические принципы в своем эмпирическом (историческом) анализе социальных фактов обязаны именно своему одностороннему характеру тем, что они теоретически и практически применимы (...) Это особое качество, «односторонность», присуще каждому новому и революционная теория, призванная сделать эпоху» (Карл Корш. Карла Маркса. Барселона, фолио, 2004 [1938]).
[XXIX] в начале СтолицаМаркс ссылается на эмпирический факт меновой стоимости, определяя его как «феноменальную форму отличного от него содержания: то, что лежит в основе меновой стоимости, есть значение, рассматриваемый независимо от этой феноменальной формы». Таким образом, «марксистский анализ товара представляет собой скачок от простого к сложному, от субстанции к феноменальной форме» — поэтому диалектика формы стоимости была бы основополагающим принципом критической теории общества (Ганс Георг Бакхаус. Диалетика делла Форма Валоре. Критические элементы марксистской теории стоимости. Рим, Риунити, 2009).
[Ххх] Мойше Постон. Время, труд и общественное господство. Новая интерпретация критической теории Маркса. Нью-Йорк, издательство Кембриджского университета, 2009.
[XXXI] Эрик Дж. Хобсбаун. Как изменить мир. Сан-Паулу, Companhia das Letras, 2012.
[XXXII] Не секрет, что теория Маркса сформулировала и переформулировала в преодолении синтеза концепции, ранее сформулированные другими авторами: концепция прибавочной стоимости, зародившаяся в наемном труде, была найдена у левого рикардианца Уильяма Томпсона, анализ истории основан на борьбе классов. у французских либеральных историков, таких как Франсуа Гизо, в Pourquoi la révolution d'Angleterre at-elle Réussi?и Огюстен Тьерри в своей История государственного уровня.
[XXXIII] Ян Симпсон Росс. Адам Смит. Биография. Рио-де-Жанейро, Record, 1999; Антуан Барнав. Введение в стиле Французской революции. Париж, Ассоциация Марка Блока, 1977 [1793].
[XXXIV] Гай Докуа. Экономическая и социальная формация представляет собой сочетание способов производства. Мысль № 159, Париж, октябрь 1971 г. Для Доменико Моро «концепция способа производства определяет механизмы функционирования капитала в целом, абстрагируясь от отдельных экономик и государств. Поэтому мы должны соотносить категорию способа производства с категорией исторически определенной общественно-экономической формации, дающей нам представление об отдельных государствах и отношениях между ними в данный момент».
[XXXV] Чезаре Лупорини и Эмилио Серени. Концепция социально-экономического обучения. México, Pasado y Presente, 1976. В этой интерпретации «всеобщим значением каждого конкретного образа жизни является способ производства, лежащий в его основе. Собранные в одной артикуляции образы жизни могут формировать понятие социально-экономической формации» (Эльвио Родригес Мартинс. География и философия. Бесплатная преподавательская работа, Сан-Паулу, Университет Сан-Паулу (USP – FFLCH), 2017 г.). Эта концепция берет свое начало в трудах Маркса, «где общественно-экономическая формация (ökonomische Gesellschaftsformation) использовался как альтернатива «способу производства» для обозначения совокупности социальных отношений, определяющих исторически данное общество. Вопреки механистическому взгляду и экономическим искушениям эта концепция позволила Марксу представить анализ детерминированных социальных конфигураций на основе их структурных и надстроечных измерений. Тот факт, что это понятие в некоторых случаях представлялось таким образом, что оно не отличалось от понятия способа производства или располагало социально-экономические формации в последовательном порядке, вызвало споры о его месте в творчестве Маркса» (Марсело Старсенбаум. Хосе Арико и концепция социально-экономической формации, В: Карен Бенезра (ред.). Накопление и субъективность. Переосмысление Маркса в Латинской Америке. Нью-Йорк, Государственный университет Нью-Йорка, 2022 г.).
[XXXVI] Майкл Леви, Жерар Дюмениль и Эммануэль Рено. 100 слов марксизма. Сан-Паулу, Кортес, 2015 год.
[XXXVII] Тони Андреани. От общества к истории. Париж, Méridiens Klincksieck, 1989, vol. I (Les concept common à toute société): по мнению автора, в Рукописи 1844 г. (так называемая «экономико-философская») Маркса, существует концепция человеческой природы, основанной на родовых потребностях («родовое бытие» человека), заякоренной во внеэкономических структурах, производимой и воспроизводимой трудом.
[XXXVIII] Чиро Ф. С. Кардосо: Почему люди ведут себя так, а не иначе? Ответы, основанные на человеческой природе и ее критике. Исторический журнал № 167, Сан-Паулу, FFLCH-USP, июль/декабрь 2012 г.
[XXXIX] Карл Корш. Карла Марксацит.
[Х] Антуан Пеллетье и Жан-Жак Гобло. Исторический материализм и история цивилизаций. Лиссабон, печать, 1970.
[XLI] Эммануэль Террей. Марксизм перед лицом первобытных обществ. Рио-де-Жанейро, Грааль, 1979 год.
[XLII] Пьер Вилар. Введение в словарь исторического анализа. Барселона, Критика, 1982.
[XLIII] Эрик Дж. Хобсбаун. Эпоха капитала. Рио-де-Жанейро, Мир и Земля, 1988.
[XLIV] Ренато Капуто и Холли Голайтли. Сюжет — качественный скачок. Ла Читта Футура, Рим, февраль 2023 г. Основная попытка до Маркса преодолеть гегелевский идеализм, представленная материалистической критикой Людвига Фейербаха, утратила историко-диалектическое ядро, составлявшее ее важнейшее содержание, поскольку Фейербах «не видит, как чувственный мир, который забор не есть что-то непосредственно данное от вечности, всегда одно и то же для себя, а продукт труда и общественных условий; и именно в том смысле, что она есть исторический продукт, результат деятельности целого ряда поколений, каждое из которых строилось на плечах предыдущего, совершенствовало дальше свою промышленность и отношения, видоизменяло свою устройство общества на основе эволюции потребностей» (Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Немецкая идеология. Сан-Паулу, Мартинс Фонтес, 1998 [1845]). «Что мне не нравится в Фейербахе, так это то, что он слишком много говорит о философии и слишком мало о политике», — писал по этому поводу молодой Карл Маркс. Неполнота метода Фейербаха состояла в том, что его материализм носил «натуралистический» характер; воспринимал природу как объект, а не как суджейто, не мыслил его «как чувственную человеческую деятельность, как практику». Фейербах понимал «человека» абстрактно, как «человека вообще», а не конкретно, в его активном отношении к природе через промышленность и торговлю, т. е. через его социальную организацию.
[XLV] Эллен Мейксинс Вуд. Происхождение капитализма. Рио-де-Жанейро, Хорхе Захар, 2001 год.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
