По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
Рационализация принимает формы разума для поддержания иррационального господства речи или действия.
Бывшие европейские метрополии стали после Второй мировой войны колониями бывшей английской колонии. С территорией, оккупированной американскими войсками, они не пользуются полным суверенитетом, но их гордость помешала им признать этот факт, замаскировавшись под мнение, что они демократические и свободные страны; в Бразилии интеллект продолжает воспринимать европейскую мысль, как если бы она была из мегаполиса. Его президенты и премьер-министры подчиняются приказам Европейского сообщества, которое подчиняется диктату НАТО, контролируемого вашингтонским саммитом.
СМИ и телесериалы проводят интенсивное промывание мозгов, которое не расшифровывается автономным мышлением. Великим европейским мыслителям не удалось столкнуться с богословской структурой европейской философии, присутствующей в таких святых, как Августин и Аквинский. Эти структуры были навязаны католической церковью в Латинской Америке и не раскрываются.
Легко увлечься деконструкцией второстепенных вещей, применяя модные концепции к местным случаям, как если бы этот колонизированный разум был синонимом науки. Трудно смотреть в лицо великим сооружениям, которые господствуют над нами. В последний год мы столкнулись с промывкой мозгов, которую навязывают натовские СМИ в отношении войны на Украине, которая является скорее войной против экспансионизма янки и мирового роста крайне правых.
Архитекторам, например, трудно порвать с идеологией человеческого комфорта как уделом профессии. Предполагается, что человек — божественное создание, имеющее право брать и использовать все, что он хочет, как того хотел Бог. С более чем 7 миллиардами людей на планете, разве он не самое разрушительное существо на Земле? Вместо того чтобы быть творческим взглядом природы на себя, как хотели немецкие романтики, это разрушительный взгляд природы на себя. Христианство отрицает и нарушает естественную связь человека со своим происхождением. Есть богословские предпосылки, где это не подозревается.
Даже Жак Деррида принял идею о том, что значение возникает из игры различий на уровне означающего. Это произошло от понятия знака у Фердинанда де Соссюра, который предложил знак как нечто замкнутое, отдельное от обозначаемой вещи. Эта концепция знака, однако, скрывала определение человека как состоящего из тела и души: материального означающего и духовного означаемого. То, что придает смысл, есть вещь, она не просто обозначается: она определяет смысл тем, что она есть.
По иронии судьбы, однако, значение знака имеет тенденцию противоречить смыслу. Затем вводится третье измерение, подобное духу. Как складывались отношения между телом, душой и духом?
Можно ли было бы, однако, мыслить знаковое тождество только как результат игры различий или необходимо было иметь тождество как основу самого различия? Не только в том смысле, что оно возникло бы в результате дифференциации, но и в том смысле, что оно само имело бы тождество, которое было бы тождеством различия? Если ирония есть двойственность речи, а это не просто двусмысленность, то не будет ли она способом сказать другое, отличное от того, что сказано? Это привело к понятию аллегории, как сказал другой: нельзя понять аллегорию, если не знать, что она означает в своих фигурах.
Платон был мастером иронии. Главный герой Сократ никогда не говорит того, что думает. Алкивиад ясно говорит об этом в конце Симпозиум, как комментарий к предложению Диотимы в том смысле, что великая любовь будет относиться уже не к человеку, а к принципу красоты. Что ж, это отрицание любви, которая всегда является отношениями, а не просто утопической проекцией. В конце República, Сократ отрицает существование мира идей: его можно было воссоздать, глядя в большое зеркало во время прогулки с ним по сельской местности.
Колонизированный менталитет слишком часто проявляется в университете, когда в качестве эталона берется европейский мыслитель — если возможно, французский, возможно, немецкий, — который обеспечит теоретическую основу, в которой будут оформлены данные исследования. Это прокрустово ложе: данные растягиваются или обрезаются до тех пор, пока они не вписываются в вызванную теоретическую схему. Это часть господствующей в Латинской Америке метафизической традиции, города которой строились вокруг католического храма, показывая в городском замысле, каким должен быть глава жителей.
В театре г. Сигло де Оро, все основные драматурги — Лопе де Веха, Тирсо де Молина, Кальдерон де ла Барка — писали пьесы, в основном посвященные одной теме: страху испанского двора перед тем, что его посланники в Америке могут ассоциироваться с коренными народами, особенно с коренными женщинами. , образовать независимые страны, из которых уже нельзя было извлечь выгоды колониального строя.[Я] такие штуки, как Арауко Тамадо, Амазонки, Богоматерь Копакабана, которые обычно не читают в бразильских школах или университетах, хотя они симптоматичны для истории. Учение служит не освобождению, а укрощению ума.
Католическая церковь вступила в колониальную схему, чтобы сохранить контроль над эмиссарами короля. Когда они терпели неудачу, можно было «пожаловаться епископу». Это принесло большую прибыль церкви. Не случайно Пиренейский и Итальянский полуострова изобилуют церквями и еще церквями, монастырями и еще монастырями. Так что контроль над образом мышления сохранялся там.
Во Франции мало что отличалось, хотя официально там не было инквизиции, на практике богословский факультет Сорбонны контролировал Nihil Obstat публикации, Варфоломеевская ночь была геноцидом «протестантов», два министра XVII века были кардиналами, гуманистическое пламя, распустившееся в Порт-Рояле, было жестоко подавлено, Декарту пришлось бежать из страны и в итоге он был отравлен, Вольтеру пришлось выбирать изгнанием . До сих пор французские мыслители не привыкли заниматься теологическими основаниями философии. Как и немцы.
Деконструкция, которая не распутывает и не обнажает глубинную структуру, выстроенную метафизической традицией, не столкнется с тем, что продолжает диктовать жизнь и способ видения каждого. Необходимо видеть, откуда оно возникает, и оттуда осознавать, что можно было бы видеть вещи по-другому. Проблема усугубляется, когда мы не хотим видеть, что являемся марионетками структур, которые контролируют нас и чьи тонкости мы не понимаем.
Если, например, мы попытаемся деконструировать колонизированный разум, потому что так сказал Жак Деррида, то мы будем продолжать подчиняться изречению, исходящему из Парижа. Бесполезно говорить, что он алжирец. Он такой же неафриканец, как святой Августин. Эти двое придерживались европейских структур, и именно это гарантирует им последствия. Оба являются частью схем покрупнее, чем они и мы.
Если вопрос оотличие«мыслится из игры между означающими, предложенной Соссюром в Общий курс лингвистики, необходимо посмотреть, не воспроизводит ли структура знака, предложенная как замкнутая и образованная означающим и означаемым, и не случайно ли, метафизическую и теологическую структуру человеческого существа, образованную телом и душой. Если знак рассматривается как замкнутый в себе, а значение порождается игрой различий в компонентах означающего, то человек впадает в идеализм, при котором ментальные структуры порождают вещи. Ирония как фигура речи имеет тенденцию инвертировать значение термина, делая его более не совпадающим с обычным значением. Если означающее эквивалентно телу, а значение — душе, то как же расположено значение? Он будет духом, третьей инстанцией.
Та же схема «от самого материального к самому духовному» структурирует гегелевскую систему искусств. Для него архитектура — самый грубый и простой из художественных языков, но она фундаментальна, так как охватывает все остальные искусства. Там он становится более художественным, приближаясь к скульптуре. Оба являются частью изобразительного искусства, пластического искусства. Можно ли только увидеть архитектуру? Как другие чувства, такие как слух, осязание, обоняние? Они отбрасываются.
Что ж, это закреплено у Платона, у которого было два духовных чувства — зрение и слух — и три телесных чувства. Это невежество, которое выступает как метафизическая структура. Зрение и слух настолько же телесны, насколько три других духовны. На художественных курсах изучаются только ремесла, связанные со зрением и слухом, отбрасывая остальные. Такт презираем св. Августином, так как он ведет к плотским удовольствиям. Чем больше искушение, тем больше должно быть экзорцизма. Кулинария и парфюмерия не преподаются и не исследуются в университете. Это проистекает из бессознательного метафизического навязывания.
Понятие деконструкции или галисийской деконструкции проистекает из понятия строительства. Отказ в строительстве, как правило, был бы деконструкцией, такой как «необходимо/ненужно» или «разрешено/не разрешено», но был использован термин «деконструкция», который звучит ближе к французскому и, кажется, соответствует традиции бразильских землевладельцев, дети которых ходили учиться в Франция, пришедшая служить образцом культуры, цивилизации, истории литературы. Выбор в пользу деконструкции больше не является национальным, более бразильским, поскольку это обмен французского лорда на лузитанского лорда. Франция перестала быть колониальной державой. Как и его соседи Германия, Испания, Португалия, Италия и другие, его территория захвачена войсками и аванпостами американской армии.
После того, как русские победили нацизм, была создана НАТО, чтобы обеспечить господство Америки в Европе, держать русских в страхе, а Германию — внизу. Евросоюз подчиняется тому, что диктуют генералы НАТО. Исследования в бразильских университетах следуют диктату старых европейских мегаполисов. Это единственный способ думать: притворяться, что думаешь как европеец. В Соединенных Штатах лучшие университеты являются частными, а плата за обучение выше, чем могли бы платить низшие и средние классы в Латинской Америке. Таким образом, лучшее образование доступно только самым богатым: то, что будет производить эта система, как правило, находится в рамках плутократических рамок, преобладающих в кровавой истории страны.
Отношения между разумом и архитектурной конструкцией проявляются уже у Платона: дом как образец разума хозяина, архитектура как объективированная субъективность. Витрувио строит свои десять книг так, как если бы они были десятью зданиями: он принимает читателя в атриуме, рассказывает ему приятную приветственную историю, а затем ведет внутрь, где виды колонн, цвета, концертные залы и т. д. Альберти хотел, чтобы храм выражал величие Церкви и божественное совершенство. Архитектура была индоктринацией, застывшей проповедью. «Дом Божий» — очевидное противоречие: бесконечный бог не помещается в доме, всесильный бог не нуждается в убежище. Однако верующие не хотят этого видеть. Храм — это симптом его бессознательного, но также и его понимания человека: сведенный к существенному, он — душа, ванные комнаты в католических храмах не строят.
Святой Августин, в книге X, пункт 8, из Признания, сравнивает разум с дворцом: «Я прибываю в поля и обширные дворцы памяти, где есть сокровища бесчисленных образов, принесенных восприятиями всех видов. Там также скрыто все, что мы думаем, будь то увеличение или уменьшение или даже изменение каким-либо образом объектов, которых достигли чувства».[II] Скромный святой видел в себе внутренний дворец, а не простой дом или хижину. В этом дворце могли остаться и забытые образы. Разум, как дворец или поместье, годился для того, кто был сыном богатого рабовладельца, патриарха, который сделал свою жену служанкой: обращение Августина из манихейства в католицизм было выбором, сделанным его матерью, которая была Христианин, и видимо против отца. На самом деле, однако, оно перенесло рабскую структуру из социальной и экономической сферы в сферу веры: Бог стал Господом; верующий стал видеть себя слугой, рабом воли Господа. Даже самый скромный священник признает только одного Бога своим господином. Однако представление о разуме как конструкции очевидно. Речь идет о клише литературно-философский.
Декарт уже связал душу с тайной Святой Троицы: Христос будет страстью, чувством, состоянием ума; Святой Дух был бы разумом, интеллектом, организацией понимания в понятия; Бог Отец соответствовал бы разуму, который решает и повелевает. Можно было бы добавить суждение как посредника между идеей и понятиями, то есть фигуру, превращающую идеалы в конкретные решения, что соответствует мифу о Деве Марии, которая, родив Иисуса, сделала бы божественного духа во плоти и заставил его обитать среди нас.
Иммануил Кант не раз сравнивал разум с архитектурным сооружением: Bau. В Критика чистого разума, есть система, в которой воображение доносит до ума множественные образы чувств, рассудок организует это в понятия и, сверх того, преобладает разум, который опосредуется способностью суждения. Таким образом, существует организация ума со структурой сконструированного пространства, в котором чувства являются основой, концептуальное понимание образует стены комнат, суждение — потолок, а разум — крышу.
Если хочется радикализировать образ дома, так как образы чувств множественны и хаотичны, а идей всего три, фигура пирамиды предстает как обнажающая человеческий разум. Однако Ницше отмечал, что большая часть того, что воспринимается органами чувств, не доводится до сознания. Таким образом, произошла бы бессознательная сортировка восприятий, чтобы выделить те немногие, на которые необходимо обратить внимание, дав им название и оценку. Тогда были бы бессознательные восприятия, бессознательные концепции, бессознательные суждения, то есть перевернутая пирамида, скрытая в бессознательном, поддерживающая сознательную пирамиду.
То, что говорится о Канте, основано на версии, которая широко распространена и не совпадает с первой редакцией, породившей в Йенском университете идеализм и романтизм. Один из основных моментов состоит в том, что Кант спрашивал себя, преображается ли в процессе познания человеческая «душа», при взрослении, при осмыслении данных, при покаянии или обращении. Душа, будучи изменчивой, находилась бы во времени и, следовательно, не могла бы быть вечной. Кант не развил этого, но эта гипотеза вызвала гнев пиетистов, более радикальных лютеран. Душа была бы смертна. Кант был лютеранином и не хотел выступать против принципов религии. Шопенгауэр критиковал Канта за внесенные в текст изменения, Ницше называл его теологом.
Это понятие Bauконструируемое пространство, разума как конструкт, было предложено Марксом для структурирования общества: основополагающей частью, условием существования жизни является производство благ, «Основание», что переводилось как инфраструктура, утрачивая представление о том, что она была основой конструкции, условием выживания, определяющим, что на ней можно построить в социальной жизни; часть, ограниченная стенами, составляет общественную жизнь; часть крыши, которая покрывает и защищает коллективное жилье, тогда будет «убербау», что переводилось как супраструктура и, что еще хуже, надстройка, понимаемая как выражение культуры.
Когда Маркс приступил к изучению капиталистического способа производства и открыл ключ к нему, добавленная стоимость, которая была неправильно переведена как прибавочная стоимость (которая произошла от прирост капитала и что должно быть плюс ценность) и означает прибавочную стоимость или прибавочную стоимость, он провел большое исследование различных теорий прибавочной стоимости, объем которого был включен в издание Столица, как правило, в виде четвертого тома, который, по-видимому, еще не опубликован на португальском языке. Он деконструирует прежние теории прибавочной стоимости и, исходя из этого критического расстояния по отношению к тому, что было сказано по этому вопросу до тех пор, строит первый том Столица, который был единственным томом, который он подготовил к публикации.
Когда готовилось к выходу второе издание, он произвел деконструкцию первого тома, в том смысле, что удалил сотни и сотни подчеркиваний, поставленных в первом издании и определявших чтение. В этом смысле второе издание допускало большую критическую свободу. Столица Это произведение было незавершенным из-за смерти автора. Планировалось 20 томов. Я перевел темы, связанные с эстетическими вопросами в книге Основы теории литературы (Редактор Кахуина).
Кант в конце второго предисловия к Критика суждения, делает наблюдение, ставшее историческим: он говорит, что когда наши восприятия адекватны нашей воле, мы склонны считать их истинными. Он не говорил, что они истинны: они просто казались нам таковыми. В первом выпуске Критика чистого разума обсуждал различные формы паралогизмов, аргументов, которые кажутся верными, но таковыми не являются. Эти критические аргументы испарились в других современных изданиях, в которых при описании машины разума как проекта машины государства: для этого воображение должно было стать менее релевантным. То, что заставило мыслителя изменить более ста страниц своего текста, вероятно, было смертью его покровителя Фридриха Великого и ростом идеологических репрессий у его преемника.
Шопенгауэр резко критиковал эти модификации. Его самая обширная работа, Мир как воля и представление, было прочитано как возвышение воли, мир является ее представлением. Возможно, придет время, когда это будет прочитано наоборот: обличение мира как навязывания человеческой воли, обуславливающей способы его представления. В этом смысле в его работах есть деконструкция.
Ницше подкрепил это прочтение, сказав, что это не просто простая и невинная воля, а воля, направленная к власти: Вилле цур Махт. Это желание доминировать, осуществлять господство над другим. Это не просто стремление к власти, как оно было переведено и понято. Хотя это служит клише для обозначения Ницше, он в конце своей осознанной жизни записал, что, изучив понятие более внимательно, он понял, что в этой «воле» сходятся очень разные тенденции и мобилизации, так что понятие должно быть отказались, потому что это было упрощение.
Сам субъект формируется противоречивыми силами, так что воля есть лишь предварительная равнодействующая того, что кажется господствующим в данный момент. В этом смысле он подверг критике кантовское понятие категорического императива, который декретируется субъектом во имя его внутренней свободы, отличной от воли государства или институтов, но вмешивающейся в свободу других.
Когда Фрейд переводит и сводит понятие воли (Wille) к Заказать (желание), оно как бы ослабляет стремление воли к доминированию и жажду власти, но придает им новую ярость, концентрируясь на желании как на сексуальности. Ницше осознавал идеологическое и политическое подавление своего времени, но он не связывал это измерение с самим импульсом личной воли, направленным против господствующей воли. У Фрейда, наряду с влечениями желания, есть и противодействующая сила вытеснения. Само желание смещается, деформируется и расстраивается в своей «чистоте» силами, которые считают его нечистым. Не было бы больше «чистого разума», простой формы без содержания, без материальности, человеческой копии божественного разума в понимании Фомы Аквинского и схоластики.
Ницше говорил, что нет «индивидуального», как будто субъект не разделен. Он был философом, который наиболее настаивал на понятии бессознательного, понятии, которое уже существовало у Фихте и Лейбница: сознательный разум не исчерпывает разум. Разум для него — сцена противоречивых сил. Он видел разум как сцену для противоречивых сил, населенную фантазиями и ловушками, в которых то, что правильно по определенным стандартам, считается правильным, мешает увидеть то, что находится за его пределами. Рационализация принимает формы разума для поддержания иррационального господства речи или действия.
*Флавио Р. Коте является отставным профессором эстетики Университета Бразилиа (UnB). Автор, среди прочих книг, Бенджамин и Адорно: столкновения (Перемешивает).
Примечания
[Я] КОТЕ, Флавио Р. «История как идеология: завоевание Америки в театре Сигло-де-Оро», эссе, в сигнотический, Гояния, Vol. 1, № 1, 1987.
[II] АВГУСТИН, св. Признания в коллекции Os Pensadores, Сан-Паулу, Editora Abril Cultural, 1979, с. 176.
Сайт A Terra é Redonda существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как
