О динамике европейской колонизации

06/07/2024

Латинская Америка • вкладчики • История • марксизм

По РОНАЛЬД ЛЕОН НУНЬЕС*

Дерево, покрывающее лес – ответ Марио Маэстри

Несмотря на все попытки осудить ее устаревание, исследования и дискуссии о природе и динамике европейской колонизации и социальных формаций, которые она породила в Америке, сохраняют свое решающее значение для марксистов.

И не меньше. Из его выводов вытекают не только научные предпосылки, но, прежде всего, программные последствия, которыми руководствуются современные политические действия. Плодотворность этой полемики обусловлена тем, что она, как немногие другие, предполагает понимание противоречивой тотальности, выражающей нерасторжимое единство прошлого и настоящего, материалистического понимания истории и политики.

Это делает ее одновременно неизбежной отправной точкой для теоретических подходов к истокам капитализма в Иберийской Америке и историческим тенденциям, которые структурно сформировали наши общества, а также основой для определения характера нынешней революции: ее стратегии и роли классов в ней. процесс.

Марио Маэстри, бразильский академик, который утверждает, что «завершил» с «марксистским уклоном» «обширный исследовательский проект по войне Тройственного союза», написал рецензия на первую главу моей последней книги,^[Я] посвященный именно проблеме европейской колонизации Америки. Статья Марио Маэстри, независимо от ее содержания, указывает на жизнеспособность полемики.

Критика, вообще говоря, является незаменимым инструментом развития научного знания. Однако для того, чтобы он мог выполнять эту функцию, он должен быть подкреплен вескими аргументами, согласующимися не только с логикой критика, но и с рассматриваемой действительностью, содержанием и методом критики.

Совсем иначе обстоит дело со статьей Марио Маэстри, схоластическим текстом, полным риторических уловок и ребяческих провокаций. Но это не главный его недостаток. Центральная проблема заключается в методе, который использует мой критик. Маэстри бесстыдно прибегает к фальсификации чужих позиций, искажая их так, чтобы они лучше соответствовали шаблону его возражений.

Однако ввиду важности вопроса я беру дискуссию на себя. Не с намерением «завершить» полемику, а с целью – после расчистки почвы от путанных уловок Марио Маэстри – дальнейшего прояснения анализа, метода и теоретико-политических выводов, которые до сих пор составляют мой подход к чрезвычайно сложная проблема, в понимании которой невозможно продвинуться ни путем конкуренции ярлыков, ни «волшебных слов». Таким образом, как и в «заметках», представленных мною в книге,[II] Я встречусь с ним, не дожидаясь спасательного круга несомненной «категории», а стремясь понять противоречивое содержание всего процесса и его основные тенденции.

Три базовые позиции

Можно сказать, что марксистские дебаты о характере иберийской колонизации породили три центральные интерпретации, из которых были выведены глубокие программные различия, главным образом вокруг того, должна ли цель латиноамериканской революции быть буржуазно-демократической или социалистической.

Не имея возможности подробно остановиться на каждом из них, я ограничусь схематизацией их содержания.

Сталинизм, в соответствии с однолинейным представлением о «пяти стадиях» (первобытный коммунизм, рабство, феодализм, капитализм, социализм), предполагающим обязательную смену способов производства, произвольно применяемых к истории всех народов, защищал предполагаемое «прошлое». феодальная» Латинской Америки. Этот тезис в действительности послужил историческим обоснованием той этапной программы, которую Москва выдвигала в колониальных или полуколониальных странах: во-первых, «антифеодальная» буржуазно-демократическая революция, мыслившаяся как неизбежный этап, на котором пролетариат должен был бы подчинить себе себя к буржуазии «прогрессивным», чтобы открыть шлюзы капитализму и тем самым усилить социальный вес промышленного пролетариата; только «после» преодоления этой буржуазной стадии социалистическая программа могла быть осуществлена.

Эта программная теория, имевшая до сих пор заметное влияние в левых кругах, сформировалась в результате постоянного сотрудничества с предполагаемыми «демократическим, патриотическим и антиимпериалистическим» секторами национальной буржуазии через бесчисленные «народные фронты», представленные как прогрессивные. варианты перед лицом «более реакционных» фракций местных капиталистов и империализма.

Андре Гундер Франк и другие теоретики зависимости отреагировали на феодальный тезис и его практические последствия столь же односторонней и ошибочной позицией: что Иберийская Америка была «капиталистической» с 16 века.[III] Этот анализ, безусловно, игнорировал проблему производственных отношений и искажал концепцию капитализма, связывая ее с большей или меньшей связью с рынком, то есть с процессом обращения товаров. Основная ошибка заключалась в смешении торгового хозяйства с капиталистическим способом производства. В противовес сталинистской программе классового примирения Франк предложил «чисто» социалистическую программу, игнорируя многие демократические задачи, стоящие перед латиноамериканскими обществами.

Как мы знаем, суть дебатов заключалась в установлении содержания колонизации, сложной проблемы – прежде всего, поскольку это был исторический переходный период в глобальном масштабе, в котором архаика еще не умирала, а новое еще не умерло. закончилось появление и навязывание себя – и оно полно методологических опасностей, главным образом односторонности. Это объясняет множество интерпретаций, которые либо универсализируют отдельные элементы явления, либо допускают противоположную ошибку: отрицают или опускают особенности в предполагаемой монохроматической совокупности.

На этом «минном поле» в дебатах возникла третья позиция. Науэль Морено[IV] написал текст в 1948 году Четыре диссертации об испанской и португальской колонизации в Америке.,[В] в котором он предлагает противоречивое целое: «Колонизация преследует капиталистические цели — получение прибыли, но она сочетается с некапиталистическими производственными отношениями».[VI] Формулируя иначе: это европейское предприятие, несмотря на апелляцию к неравномерному сочетанию различных производственных отношений с преобладанием докапиталистических, имело исторический смысл, продиктованный общими тенденциями первоначального накопления капитала в Европе.[VII]

Позиция Морено

Разовьем позицию аргентинского троцкиста, исходя из его основного тезиса: «Испанская, португальская, английская, французская и голландская колонизация Америки была по существу капиталистической. Его цели были капиталистическими, а не феодальными: организовать производство и открытия для получения огромных прибылей и размещения товаров на мировом рынке. Они не создали капиталистическую систему производства, потому что в Америке не было армии свободных рабочих на рынке. Вот так колонизаторы, чтобы капиталистически эксплуатировать Америку, вынуждены прибегать к некапиталистическим производственным отношениям: рабству или полурабству коренных народов. Производство и открытия с капиталистическими целями; рабские или полурабские отношения; Феодальные формы и терминология (как в средиземноморском капитализме) являются тремя столпами, на которых была основана колонизация Америки».[VIII]

В этом тезисе содержится содержание его интерпретации. Несмотря на некоторые неточности, которые так беспокоят Марио Маэстри и которые, как мы увидим, сам Морено позже признает в свете формулировок троцкистского интеллектуала Джорджа Новака, отметим, что первый успех Морено носит, главным образом, методологический характер. Он не упускал из виду, что целостность обуславливает части, а не наоборот, и, следовательно, он предположил, что с момента возникновения мирового рынка в XVI веке «в мире нет ни одной страны – гораздо меньше европейских и американских стран, чья история может быть истолкована иначе, чем путем обращения, минута за минутой, секунда за секундой, к истории человечества в целом». Таким образом, изучение истории той или иной страны или региона должно всегда учитывать ее особенности, но всегда понимать их «как часть того целого, которым является мировая экономика и политика».[IX]

Я считаю, что этот подход разделяет воды. Схоласты, такие как г-н Марио Маэстри, как мы обсудим, не понимают этой логики и, в несогласии с марксизмом, в конечном итоге «ставят телегу впереди лошади», пытаясь объяснить целостность проблемы через сумму ее частей.

Маэстри фальсифицирует позицию Морено

В любом случае критика методологических вариантов и выводов всегда была частью здоровой теоретической дискуссии. Вопрос сложный и вполне естественно, что он порождает множество интерпретаций. Другое дело, как я сказал вначале, это маневры Марио Маэстри.

Профессор из Риу-Гранди-ду-Сул приписывает Морено и, следовательно, моей работе грубый анализ Франка и зависимости, который утверждает, что «капитализм всегда существовал в Америке».

По словам Марио Маэстри, хотя и в «более или менее изысканных формах», Морено «обобщил и радикализировал этот тезис на все времена и для трех Америк». При этом он отказался бы от марксистского метода, исходящего из «…развития материальных производительных сил и, прежде всего, господствующих в них общественных производственных отношений».

Это ложь, господин Маэстри. Во-первых, Морено не предполагал, что характер колонизации был «капиталистическим», а «по существу» капиталистическим. Это может показаться незначительной разницей, но эта точность важна, поскольку она указывает на содержание и движение. Центральная идея заключается в том, что динамика иберийского колониализма, помимо архаичных форм, присутствовавших в структуре и надстройке колонизированных пространств, была неразрывно связана с расширением мирового рынка, где доминировал торговый капитал, который, в конечном итоге, создал условия для гегемония капиталистического способа производства.

В этом историческом контексте потребности этого «расширяющегося международного рынка» – о котором Маэстри несколько раз упоминает, не приписывая ему исторического содержания, как если бы это была энтелехия – будут той совокупностью, которая будет обусловливать составные элементы наших обществ.

Допустимо ли, не искажая написанного, истолковывать «по существу капиталистический характер» как «капиталистический с самого начала», как предлагает Маэстри? Нет, поскольку в тезисе, который критикует бразильский комментатор, по этому вопросу нет никаких упущений или двусмысленностей. Не форсируйте события, господин Маэстри. Достаточно прочитать текст, чтобы понять, что Морено никогда не определял колониальные производственные отношения как «капиталистические».

Он недвусмысленно заявляет, что колонизаторы «не создали капиталистическую систему производства», учитывая отсутствие «свободного» рынка труда, они «вынуждены прибегнуть к некапиталистическим производственным отношениям». Это очень ясно. На чем же в таком случае основывается Маэстри, утверждая, что Морено игнорировал особенности социальных формаций колонии, игнорируя, таким образом, типичное для марксистского анализа преобладание производительных сил и производственных отношений?

Наоборот. То, что сделали Морено и другие марксисты, было попыткой понять и установить цель этого производства в историческом смысле и в глобальном масштабе.

Такое прочтение основано на том факте, что американские колонии никогда не были естественными экономическими единицами строгого натурального хозяйства. С момента своего прибытия европейский завоеватель стремился организовать их как крупных производителей меновых ценностей, ориентированных на ненасытный глобальный или, по крайней мере, региональный рынок. Это был двигатель колонизации. Производство для внутреннего рынка и другие эндогенные явления возникнут, как предлагает Кайо Прадо-младший, подчиненным динамике внешней торговли, руководствуясь спросом на европейском рынке и колебаниями международных цен на тропические продукты.[X]

Несмотря на противоречие, которое подразумевали некапиталистические общественные отношения, «расширяющийся международный рынок» – хотя наш критик абстрагирует этот элемент от своих выводов – был, в свою очередь, фундаментальной частью широкого процесса первоначального накопления, «накопления – согласно Маркса – который является не результатом капиталистического способа производства, а его отправной точкой».[Xi], учитывая, что, как мы знаем, оно действовало на растворение остатков феодализма в Европе и всякого рода архаичных общественных отношений в мире. В случае с Америкой, безусловно, решающим фактом, определяющим по существу капиталистический смысл европейской колонизации, будут колониальные отношения, неотделимые от этого процесса генезиса капитализма, а не тот или иной местный способ производства.

Поэтому речь идет не о том, существовали ли особенности или были ли социальные формации, возникшие в Америке, «оригинальными» или нет. Конечно, они были. Никто не подвергал сомнению «первенство» производства в анализе или тот факт, что юридически «бесплатный» труд, вероятно, был маргинален до начала 20-го века. Это одна из ловушек, которые расставляет Марио Маэстри.

Суть в том, чтобы понять, в чем заключалась цель колониального производства, для чего оно было организовано, и сделать все выводы; были ли режим порядка или порабощение коренного или африканского населения, среди других некапиталистических форм трудовой эксплуатации, подчинены процессу первоначального накопления капитала, контролируемому метрополиями.

В этих рамках коммерческий капитал проникнет в поры колониальных обществ и через плантаторов рабов, энкомендеро, торговцев и т. д. – которые были по сути капиталистами и во многих случаях не только участвовали в процессе обращения товаров, но и инвестировали в производство, регулируемое спросом мирового рынка, – будут доминировать над непосредственными производителями – коренными народами, метисами, порабощенными чернокожими людьми. – у кого они будут извлекать социальный излишек, используя, прежде всего, внеэкономическое принуждение, то есть прибегая к открытому насилию.

Марио Маэстри не идентифицирует это диалектическое совпадение. Так же, как Чиро Кардосо, Горендер и другие «модопродуктивисты», независимо от своих политических намерений, он фиксирует взгляд на дереве, обязательно лиственном, и упускает из виду лес.

Марио Маэстри пишет: «Бессмысленно предлагать капиталистическую колонизацию Америки начиная с XV века, без капиталистического производства, без промышленной буржуазии, без наемных рабочих, без свободного рынка труда, с очень низким уровнем развития материальных производительных сил» .

Да, это нонсенс, потому что, по сути, капитализм предполагает «свободный» рынок труда, основанный на тотальной экспроприации средств производства у рабочего класса и превращении самой рабочей силы в товар. Морено допускал ошибки, но не эту. Он никогда не предлагал ничего подобного. Хотя верно и то, что капитализм не возник в одночасье с внезапным появлением первого промышленного рабочего, даже если это противоречит схемам нашего критика.

Оно было введено в результате длительного, неравномерного и комплексного процесса, основными импульсами которого были производство, ориентированное на мировой рынок, и колониализм. Это означает, что необходимы теоретические усилия для выявления сущности, фундаментального содержания и динамики этого переходного периода.

Хотя Якоб Горендер и его ученики считают, что они решили эту проблему, в случае с Бразилией, назвав ее «колониальным рабством», стоит кратко рассмотреть, как подходили к ней Маркс и Энгельс.

Маркс и Энгельс против Маэстри

Так называемое «первоначальное накопление капитала» заключалось не только в насильственной и кровожадной экспроприации непосредственных производителей. Капиталистический мировой рынок и колониальная эксплуатация, как сказано в Наш Манифест, были не только важной частью этого процесса, но и составляли «революционный элемент разлагающегося феодального общества».[XII], открывающий путь – принявший форму «истребления, порабощения и подчинения коренного населения в рудниках»[XIII] – за гегемонию капиталистического способа производства в Европе.

Мануфактура и вообще движение производства получили огромный импульс благодаря расширению торговли, произошедшему с открытием Америки и морского пути в Ост-Индию […] колонизацией и прежде всего расширением рынков вплоть до образования мир – расширение, которое тогда стало возможным и происходило все больше и больше, день за днём – пробудило новую фазу исторического развития […][XIV].

В 1848 году Маркс и Энгельс развили эту идею: «Мировой рынок чрезвычайно ускорил развитие торговли, мореплавания и средств сообщения. Это развитие, в свою очередь, отреагировало на расширение промышленности; и по мере развития промышленности, торговли, судоходства и железных дорог буржуазия росла, умножая свой капитал и ставя на задний план все классы, завещанные средневековьем».[XV]

Энгельс, в свою очередь, был категоричен в определении буржуазной цели европейской колонизации Америки. Он утверждал, что время «(…) молодого человека, привлеченного богатством Индии, золотыми и серебряными рудниками Мексики и Потоси (…), было временем рыцарских путешествий буржуазии (…), но на на буржуазной основе и с целями, в конечном счете, буржуазными»[XVI].

[…] это стремление далеко ходить в поисках приключений по поиску золота, хотя оно и осуществлялось в принципе при феодальных и полуфеодальных формах, уже было по существу несовместимо с феодализмом, опиравшимся на земледелие и завоевательные экспедиции которого были по существу направленный на приобретение земли. Более того, мореплавание было явно буржуазным занятием, что также наложило свой антифеодальный характер на все современные военные флоты.[XVII]

Ясно, как марксизм подходит к вопросу в целом и в движении, не теряясь в лабиринтах «форм». Основатели научного социализма, как мы можем прочитать, определили первое и решающее место проблемы: открытие и колонизация Америки были фундаментальными частями первоначального накопления капитала и сыграли роль в растворении, а не стимулировании феодализма в Европе. С другой стороны, они утверждают, что, хотя колониальная эксплуатация осуществлялась «в принципе» в «феодальных формах», ее содержание «уже было по существу несовместимо с феодализмом».

Это показывает, что основное внимание Маркса и Энгельса было обращено на движение вещи и ее изменения – «оно было уже существенно несовместимо с…», – а не на формы. Короче говоря, колониальные завоевания и эксплуатация были предприятиями, преследующими «в конечном счете буржуазные цели». Это, скажем прямо, по сути та же самая предпосылка, которую предложит Морено: «по существу капиталистическая» европейская колонизация, несмотря на «некапиталистические производственные отношения». Ясно, что, согласно марксистской теории, критика Марио Маэстри необоснованна. Конечно, он имеет право не соглашаться с Морено – и с Марксом и Энгельсом – но это не дает ему права искажать их позиции.

Диалектический подход Маркса к этой проблеме становится ясен в другом отрывке, где он говорит о колониях, производивших в больших масштабах продукцию для мирового рынка.

Во втором типе колоний – крупные хозяйства (плантации) – предназначенное с самого начала для коммерческой спекуляции и с производством, направленным на мировой рынок, существует капиталистическое производство, хотя и только формально, поскольку черное рабство исключает свободных наемных работников, следовательно, основу капиталистического производства. Но работорговлю осуществляют капиталисты. Вводимый ими способ производства не происходит от рабства, а прививается к нему. В данном случае капиталист и землевладелец — одно и то же лицо.[XVIII]

Хотя Маркс правильно определяет рабство и наемный труд как разные вещи, ясно, что он понимает современное рабство не как нечто само по себе, а как аномальную часть общего движения перехода к капитализму. Основываясь на этой логике, он классифицирует работорговцев как «капиталистов» и утверждает, что производственная система, введенная этими капиталистами, не является «рабством», а что рабство «привито» к более широкому целому. Поэтому он утверждает: «Капиталист и землевладелец — одно и то же лицо».

Тот факт, что мировые рыночные способы производственных отношений, хотя и противоречивые, контролировались процессом, преследующим «в конечном счете буржуазные цели» или «по существу капиталистическим», как кто предпочитает, становится еще яснее в этом коротком отрывке, написанном Марксом в 1858 году: (…) Если сегодня мы не только называем владельцев плантаций в Америке капиталистами, но и если они на самом деле являются капиталистами, то это основано на том факте, что они существуют как аномалия внутри мирового рынка, основанного на свободном труде».[XIX]

Отметим, что при определении рабских плантаций решающим критерием было их внедрение на мировой рынок, а не «способ», которым они производились. Последнее было важным, но не решающим. Поэтому Маркс называл плантаторов капиталистами, хотя они производили рабский труд, а не «свободный» наемный труд.

Попав в ловушку своей собственной схемы, Марио Маэстри обвиняет это видение в «телеологичности». Он говорит: «Производство рабов в Америке не было вызвано капиталистическим производством и не было организовано для его поддержания, как предполагают видения с ясным телеологическим смыслом». В другом месте он заявляет: «без всеобщей торговли не было бы «большой промышленности». Это не значит, что он был построен для поддержки крупной промышленности!» Видите ли, господин Маэстри, ни у кого здесь нет машины времени, позволяющей писать, начиная с 16 века, и никто не утверждает, что существовал какой-то божественный замысел, по которому было написано, что гегемония производства будет происходить из процесса торговой и колониальной экспансии капитализма и крупной промышленности.

Видимо, в разгар этого процесса подобное было лишь исторической альтернативой. Мы говорим о том, что в 21 веке мы вполне способны проанализировать то, что в итоге произошло. Это не телеология, г-н Маэстри, а историческая оценка, которую даже Маркс и Энгельс в середине XIX века считали возможной и необходимой. Основной вывод заключался в том, что в контексте длительного, противоречивого и неравного процесса первоначального накопления капитала «всеобщая торговля» и «американское рабовладельческое производство», среди других форм докапиталистической эксплуатации, были непременными предпосылками, были «отправными точками». для последующего насаждения «капиталистического производства и крупной промышленности». Это не «капиталистическая телеология», Маэстри, это исторический баланс, подкрепленный фактами!

Тем не менее, одержимый особенностями каждой колонии, Марио Маэстри повторяет: «Именно «внутренняя структура колониальной экономики» предшествует доминированию капитализма (…)». Да, это очевидно. Но внутренняя структура колоний не предшествует торговому капиталу или мировому рынку, характер и динамика которых обусловили строение наших социальных формаций, или же рабство в Америке возникло из ниоткуда или проросло из деревьев, не связанное с общим процессом возникновения. мировой экономики?

Я считаю, что именно Марио Маэстри должен обратить внимание на порядок факторов в историческом анализе. Согласно марксизму, генезис обсуждаемого нами процесса лежит не во «внутренних колониальных структурах», а, как мы упоминали, в «расширении торговли, произошедшем с открытием Америки и морского пути в Ост-Индию» ( …при этом) колонизация и, прежде всего, расширение рынков до тех пор, пока формирование мирового рынка (…) не пробудило новую фазу исторического развития […]».[Хх] Именно эта «новая фаза» колоссально дала толчок «мануфактурированию и вообще движению производства».[Xxi]. Марксизм ясен. Именно мировой рынок произвел революцию в торговле, судоходстве и наземных коммуникациях, прогресс, который в долгосрочной перспективе привел к расширению промышленности и росту буржуазии.[XXII]

Суть дела в том, что в течение длительного периода, вплоть до окончательного торжества капитализма и крупной промышленности, торговый капитал бессовестно эксплуатировал все виды некапиталистических общественных отношений, включая африканское рабство. Марио Маэстри понимает это противоречивое движение не в «решительно буржуазном» смысле. Говоря об особенностях капитализма и значении общественных производственных отношений в анализе, наш критик пишет, что: «для марксистского метода интерпретации важно не то, что делается, а то, как это делается».[XXIII]

Обратите внимание, г-н Маэстри, что в исторических терминах логика капитала никогда не выражала большого интереса к «как» и безжалостно использовала в своих целях все возможные формы эксплуатации, архаичные или нет, для производства в больших масштабах. и извлекать социальную прибыль из эксплуатируемых. Нигде не существовало и не будет «чистых» общественных формаций. Противоречивое единство старого и нового является постоянным. Помимо прочего, это объясняет, почему в 21 веке и под неоспоримым правлением империалистического капитализма в мире насчитывается больше порабощенных людей, чем в любой другой период истории.[XXIV]. Факты не подтверждают идею капитализма, который осторожен с «как» и «формами», как предполагает схема Марио Маэстри.

Морено и Фрэнк: две разные программы

Мы надеемся, что нам удалось продемонстрировать, что попытка связать нашу позицию с видением и позицией Гундера Франка и зависимостями является ребяческой. Марио Маэстри удобно опускает, что сам Морено, не колеблясь, критиковал Франка и его течение, заявляя, что его план, хотя и противоречит сталинистскому тезису, политически «столь же опасен, как и предыдущий [феодальный тезис]».[XXV]

Джордж Новак, интеллектуал из американской СРП, организации, которая тогда поддерживала тесные отношения с моренистским течением, высказал такую же критику: «Испания и Португалия создали в Новом Свете экономические формы, носившие комбинированный характер. Они соединили докапиталистические отношения с торговыми отношениями, подчинив их тем самым требованиям и движениям торгового капитала».[XXVI]

Морено утверждал эту формулировку, признавая ее даже более точной, чем его собственная, элемент, о котором Марио Маэстри просто «забывает»: «Он дает более точное название, — писал Морено, — тому, что я в своем анализе называю «капиталистическими целями», торговый капитал , но оно настаивает на том же, что и мой тезис, на некапиталистическом характере производственных отношений».[XXVII]

Однако, с марксистской, а не комментаторской или созерцательной точки зрения, непреодолимая разница между Морено и Фрэнком всегда заключалась в программе, вытекающей из того или иного видения американского колониального прошлого. Франк, следуя своему тезису о «всегда капиталистической» Америке, установил «чисто» социалистическую программу, игнорируя или умаляя демократические задачи. Морено противопоставил схему Франка программе перманентной революции, что является решающим выводом его исследования европейской колонизации:

Тезисы перманентной революции — это не тезисы одной лишь социалистической революции, а тезисы соединения двух революций — буржуазно-демократической и социалистической. Необходимость этого соединения неумолимо вытекает из социально-экономических структур наших отсталых стран, сочетающих в себе различные сегменты, формы, производственные отношения и классы. Если колонизация была капиталистической с самого начала, то не остается ничего другого, как социалистическая революция в Латинской Америке, а не сочетание и подчинение буржуазно-демократической революции социалистической революции.[XXVIII]

Эту разницу, самую важную из всех, Марио Маэстри упускает из виду.

Я надеюсь, что мне удалось продемонстрировать, что Морено, не отрицая особенности социальных формаций, возникших в результате европейского завоевания, подчеркнул существование неравного сочетания производственных отношений, хотя и с преобладанием докапиталистических, и в то же время , предположил, что эти структуры, противоречиво, служили длительному и неравному процессу формирования капитализма в глобальном масштабе, тотализирующему элементу, который «в конечном итоге» обусловил содержание региональных особенностей.

Таким образом, то, что Марио Маэстри называет «гибридизмом» и предполагаемым противоречие в терминах, в конечном счете, обнаруживает непонимание диалектической логики, которая понимает реальность в вечном движении, в котором каждое явление, внутренне противоречивое, содержит в себе свое отрицание – вот почему некапиталистические общественные отношения могли служить двигателем последующая гегемония капиталистических отношений – и пронизана перманентной борьбой между новым и старым, зарождающимся и устаревшим, пока не превратится в нечто своеобразное посредством качественных скачков.

С этой точки зрения, как я предлагаю в своей книге, дизъюнктив, в крайнем и чистом смысле, между «феодальной» (либерализм и сталинизм) или непосредственно «капиталистической» (Франк и другие) колонизацией ложен и, следовательно, вводит в заблуждение.

Признавая, что это открытая и постоянная дискуссия, я считаю, что лучший подход — подойти к сущностному содержанию и диалектическому движению этого исторического процесса, не пытаясь заключить его в ярлык. Определения всегда являются «необходимым злом». Хотя они и незаменимы для систематизации изучения объекта, в то же время они выражают самую бедную часть анализа, так как обязательно сжимают и «замораживают» в одном-двух словах бесчисленные элементы действительности, понятий и рассуждений, имеющих свои особенности. богатство. Есть интеллектуалы, которые, влюбленные в «многоцелевую» категорию, спотыкаются и превращают инструмент в самоцель. Марио Маэстри – один из них.

Морено попытался приблизиться к содержанию вместо того, чтобы заявлять об «отцовстве» «новой» концепции. Предложенный им синтез объясняет как противоречивый характер производственных отношений в колониальной Америке, так и их связь и роль в зарождающейся мировой экономике. Его логика, повторяю, по существу основана на логике Маркса и Энгельса.

Бедный Коперник!

Марио Маэстри шокирован моей критикой концепции «колониального рабовладельческого способа производства», разработанной Якобом Горендером в 1978 году.[XXIX], хотя ранее предлагался Чиро Кардосо.

Он утверждает, что Горендер решил бы проблему определения общественных производственных отношений, зародившуюся в колониальной Бразилии, и тем самым «преодолел бы» традиционный «тупик феодализм-капитализм», который десятилетиями разделял латиноамериканский марксизм. Его восхищение Горендером заставляет его без особой осторожности утверждать, что «структурная интерпретация бразильской общественной формации», предложенная бывшим лидером Бразильской коммунистической партии (ПКБ), представляет собой, внимание, не что иное, как «Коперниканскую революцию в бразильских социальных науках». ».[Ххх]

Британский историк Э. Х. Карр дал методическую рекомендацию, которую я считаю крайне необходимой: «Изучайте историка (…) Когда вы читаете труд по истории, вы пытаетесь узнать, что происходит в голове историка»[XXXI]. Имея это в виду, зададимся вопросом, кто же тот непонятый гений, которому Маэстри приписывает такой интеллектуальный подвиг.

Сам Маэстри отвечает: «Боец-коммунист с юности, Якоб Горендер порвал с ПКБ и участвовал в основании ПКБР в 1968 году. Эрудированный мыслитель и глубокое знание марксизма, недовольный анализом бразильского прошлого и разрыва с реформизмом-сталинизмом, в котором он участвовал без реальной политико-методологической критики, предпринял структурные исследования бразильской общественной формации, начиная со второй половины 1960-х годов».

Вызывает сожаление, что человек, который в какой-то момент был активен в рядах троцкизма, отзывается столь комплиментарно и считает исторического лидера сталинизма, который, помимо прочего, был профессором «Сталинских курсов», «коммунистом». и «глубокое знание марксизма» ПКБ в 1950-х годах, программа политической деформации, которая, по словам Горендера, «состояла в передаче унифицированного доктринального канона, пришедшего из Москвы и Коминформ», признавая, что «(…) для нас в то время это было последнее слово величайшего гения человечества. Речь шла об укреплении лояльности боевиков социалистической Родине, защита которой составляла безусловный принцип, несовместимый ни с малейшей критикой».[XXXII]. Марио Маэстри показывает, что за годы пребывания в троцкизме он не усвоил ничего фундаментального: марксизм и сталинизм — противоположности.

В девяностые годы Джейкоб Горендер присоединился к бразильской ПТ. Двойной процесс капиталистической реставрации советской бюрократией и последующее свержение руками пролетариата и масс бывшего СССР и Восточной Европы глобального аппарата сталинизма между 1989 и 1991 годами.[XXXIII], оставил наше «глубокое знание марксизма» в таком состоянии сиротства и скептицизма, что в итоге открыто порвал с научным социализмом.

В своей последней важной работе Марксизм без утопии, опубликованной в 1999 году, Горендер намеревался «рассмотреть суть творчества Маркса и Энгельса» с целью раскрыть «утопический характер всей марксистской конструкции или, по крайней мере, ее аспектов».[XXXIV] и оттуда рассмотрите его основные постулаты. Действительно, в основе «неудачи марксистских социальных построений»[XXXV] в XX веке оно будет заключаться, по мнению баианского автора, в предполагаемых утопических и телеологических элементах марксистского проекта, который идеализировал бы, в частности, природу социального субъекта, способного преодолеть капитализм. «Влияние утопических склонностей на Маркса и Энгельса можно увидеть в их подходе к пролетариату»[XXXVI], заявил Горендер, поскольку реальность продемонстрировала бы, что это был «онтологически реформистский» класс.[XXXVII] и, следовательно, неспособен возглавить борьбу за социализм. Вместо него он предложил новый «революционный субъект», не что иное, как «интеллектуальный наёмный класс». Вместо того, чтобы порвать с «реформизмом-сталинизмом, в котором он участвовал…», как предполагает Маэстри, Горендер окончательно отказался от марксизма.

В другом тексте Марио Маэстри признает, что как «поздняя капитуляция» Горендера, так и его разрыв с «…некоторыми глубокими структурами сталинистского кредо – революция в одной стране [НИЦ]…» было «частичным». Тем не менее, он без колебаний считает его «самым творческим бразильским революционером-марксистом».[XXXVIII]. Эта огромная теоретико-политическая путаница демонстрирует, по меньшей мере, эклектизм Маэстри, который еще раз показывает, что он не до конца понял абсолютно и необратимо контрреволюционный характер сталинизма.

Однако, хотя я далек от предполагаемой революции в социальной мысли, которую предлагает Маэстри, я не сомневаюсь, что колониальное рабство Это глубокий и последовательный вклад, который нельзя игнорировать в ходе дискуссий. Именно по этой причине я посвящаю «несколько страниц» своей книги ее критике, что беспокоит Марио Маэстри, который также любит требовать от своих критиков точную библиографию, с помощью которой они могли бы его допросить. В мои намерения, однако, не входило предпринимать какие-то «анти-Горендеры» или что-то в этом роде, а ставить под сомнение их логику и основные положения.

Марио Маэстри, по сути, обвиняет меня в пренебрежении изучением колониальных способов производства, которое я якобы растворяю в циркуляционном упрощении. Вопреки методу, который он приписывает мне, он оправдывает метод и концепцию, защищаемые Горендером: «В колониальное рабствоЯкоб Горендер поясняет, что в Бразилии, на Карибских островах и т. д. конфронтация двух различных социальных формаций, иберийской феодально-меркантилистской, господствующей, с автохтонной, господствующей, не произвела транспозиции первой или простое слияние между ними. Но, напротив, оно уступило место уникальной реальности – способу создания «новых» характеристик, «ранее неизвестных в человеческой истории». Отсюда предложение «исторически нового способа производства».

Давайте избегать ложных споров. Я никогда не подвергал сомнению первоначальный характер и не недооценивал особенности экономико-социальных формаций колониальной Америки, которые были непостижимы с механистической и евроцентристской логикой «пяти стадий», предложенных сталинизмом. Если бы Марио Маэстри внимательно – или добросовестно – прочитал первую главу моей книги, он бы наткнулся на такое категорическое утверждение: «Именно колониальные отношения – и степень развития производительных сил метрополии, которые в В данном случае Пиренейский полуостров перешел от декадентского феодализма к капитализму, который, в свою очередь, не смог окончательно навязать себя – который будет навязан в конкретном пространстве. Следовательно, производственные отношения, зародившиеся на этом колониальном пространстве – с определенными климатическими и географическими условиями, более или менее доступной рабочей силой, ранее существовавшими способами производства, специфической культурой и обычаями и т. д. – приобретут самые разнообразные характеристики, гибридные и комбинированные, но включенные в общий процесс первоначального накопления капитала в Европе».[XXXIX]

Не подлежит обсуждению и то, что «(…) в этом сочетании форм производства преобладающим в Бразилии, на Антильских островах, в Гвиане, на юге США и т. д. было рабство».[Х] Об этом тоже написано, господин Маэстри.

Короче говоря, актуальность стремления Чиро Кардозо признать «специфичность колониальных способов производства в Америке (…)» не обсуждается.[XLI]

Я обсуждаю логику, предложение и политические последствия, всегда с марксистским подходом, предоставления этим особенностям ложной автономии по отношению к «общему процессу первоначального накопления капитала в Европе» или, другими словами, по отношению к неравномерному процессу развития мирового капитализма. Универсализация частного противоположна марксистскому методу анализа.

Справедливо признать успех Кардозо и, хотя и с опозданием, Горендера в критике сталинской догмы о «пяти стадиях». Они справедливо утверждали, что развитие производительных сил и способов производства в Америке не следовало – и не могло следовать – европейской «лестнице». Однако Горендер, торопясь отрицать дихотомию «феодальное прошлое — капиталистическое прошлое», стремился разработать «общую теорию»[XLII] построено на фрагментарном постижении целостности и тем самым установило формальную, недиалектическую связь между развитием европейского капитализма и характером общественных формаций в странах колониального происхождения.

Жако Горендер изложил свои доводы однозначно. Рабство для него является центральной категорией, «отправной точкой» для понимания колониальной Бразилии: «Эта разница состоит в том, что [Фернандо] Новаис и [Жоау Мануэль] Кардозу де Меллу отходят от глобальной колониальной системы как целостности, которая определяет содержание общественной формации в Бразилии, тогда как я начинаю свой анализ с колониального рабовладельческого способа производства, собственной динамике которого я приписываю фундаментальную детерминацию».[XLIII]

Вопреки известному определению Кайо Прадо-младшего, он предположил, что колония имеет внутреннее «значение». Таким образом, Горендер перевернул марксистскую логику и, под аплодисменты Марио Маэстри, заявил, что «производственные отношения колониальной экономики необходимо изучать изнутри наружу».[XLIV].

Эта логика побудила его интерпретировать, что внутренняя экономическая структура нынешней Бразилии достигла такой автономии, которая породила оригинальный способ производства, качественно отличающийся от тех, которые возникли раньше:

Поэтому необходимо заключить, что колониальный рабовладельческий способ производства необъясним как синтез ранее существовавших способов производства, в случае Бразилии […] Колониальное рабство возникло как способ производства с новыми характеристиками, ранее неизвестными человечеству. история[XLV].

Марио Маэстри использует игру слов, противопоставляя «новые характеристики» «совершенно новым», избегая вникания в содержание проблемы. Я не собираюсь играть в эту бесплодную игру. Достаточно сказать, что если содержание идеи состоит в том, что «колониальное рабство» представляло собой специфический способ производства с характеристиками, «ранее неизвестными в истории человечества», то не будет оскорбительным сделать вывод, что автор предлагает появление чего-то совершенно новое для человечества.

Ученый из Риу-Гранди-ду-Сул защищается, говоря, что изучение производственных отношений «изнутри наружу» означало бы «начиная с конкретного – средств производства, производственных отношений, способа производства, общественной формации». Очевидно, вышеизложенное является чем-то «конкретным». Это не дискуссия. Дело в том, что это конкретизация особенности, вложенной и обусловленной универсальностью процесса генезиса, развития и последующего гегемонистского навязывания капиталистического способа производства в Европе, но также и на колониальных пространствах. Проблема не в рассмотрении «конкретного», а в желании превратить часть в целостность, приписав ей, как признает сам Горендер, «фундаментальную детерминацию».

Чтобы продемонстрировать специфику «колониального рабства», Марио Маэстри продолжает объяснять различные формы рабства в истории и приходит к выводу, что: «Способ «колониального рабского производства» имел большое сходство с теми, которые действовали в греко-римских обществах. так как он был «рабовладельцем». Но у него также были существенные различия или тенденции «особых законов», которые определяли, что это был «исторически новый» способ производства, зависящий от колониального рынка – отсюда и прилагательное «колониальный».

В этой скобке нет необходимости, поскольку различия между древним и современным рабством очевидны, в основном потому, что оба основывались на разной степени развития производительных сил.

Однако, рассматриваемые в целом, обе формы принудительного труда сохраняли главную характеристику, общую для каждого рабовладельческого общества: раб был одновременно основным капиталом и товаром; рынок труда пополнялся грабежами, которые «чисто и просто представляют собой акты присвоения рабочей силы посредством вопиющего физического насилия».[XLVI]

С этой точки зрения было бы оскорбительно представлять его как «неизвестное» человечеству. Такое заявление является не чем иным, как вынужденной попыткой оправдать такую степень автономии, при которой «фундаментальное определение» определялось бы своеобразием колониального рабства, а не мировой экономикой.

Грубая методологическая ошибка Кардозо-Горендера-Маэстри заключается в преувеличении этого явления, упущении из виду тотальности и универсализации особенности, что не имеет ничего общего с марксизмом и, напротив, опасно приближается к постмодернистскому методу.

Хотя они указывают, что «колониальное рабство» «зависело» от «международного рынка» или что «колониальный рынок» представлял собой «предположение» этого способа производства, эти элементы вскоре абстрагируются от их выводов. Проблема заключается в том, что, как мы критиковали выше, содержание и динамика этого так называемого «международного рынка» никогда не определяются и, короче говоря, предстают как нечто отдельное от процесса глобального капиталистического накопления.

Это настолько верно, что Марио Маэстри заходит так далеко, что отвергает мое утверждение о том, что «(…) «внутреннюю структуру» американских колониальных экономик нельзя объяснить вне этого процесса расширения капиталистической системы».

Горендер-Маэстри в конечном итоге недооценивает сложные отношения метрополии и колонии и связь с мировым рынком, на котором доминирует коммерческий капитал. Им неведом тот факт, что основная часть продукции, извлекаемой из американских колоний, при всех ее особенностях, производилась преимущественно не в колониях, а вне их, поскольку они были подчинены метрополиям и, следовательно, находились во власти неравенство развития европейского капитализма.

Современное рабство – с его ненавистной жестокостью – в этом контексте было экономической необходимостью, вытекающей как из интереса к расширению производства на рынок, который перестал быть просто «европейским», так и из-за нехватки местной рабочей силы в Америке. Это был процесс, аналогичный «второму европейскому крепостничеству», о котором говорил Энгельс.[XLVII]. Принудительный труд в различных формах стал чем-то императивным в процессе первоначального накопления капитала.

Маркс указывает на экономическую роль современного рабства как основы современной промышленности: «Рабство — это такая же экономическая категория, как и всякая другая. Следовательно, у него тоже есть две стороны. Оставим плохую сторону рабства и поговорим о хорошей стороне рабства. Само собой разумеется, что мы имеем дело только с прямым рабством чернокожих в Суринаме, в Бразилии, в южных штатах Северной Америки. Прямое рабство есть основа буржуазной промышленности, как и машины, кредит и т. д. Без рабства у нас не было бы хлопка; Без хлопка у нас не было бы современной промышленности. Именно рабство сделало колонии более ценными; именно колонии создали всеобщую торговлю; а всеобщая торговля является предпосылкой великой промышленности. По этой причине рабство является экономической категорией высочайшего значения. […] Современным людям удалось лишь замаскировать рабство в своих странах, но они навязали его без маскировки в Новом Свете».[XLVIII]

Как мы видели, очевидно, что «…производство рабов в Америке не было вызвано капиталистическим производством и не было организовано для его поддержания…», следуя своего рода «генеральному плану», но это статический взгляд на процесс. История не остановилась ни в 16, ни в 17 веке. Другими словами, то, что Маркс вкладывает в нищета философии заключается в том, что Западная Европа ввела современное рабство, чтобы стимулировать крупномасштабное производство меновых ценностей, чтобы стимулировать всеобщую торговлю, и, тем самым, в конечном итоге способствовала развитию промышленности и капитализма в своих странах.

Марио Маэстри, затерянный в сфере частностей, не понимает, что европейская торговая и колониальная экспансия станет историческим переломным моментом, «отправной точкой», решающим моментом, в котором капиталистический способ производства, все еще находящийся в зачаточном состоянии, но представляющий «новое», обретет благоприятный контекст, в котором будет стремиться расширить условия своего существования, проникая в поры завоеванных обществ и постепенно разрушая архаичные производственные отношения, независимо от того, использовал ли он их в своих целях. на более или менее продолжительный период.

Маркс прямо констатирует условия, ознаменовавшие «зарю эпохи капиталистического производства»: «Открытие золотых и серебряных земель в Америке, истребление, порабощение и захоронение туземного населения в рудниках, начало завоеваний и грабежей Ост-Индия, превращение Африки в резерват промысловой добычи черного меха характеризуют зарю эпохи капиталистического производства. Эти идиллические процессы представляют собой фундаментальные моменты первоначального накопления. Сразу за ними следует торговая война между европейскими странами, сценой которой является весь земной шар. Оно было начато восстанием в Нидерландах против испанского господства, приняло гигантские размеры в английской антиякобинской войне и продолжается сегодня в опиумных войнах против Китая и т. д.».[XLIX]

Если бы Маэстри отказался от своего метода и проанализировал все это движение «извне внутрь», он бы понял, что «превращение Африки в заповедник для коммерческой охоты на чернокожих» и само современное рабство в Бразилии и других частях света были вовсе не «фундаментальная детерминация», а скорее то, что они существовали, как предполагает Маркс, «как аномалия внутри мирового рынка, основанного на свободном труде».

Логика Горендера-Маэстри заводит нас в тупик. Если бы мы были последовательны в анализе «изнутри наружу» и в приписывании «фундаментальной детерминированности» внутренней структуре каждого колониального пространства, мы пришли бы к такой абсурдной аналитической фрагментации, что пришлось бы говорить о «фундаментальной детерминированности» внутренней структуры каждого колониального пространства. режим колониальных порядков», «Мита Потосина колониальный», «Янаконазго колониальный», «система крепления пальца колониальный», «колониальный деспотически-данный способ производства», «колониальный деспотически-деревенский способ производства» и так далее, пока не «исчерпаются» самые разнообразные особенности и их оттенки.

Как бы он ни раздражал Марио Маэстри, Якобу Горендеру не удалось «преодолеть» какой-либо тупик или разрешить какие-либо противоречия. К сожалению, проблема слишком сложна, чтобы ее можно было решить с помощью «прилагательного», каким бы «творческим» оно ни было.

«Социальная революция» в Бразилии?

Попав в ловушку своей схемы, согласно которой «колониальный рабский» способ производства сам по себе определял социально-политическую динамику Бразилии, Джейкоб Горендер предполагает, что «отмена смертной казни была единственной социальной революцией, которая когда-либо происходила в истории нашей страны».[Л] поскольку оно положило конец социальной формации, основанной на рабстве, и представляло собой «глубокую трансформацию экономической структуры».[Li]

Однако сам Горендер признает, что латифундии остались нетронутыми и что «высшая форма борьбы рабов состояла в бегстве с ферм, которое имело место главным образом в Сан-Паулу (…)», факт, который «вывел из строя» их для «борьбы за собственность на землю, несмотря на выражение стремлений в этом отношении»[Елюй].

Я не подвергаю сомнению, что юридическая отмена черного рабства в 1888 году «распутала» «распространение капиталистических производственных отношений».[LIII], как указывает Горендер, и даже если, по словам Маэстри, оно нанесло «(…) окончательный удар господствующему на протяжении более чем трех столетий производству, уступив место разнообразным производственным отношениям, поддерживаемым свободным рабочим». Хотя это было очень поздно, это было очень прогрессивное изменение. Это ясно.

Проблема состоит в том, чтобы определить, действительно ли способ, которым произошло это изменение, повлек за собой «… единственную социальную революцию, которая когда-либо происходила в истории…» Бразилии, как предполагает Горендер и повторяет Марио Маэстри.

Что ж, давайте проверим этот тезис.

Зная, что определение «революции» противоречиво, я буду сослаться на определение Троцкого: «Наиболее несомненной характеристикой революции является прямое вмешательство масс в исторические события. […] в те решающие моменты, когда старый порядок перестает сопротивляться массам, они ломают барьеры, исключавшие их с политической арены, свергают своих традиционных представителей и по собственной инициативе создают отправную точку нового режима [ ...] ] История революции для нас — это, прежде всего, история насильственного вторжения масс в сферу принятия решений о своей судьбе».[Liv]

С другой стороны, я предполагаю, что всякая «социальная революция» имеет классовый характер, определяемый исторической эпохой и характером ее задач, а также революционным социальным субъектом. Полагаю, г-н Маэстри согласен с этой предпосылкой.

В Бразилии в 1888 году, «тогда еще донациональной стране», как описывает Марио Маэстри, мы не могли помыслить идею пролетарской революции. Я не сомневаюсь, что мой критик думает так же.

В этом случае аболиционистская «социальная революция», о которой говорит Горендер, могла быть только буржуазно-демократической революцией, достаточно мощной, чтобы добиться «глубокой трансформации экономической структуры».[LV].

В конце XIX века история уже показала, что буржуазно-демократическая антирабовладельческая революция допускала возможность повышения до статуса революционных субъектов самих порабощенных, основного эксплуатируемого и угнетаемого слоя общества. Вопрос в том, было ли это так в процессе, результатом которого стало краткое Закон № 3.353 от 13 мая 1888 г., подписанный принцессой Изабель и который юридически отменил рабство в Бразилии?

Произошло ли что-нибудь сравнимое с «насильственным вторжением масс в сферу решения своей судьбы»? Можно ли сказать, г-н Маэстри, что 13 мая было результатом чего-то, по крайней мере, похожего на черную, социальную и радикальную революцию, как случай на Гаити? Или, возможно, было, без нашего ведома, что-то меньшего масштаба, но похожее на американскую гражданскую войну, в которой порабощенные, хотя и ограниченные пределами армии Союза, массово участвовали в кровавой вооруженной борьбе, которая в в определенный момент стал аболиционистом?

Факты, к сожалению, не позволяют сделать такое утверждение. Ни Горендер, ни Маэстри не доходят до такой крайности. Первое, как мы уже упоминали, признает, что «высшей формой борьбы рабов было бегство с ферм…», движение смелое и важное, но ограниченное, если целью продемонстрировать является «социальная революция», возглавляемая порабощенными сами себя. . Во втором говорится, что: «…класс порабощенных рабочих, главный агент этой трансформации, десятилетиями находился в сильной регрессии».

Короче говоря, они предлагают «социальную революцию», никогда не виданную в истории Бразилии, но которая просто не сталкивалась с проблемой земли и не имела порабощенных – которые, по словам самого Марио Маэстри, «на протяжении десятилетий находились в сильном регрессе» – как социальный субъект.

В этом сценарии остается вопрос, какой социальный класс возглавил «социальную революцию» Горендера.

Если бы каждая революция нуждалась в социальном субъекте, а сами порабощенные, как мы согласны, им не были, то эта роль могла бы принадлежать только аболиционистской буржуазии или, по крайней мере, ее части.

Хотя разгневанный Маэстри почти без аргументов прибегает к такой низкой провокации, как присоединение к тезисам работорговцев и Жилберто Фрейре, защищающих идею предполагаемой «исторической пассивности чернокожих» в Бразилии, это Необходимо еще раз подтвердить: фиксация на «колониальном рабстве» как на «фундаментальном решении» побудила Горендера отказаться от идеи, что бразильская аболиционистская буржуазия сыграла революционную роль в национальной истории. Марио Маэстри, спотыкаясь, пытается прояснить проблему, говоря, что Горендер говорил о «революционном переходе» или «интермодальных переходах», тогда как дословно он подтверждает существование «социальной революции».

Однако Маэстри, похоже, не желает подвергать сомнению заявление Горендера. Напротив, в его воображении любой, кто указывает на «ограничения» институционального процесса отмены смертной казни или отказывается принять «социальную революцию» бывшего лидера ПКБ, будет охватывать «видения вне истории» и придерживаться расистских взглядов. тезисы Жилберто Фрейре и других работорговцев.

Что касается социального субъекта, то сам Горендер задается вопросом: «какую роль сыграла буржуазия в преобразованиях такого огромного масштаба?», а затем подчеркивает роль «…аболиционистской воинственности торговцев и промышленников». Позже он предполагает, что, хотя банковская буржуазия относилась к отмене смертной казни враждебно или боялась, «по логике классовых интересов можно предположить, что промышленная буржуазия должна занять противоположную позицию».[LVI], то есть благоприятно для «социальной революции», которую он предлагает.

Очевидно, что, как пишет Марио Маэстри, «если какая-то фракция промышленно-производственной буржуазии поддерживала аболиционизм, то она имела «прогрессивную роль», хотя и незначительную». Проблема в том, что социальный субъект «социальной революции», предложение Горендера, играет не «просто» прогрессивную роль, а тем более «незначительную»; играет революционную роль. Не будем играть в прятки, Маэстри: одно дело играть прогрессивную роль, совсем другое — роль революционного субъекта.

Но проблемы с тезисом о «социальной революции» 1888 года, по крайней мере в терминах, предложенных Горендер-Маэстри, на этом не заканчиваются. Если бы действительно произошла социальная революция демократически-буржуазно-аболиционистского характера, которая искоренила рабство, можно было бы ожидать, что капитализм, возникший в результате этого процесса, будет нести мало или совсем не иметь следов «колониального рабовладельческого способа производства» или , как пишет Горендер, о других «уже исчерпанных формах исследования»[LVII].

Если бы мы приняли на несколько минут тезис бывшего сталинистского лидера, мы должны были бы спросить себя: если бы буржуазно-демократическая революция социального характера действительно произошла в XIX веке, какие демократические задачи должны были быть включены в нее в качестве предстоящих или незавершенных? в программу бразильской социалистической революции? Согласно схеме Горендера, было бы правомерно предположить, что мало или нет. Этот вывод, соответствующий (ложной) идее «социальной революции», никогда не наблюдавшейся в Бразилии, таит в себе опасность глубокой программной и политической ошибки в настоящем.

С другой стороны, если мы предположим, что в 1888 году Бразилию потрясла аболиционистская социальная революция, то очень трудно объяснить катастрофический контекст для бывших пленников периода после отмены смертной казни, в котором они были брошенные на произвол судьбы, без земли, работы, достойного жилья, формального образования и т. д. Ясно, что ни одна буржуазная революция, даже самая радикальная, не была осуществлена во имя обездоленных и угнетенных. Однако если бы произошла своего рода победоносная черная революция, было бы разумно ожидать, что она повлечет за собой более высокий уровень материальных и демократических достижений, которые, хотя и эфемерны, но оставят свой след в бразильском обществе.

Тезис Горендера, несмотря на благие намерения приписать «центральность» порабощенным в истории, не соответствует фактам и, следовательно, бессвязен, непоследователен и ложен.

Потому что одна из причин тяжелого наследия расизма, разъедающего бразильское общество и оправдывающего перманентную политику истребления чернокожего населения, коренится в том, как прошла отмена смертной казни, которая, к сожалению, не означала никакой революции.

Господин Маэстри, это не означает отрицания огромной важности борьбы порабощенных за свою свободу. Не пытайтесь разрешить разногласия детскими поддразниваниями. Роль черного сопротивления начиная с XVI века неоспорима: побеги, диверсии, самоубийства, вооруженные восстания и т. д. Поэтому расистский миф о том, что отмена была «мирной» и произошла благодаря доброжелательности белой принцессы, неприемлем. Как я утверждаю в другой работе: «[около 1888 года…] рабство находилось в процессе распада из-за сочетания факторов: международного давления с целью положить конец работорговле и бесчисленной борьбы самих рабов, которая разъедала его изнутри… ».[LVIII]

Страх того, что отмена рабства пробудит «демона революции», то есть что это приведет к общественному сомнению не только самого рабства, но также и латифундной структуры и тягот, порожденных классовым обществом, мобилизовал важные секторы собственности. В определенный момент, столкнувшись с глубоким кризисом рабства, значительная часть господствующих классов переселилась и стала защищать отмену смертной казни, руководствуясь прагматическим критерием «давайте сделаем это сами, прежде чем они это сделают»… Именно из-за сопротивления чернокожих, г-н .Маэстри!

Именно страх перед «экономическими неудобствами, которые пережили английские и французские Антильские острова (...ужасами Сан-Домингуш...), как писал Хоаким Набуко, придал позднему бразильскому аболиционизму характер, который был не только консервативным и примирительным, но и профилактический.

Бразильская буржуазия, как это неоднократно происходило в национальной истории, смогла предвидеть потенциальную черную социальную революцию и, с большими или меньшими неожиданностями, гарантировала постепенный институциональный переход вдали от каких-либо социальных потрясений с непредсказуемыми последствиями. «Именно так, — писал Набуко, — в парламенте, а не на фермах или киломбо внутренних районов, ни на улицах и площадях городов, дело свободы будет завоевано или проиграно».^[LIX] Это был путь, реформистский и катпардистский, который был навязан. Решение, которое также получило благословение британского империализма. Не «социальная революция», как романтизирует Горендер в свете экзальтации Маэстри.

Короче говоря, растущая сила борьбы порабощенных и опасность того, что отмена смертной казни произойдет «на фермах или киломбо во внутренних районах страны», побудили сильнейшие буржуазные аболиционистские круги превентивно удвоить свои усилия в поисках «контролируемой» отмены смертной казни сверху. Эти собственнические фракции по-своему сыграли прогрессивную роль в контексте XIX века, но не революционную. Другими словами, со стороны пленников было сопротивление и всевозможная героическая борьба, но, к сожалению, они не привели к процессу социальной революции, тем более с черным героем и насильственными методами.

Таким образом, чрезвычайно поздний и «контролируемый» способ отмены смертной казни предотвратил какое-либо возмещение ущерба и ограничил основные демократические права. Он не гарантировал абсолютно ничего порабощенным людям, освобожденным в 1888 году. Не было политики предоставления земли, работы или жилья. Что-либо. Буржуазии удавалось контролировать этот процесс и направлять его к постепенному переходу, всегда при поддержке британского империализма.

Гипотеза о том, что в случае «социальной революции» внедрение бывших пленников в бразильский полуколониальный капитализм было бы, по крайней мере, количественно иным, не является «демагогией», как пишет Маэстри. Демагогия — это проповедь существования социальной революции, которой никогда не было. Идеологическая борьба с тезисом о «пассивности» чернокожего населения в истории Бразилии, хотя и справедлива и необходима, не позволяет искажать факты. Нечто подобное, помимо того, что мешает нам точно извлечь уроки истории, искажает программу и политику в настоящем.

Развитая до своих конечных последствий, в программном плане, идея несуществующей социальной революции приводит к важным упущениям или игнорированию. Именно потому, что отмена смертной казни происходила постепенно и контролировалась олигархией, то есть через институциональность владельцев, реальность налагает ряд демократических и антирасистских задач, которые должны включать в себя рабочие и социалистические программы.

Из «квот», против которых выступает сам Марио Маэстри,[Лк] проведение эффективных компенсаций с точки зрения расового и социального равенства. Демократические задачи, которые в середине империалистической эпохи может решить только социалистическая революция с пролетариатом во главе других эксплуатируемых и угнетенных слоев населения.

*Рональд Леон Нуньес он имеет докторскую степень по истории USP. Автор, среди прочих книг, Война против Парагвая обсуждается (Зундерманн). [https://amzn.to/48sUSvJ]

Перевод: Диего Руссо.

Примечания

[Я] Маэстри, Марио. Колонизация Америки обсуждается. Доступно в: https://dpp.cce.myftpupload.com/a-colonizacao-das-americas-em-debate/. Все ссылки на Маэстри, если не указано иное, относятся к этому тексту.

[II] НЬЕС, Рональд Л. Война против Парагвая обсуждается. Сан-Паулу: Сандерманн, 2021, стр. 27-77.

[III] ФРАНК, Андре Г. Капитализм и отсталость в Латинской Америке. Мексика: Siglo XXI, 1970, стр. 3, 5, 10.

[IV] Науэль Морено [1924-1987]: аргентинский троцкистский лидер и теоретик, основатель нынешней Международной рабочей лиги (LIT-QI).

[В] МОРЕНО, Науэль [1948]. Четыре диссертации об испанской и португальской колонизации в Америке.. Доступно в:https://www.marxists.org/espanol/moreno/obras/01_nm.htm >.

[VI] Там же.

[VII] Относительно динамики процесса можно сказать, что анализ Морено близок известным определениям Кайо Прадо-младшего и Фернандо Новаиса.

[VIII] Там же. Если не указано иное, все основные моменты принадлежат нам.

[IX] МОРЕНО, Науэль [1975]. Метод интерпретации истории Аргентины. Буэнос-Айрес: El Socialista, 2012, стр. 31-32.

[X] ПРАДО младший, Кайо. Формирование современной Бразилии. Сан-Паулу: Brasiliense, 2000, стр. 20-21.

[Xi] МАРК, Карл. Столица. Том I. Сан-Паулу: Боитемпо, 2013, стр. 960.

[XII] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих [1848]. Коммунистический манифест. Сан-Паулу: Boitempo, 2010, с. 41.

[XIII] МАРКС, Карл. Столица. Том I…, соч. цит., с. 988.

[XIV] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. немецкая идеология: критика новейшей немецкой философии в ее представителях Фейербахе, Б. Бауэре и Штирнере и немецкого социализма в различных его пророках. Сан-Паулу: Боитемпо, 2007, с. 57.

[XV] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих [1848]. Коммунистический манифест…, соч. соч., с. 41.

[XVI] ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Происхождение семьи, частной собственности и государства. Сан-Паулу: Боитемпо, 2019, с. 80.

[XVII] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Материалы по истории Америки…, соч. соч., с. 46.

[XVIII] МАРК, Карл. Теории прибавочной стоимости. Том II. Сан-Паулу: Дифель, 1983, с. 730.

[XIX] МАРК, Карл. Планировки. Экономические рукописи 1857-1858 гг. Очертания критики политической экономии. Сан-Паулу: Боитемпо, 2011, с. 684.

[Хх] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих. немецкая идеология…, соч. соч., с. 57.

[Xxi] Там же.

[XXII] МАРКС, Карл; ЭНГЕЛЬС, Фридрих [1848]. Коммунистический манифест…, соч. соч., с. 41.

[XXIII] Маэстри, Марио. В поисках утраченной феодальной Бразилии. Доступно в:https://dpp.cce.myftpupload.com/em-busca-de-um-brasil-feudal-perdido/>.

[XXIV] ВАИД, Дхарв. 50 миллионов человек оказались в ловушке современного рабства. Доступно в:https://www.dw.com/es/50-millones-de-personas-atrapadas-en-la-esclavitud-moderna/a-65831282>.

[XXV] МОРЕНО, Науэль [1948]. Четыре тезиса о колонизации…, Op. соч.

[XXVI] НОВАК, Джордж. Неравномерное и комбинированное развитие в истории. Сан-Паулу: Editora Sundermann, 2008, с. 90.

[XXVII] МОРЕНО, Науэль [1948]. Четыре тезиса о колонизации…, Op. соч.

[XXVIII] Там же.

[XXIX] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1978]. колониальное рабство. 6-е изд. Сан-Паулу: Expressão Popular-Perseu Abramo, 2016.

[Ххх] Маэстри, Марио. колониальное рабство: Коперниканская революция Якоба Горендера. Генезис, признание, делегитимизация. Блокноты IHU. 3 год, нет. 13, 2005, с. 9.

[XXXI] ОТСЛЕЖИВАТЬ ЭХ Что такое история. Рио-де-Жанейро: Paz e Terra, 1987, с. 24.

[XXXII] ФРЕИРЕ, Алипио; ВЕНСЛАУ, Пауло де Тарсо. Джейкоб Горендер. Доступно в:https://teoriaedebate.org.br/1990/07/01/jacob-gorender/>.

[XXXIII] Судя по всему, Маэстри также сожалеет о «разрушении сталинизированного СССР», поскольку оно спровоцировало бы «победу глобальной контрреволюционной волны 1990-х годов».

[XXXIV] ГОРЕНДЕР, Джейкоб. Марксизм без утопии. Сан-Паулу: Атика, 1999, с. 9.

[XXXV] Там же.

[XXXVI] То же, с. 33.

[XXXVII] То же, стр. 37-38.

[XXXVIII] Маэстри, Марио. Столетие со дня рождения Джейкоба Горендера. Доступно в:https://dpp.cce.myftpupload.com/centenario-do-nascimento-de-jacob-gorender/.

[XXXIX] НЬЕС, Рональд Л. Война против Парагвая…, оп. цитировать., p.75.

[Х] Там же, стр.63.

[XLI] КАРДОСО, Сиро Ф. Северо Мартинес Пелаес и характер колониального режима. В: АССАДУРИАН, Карлос и др. Режимы производства в Латинской Америке. Кордова: Cuadernos Pasado y Presente, 1974, с. 102.

[XLII] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1978]. колониальное рабство…, соч. соч., с. 22.

[XLIII] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1981]. Бразильская буржуазия. 3-е изд. 2-е переиздание. Сан-Паулу: Brasiliense, 2004, с. 7.

[XLIV] То же, с. 21.

[XLV] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1978]. колониальное рабство. 3-е изд. Сан-Паулу: Атика, 1980, стр. 54. Выделено в оригинале.

[XLVI] МАРКС, Карл [1859]. Вклад в критику политической экономии. Буэнос-Айрес: Эстудия, 1970, с. 210.

[XLVII] Энгельс объяснил, что в XVI веке на большей части территории Восточной Европы произошел «новый подъем» феодализма с целью производства шерсти и другого сырья для развития мануфактуры Западной Европы. Таким образом, крепостной видел свое подчинение земле, усиленное силой, чтобы производить в больших масштабах продукцию для западного рынка. Этот процесс стал бы предзнаменованием того, что произойдет, в более широком смысле, в Новом Свете. Консультация: Маццео, Антонио. Колониальное рабство: способ производства или общественная формация? Бразильский исторический журнал. Сан-Паулу, том. 6, нет. 12, 1986, с. 211.

[XLVIII] МАРК, Карл. Нищета философии. Доступно в:https://www.marxists.org/espanol/m-e/1847/miseria/005.htm>

[XLIX] МАРК, Карл. Столица. Том I…, соч. соч., с.988.

[Л] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1981]. Бразильская буржуазия…, соч. соч., с. 21.

[Li] Там же.

[Елюй] То же, с. 22.

[LIII] Там же.

[Liv] ТРОЦКИЙ, Леон. История русской революции. Сан-Паулу: Сундерманн, 2007, с. 9.

[LV] ГОРЕНДЕР, Джейкоб [1981]. Бразильская буржуазия…, соч. соч., с. 21.

[LVI] То же, с. 23.

[LVII] То же, с. 22.

[LVIII] НЬЕС, Рональд Л. 13 мая 1888 года: расистский рассказ об отмене рабства в Бразилии. Доступно в:https://www.abc.com.py/edicion-impresa/suplementos/cultural/2020/05/17/13-de-mayo-de-1888-una-narrativa-racista-sobre-la-abolicion-de-la-esclavitud-en-brasil/>

[LIX] НАБУКО, Хоаким. аболиционизм. Сан-Паулу: Publifolha, 2000, стр. 12-29.

[Лк] БРАЗИЛЬСКАЯ КОММУНИСТИЧЕСКАЯ ПАРТИЯ. Программа расового капитала и труда для бразильского общества. Доступно в:https://pcb.org.br/portal2/628>.

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ