По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
Человек мог быть только копией в отличие от божества
Мимесис был основополагающим в иудео-христианской традиции из-за веры в то, что Иегова создал человека «по своему образу и подобию». Можно было бы понять, что человек будет сделан таким, как он сам, но он предпочитал верить, что он подобен Богу. Он не понимал, что божество может быть похоже на него, космической проекцией. Декарт отмечал, что Бог и человек будут противоположны: один будет вечным, другой конечным; один всезнающий, другой малознающий; один всемогущий, один из немногих сил; один вездесущ, другой находится в одном месте. Тщеславие берет верх над рациональностью.
Представление о том, что «искусство — это мимесис», служит в бразильском учении для того, чтобы притвориться, что история — это то, что рассказывает канон, а реальность такова, как она ее проявляет. Однако говорят, что это так, потому что это не так. Канон является частью текстовой сакрализации, служащей для изобретения видения прошлого и настоящего так, как если бы оно было самой реальностью, с радикальной инверсией всех значений и всех событий, но претендующей на достоверное и точное воспроизведение. из всех. Это идеология, претендующая на звание науки. Он хочет «анализа» только потому, что боится, что проблематичная «теория», лежащая в его основе, станет явной.
Учение о том, что искусство миметично, приписывается Аристотелю. поэтический, но она была уже у Платона, как и ее преодоление, поскольку Сократ сомневается в существовании мира идей, копиями которых были бы вещи, мимикрией. Миметическая концепция уже Бытие, когда он говорит, что человек был бы создан по образу и подобию Иеговы. Так вот, человек мог быть только противоположной копией божества. В первой заповеди Моисея есть запрет на миметику, когда запрещается делать изваяния и изображения любого существа, находящегося на земле, в воде или в воздухе.
A Поэтика Аристотель говорил, что трагедия и эпос принадлежат аристократии, а комедия — низшим слоям общества. Лютер порвал с этим: он сказал, что жизнь богатых — комедия, а жизнь бедных — трагедия. Сделайте инверсию. У Гомера греческая аристократия представляла себя такой, какой ее хотелось бы видеть: определяющей ход истории, сражающейся с предполагаемыми врагами, беседующей с богами и богинями, переживающей конфликты и примерную любовь. Трагедия — это своего рода более поздний жанр, в котором хотелось, чтобы им восхищались даже с позором. В греческой литературе нет разрыва с этим образцом.
Когда Еврипид и Аристофан сделали шаг вперед, традиция закончилась. Хотя греческая культура имеет репутацию демократической, она была исключительной и репрессивной, она не допускала критики богов, поскольку они служили утверждению господства олигархии, и не ценила людей из низших слоев общества. «Кейс-стади» в Греции показывает, как параметр классовой структуры, поддерживаемый религиозными и литературными верованиями, системой культов и власти, способом мышления и предложения дискурсов, сохраняется и повторяется веками, не находя альтернативы что может подвергаться тому, что передается потомству.
Древняя Греция как эталон прошла через четыре парадигмы: римское видение, которое почитало ее и пыталось подражать ей в науках и искусствах; христианское видение 100 года нашей эры, в котором необходимо было разрушить, а затем игнорировать этот мир обнаженных статуй, язычества и рабства; аполлоническое видение, утвердившееся с итальянским Возрождением и получившее продолжение в европейском эллинизме, в котором все ясно, идеально, упорядочено; дионисийское видение, предложенное Ницше, обнаруживающим в античности страсть, чувство, насилие, иррациональное. Чего Ницше не сделал, так это поместил Христа на Олимп, то есть спросил себя, почему бедному плотнику не будет места среди божеств, что показало бы рабский, расистский и воинственный характер греческой олигархии, закрепленной за ними. Он только критиковал Нагорную проповедь, в которой был аналог этике римского патрициата, с ее предпочтением нищим духом, обездоленным, маргиналам, но не признавал ценности научных, литературных и художественных гениев, он не придавал значения ни великим спортсменам, ни тем, кто меняет пути истории.
Сегодня существуют якобы левые вариации, в которых «добрые христиане», даже еврейского происхождения (Маркс, Хомский), критикуют растущее накопление капитала в руках нескольких влиятельных людей и пренебрежение демократической политикой заботящегося о нем государства. на образование, здоровье и рабочие места для всех. В качестве аналога в XNUMX веке наблюдается новый рост неофашистского дискурса и практики. Есть те, кто проповедует бережное отношение к природе, так как она является прибежищем человека, и ее уничтожение влечет за собой сокращение его существования. Более радикальным является возобновление других топосов древней священной литературы, персидской, греческой или еврейской: человеческий род как ошибка, необходимость его исчезновения.
«Тематическое исследование» Греции позволяет увидеть альтернативы преобладающему миру. Гельдерлин, кажется, затеял что-то подобное, но его главным порывом было воссоздать греческих богов и сетовать на то, что мир был ими покинут. Под маской критики XIX века скрывался глубокий реакционный дух, желание идти назад. Однако это было возвращение к идеализированному миру, в котором рабство большинства было бы чем-то естественным. Ницше спровоцировал проблему, когда сказал, что наемный работник будет современной формой раба.
Лессинг продолжал пересматривать, в Гамбургская драматургия, современные версии основных понятий Аристотеля о трагическом, таких как катарсис, сострадание, ужас. Йенская школа стала подчеркивать, в Фрагменты Афинея и в Идеи, фигура иронии, как инверсия миметики, ибо в ней смысл противоположен буквальному значению слов. Возникает видимость мимесиса, чтобы в конечном итоге не иметь мимесиса вообще или, в лучшем случае, мимесиса наоборот.
Кьеркегор вернулся к этому вопросу и показал, что ирония занимает центральное место в речах Сократа. Он не вполне мог понять, как это обеспечит совершенно новое прочтение Платона, призванное преодолеть традицию платонизма как идеалистического прочтения философа. С другой стороны, перевод Шекспира Тиком и Шлегелем привел к размышлению о понятии трагической иронии, стремлении человека достичь максимальной правильности в своих экзистенциальных решениях, чтобы в конечном итоге, именно по этой причине, умудриться иметь в результате прямо противоположное тому, что он намеревался.
В середине XIX века Бодлер настаивал на фигуре аллегории не только как на конкретном представлении абстрактной идеи, но и как на процедуре, в которой вещь, принятая за знак, не означает того, что она должна означать на первый взгляд: существует социальная условность значения в традиционной аллегории, а в современной аллегории художник может исследовать уровни значения в сценах, персонажах и вещах, которые обычно в них не видны. Бенджамин сделал неполное теоретизирование по этому поводу.
Виктор Шкловский постулировал в 1925 году в эссе теория прозы, важность фигуры оксюморона в построении нарратива: в шекспировском «Макбете» леди Макбет в начале сурова, требуя, чтобы ее муж убил короля, лорд Макбет не желает этого делать, но на протяжении всей истории она не может выдерживает крики совести, сходит с ума, становясь все тяжелее и тяжелее. Точно так же Дон Кихот, высокая худощавая фигура верхом на лошади, олицетворяет книжную мудрость и фантазию, а Санчо Панса, низкий и толстый, верхом на осле, олицетворяет народную мудрость и здравый смысл. Этот тип структуры можно увидеть в различных типах нарратива, от Том и Джерри, где мышь всегда умудряется ударить кота, даже Экшн, в которой хороший парень умудряется быть сильнее того, кто свирепее его.
Точно так же другие риторические фигуры, такие как синекдоха, можно рассматривать как более важные, чем просто мимесис, для понимания структуры и функционирования художественных произведений. Ни один из них сам по себе не мог бы быть полным объяснением, и все они не устранили бы присутствия миметических элементов в составе произведений. Ни то, ни другое не является необходимым и достаточным объяснением ст. Поэтому необходимо начать с развенчания фигуры мимесиса и понять, что она является частью метафизической традиции и различных процессов идеологического господства, от колониальной системы до классового господства.
* Флавио Р. Коте профессор эстетики Университета Бразилиа. Автор, среди прочих книг, Очерки семиотики культуры (УнБ).
