По ЭЛТОН КОРБАНЕЗИ*
Психологическое страдание — это глобальная катастрофа, возможно, столь же важная, как и экологическая, однако внимание к ней сосредоточено преимущественно на личности, игнорируя структурный аспект общества.
Введение
Как в здравом смысле, так и в общественном мнении, утверждение о том, что образ жизни в современном обществе ставит под угрозу психическое здоровье людей, является обычным явлением. Несмотря на такое социальное восприятие, именно одних и тех же людей призывают управлять своим психическим здоровьем с помощью различных мер по уходу за собой. Из этого двойного наблюдения возникают два вопроса: как мы можем сегодня с социологической точки зрения понять импликацию и рефлексивность между концепцией жизни и психическим здоровьем? И как может социология, в своем клиническом вкладе, думать о линиях бегства перед лицом психической катастрофы?
Недавно историк Жером Баше (2021) заявил, что 19-й век начался с приходом пандемии Covid-2020 в 1914 году, точно так же, как для многих историков 19-й век начался в XNUMX году с цикла мировых войн. Как мы знаем, пандемия Covid-XNUMX стала, по сути, значимым глобальным событием для человечества в целом и, в частности, для так называемых «цивилизованных» или «развитых» обществ.[Я], среди которых капитализм в его нынешней неолиберальной форме выступает как гегемонистская социальная организация.
Понимаемый как тотальный социальный факт[II]Пандемия не только усилила тенденции в социальных процессах – социальное, умственное и цифровое ускорение, удаленную работу и образование, нестабильность сферы труда, разложение заработной платы, индивидуализацию, социально-экономическое, расовое, этническое, географическое и гендерное неравенство и насилие – и воспринималась как преддверие экологической катастрофы (Castro, 2021; Danowski, 2021; Descola, 2021; Latour, 2020), поскольку общим с этим было угроза человеческой жизни на планете.[III]
Но уже назревал еще один кризис, который усугубился пандемией Covid-19. Это психический кризис (Корбанези, 2023), на который культурный критик Марк Фишер (2020) обратил внимание в своем знаменитом Капиталистический реализм [2009], связав свой депрессивный опыт и широко распространенные психологические страдания с режимом работы современного капитализма. По сути, мы являемся свидетелями глобальной катастрофы, возможно, столь же важной, как и экологическая, однако внимание к которой сосредоточено преимущественно на личности, игнорируя структурный аспект общества.
Несмотря на внимание общественности (медицины, правительства, средств массовой информации) к кризису психологических страданий, до сих пор не существует глобального договора, подобного Парижскому соглашению, по смягчению проблем психического здоровья, которое истощается так же, как и природные ресурсы, начиная с столь же хищническая и экстрактивная концепция субъективных человеческих ресурсов, необходимая для нынешней фазы капитализма.[IV]
Em социологическое воображениеРайт Миллс (1969) подчеркивает основной социологический принцип, согласно которому, когда личностное расстройство затрагивает значительную часть людей в данном обществе, оно больше не является индивидуальной проблемой.[В] Сейчас мы живем в мире, который во всем мире основан на капиталистическом общественном порядке и в котором, по оценкам, 970 миллионов человек страдают психическими расстройствами. Из них 301 миллион живут с тревожными расстройствами – Бразилия считается мировым «лидером» в этой категории, где проживает около 19 миллионов человек с патологической тревогой, что эквивалентно 9% населения страны – и 280 миллионов с депрессивными расстройствами (ВОЗ, 2022, стр. 41). Зачем настаивать на том, чтобы рассматривать психологические страдания как индивидуальную проблему?
Это правда, что теоретически феномен психического здоровья определяется его биопсихосоциальной сложностью. В Бразилии, например, такие устройства, как Сеть психосоциальной помощи (RAPS) и ее Центры психосоциальной помощи (CAPS), пытаются реализовать этот постулат на практике.[VI] Однако для гегемонистской психиатрии, которая по-прежнему играет центральную роль в этих учреждениях и которая стремится контролировать эпидемию психических расстройств посредством медикализации страданий, психические расстройства понимаются фундаментально как нейрохимические дисфункции, которые в конечном итоге сводятся к индивидуальному органическому функционированию.
Для неолиберального социального воображаемого, в свою очередь, психологические страдания могут быть результатом неудачного выбора и плохого управления субъективным капиталом – эмоциональными, реляционными, когнитивными, интеллектуальными способностями – самого человека, который хотел бы наслаждаться свободой и автономией, чтобы делать это.[VII]
Хотя психическое здоровье рассматривается как общественная проблема, не существует официального и глобального заявления о том, что психологические страдания, включая парадигматические диагнозы нашего времени, такие как депрессия, тревога, синдром дефицита внимания с гиперактивностью (СДВГ) и прогар – это также эффект структурного измерения общества, в котором живут люди, ведь такая декларация может подразумевать необходимость радикальной социальной трансформации.[VIII]. Все происходит так, как если бы отклонение от нормы ограничивалось индивидом как таковым. гомо Клаусус.[IX]
Em Анти-Эдип, чей именно подзаголовок Капитализм и шизофренияДелез и Гваттари (2010) выступили против репрезентации бессознательного, проводимой фрейдистским психоанализом, чтобы утверждать, что психическая патология не возникает исключительно из отношений человека с самим собой и своей семьей. По мнению авторов, бессознательное функционирует прежде всего как фабрика, производя (а не репрезентируя) реальность. Согласно рассуждению, бред был бы выражением не индивидуально-семейных отношений, а, прежде всего, историко-социальных: бредят люди, экономика, история, культура, география, политика.[X]. Аналогичным образом, Антонен Арто (2017) – фундаментальный справочник для авторов Тысяча плато – утверждал, что молчание Ван Гога не может быть сведено к индивидуальному действию. Для французского художника Ван Гог был прежде всего «самоубийцей общества».[Xi]
Наш современник Марк Фишер также покончил жизнь самоубийством и поставил пронзительный диагноз относительно связи между психологическим страданием и обществом, что указывает на безотлагательность социологизации и политизации психического здоровья сегодня. Социологизация – термин, используемый нами, – означает первоначальное понимание того, что психологические страдания общества проявляются в форме эпидемии.[XII].
Именно этого мы стремимся достичь в первых двух разделах статьи, рассматривая неолиберальную культуру и институт субъективной прекарности, в котором последняя выступает не только как следствие первой, но и как социальная норма. Политизация психического здоровья, в свою очередь, подразумевает как демонстрацию связи индивида и общества в отношении производства психологических страданий, так и указание на исследования, терапевтические формы и опыт общения, которые могут коллективно порождать другие способы субъективации, не основанные на принципах неолиберальной культуры. Это то, чего мы стремимся достичь в последнем разделе статьи, чтобы социология могла внести свой вклад, рассматривая структурный аспект социального измерения, который включает в себя сложность психического здоровья как биопсихосоциального феномена.
Неолиберальная культура
Термин «неолиберализм» часто считают общим, широким, неточным и даже спорным. По мнению критиков этой терминологии, это слишком широкая концепция, позволяющая эмпирически описать сложные и уникальные капиталистические общества. Однако эта концепция относительно устоялась в области гуманитарных и социальных наук и значительно мобилизована как категория анализа критиками такого формирования и стадии западных капиталистических обществ (Андраде, 2019; Корбанези; Расиа, 2020). Здесь нам интересно обрисовать то, что мы понимаем под неолиберальной культурой, понятием, которое социологическая литература рассматривает более или менее явно, хотя эта идея однозначна у множества авторов, таких как Фуко, Бурдье, Бауман, Сеннетт, Дэвид Харви. , Наоми Кляйн, Венди Браун и другие.
Для наших целей концепция культуры не связана ни с капиталистическим пониманием культурного производства как товара, как это рассматривалось Адорно и Хоркхаймером (1985) через концепцию культурной индустрии, ни с культурой как культивированием духа, согласно анализ Норберта Элиаса (2011) о роли интеллигенция ведущую роль в формировании современной цивилизации. Понятие культуры, которое мы используем, относится к производству глобальных ценностей, которые определяют образ жизни и порождают определенные субъективности. Феликс Гваттари (1996) назвал эту концепцию культуры, пришедшую из антропологии, «коллективной душой-культурой», поскольку она включает в себя определенную цивилизацию в целом.
В отличие от двух других значений, это форма культуры, в которой участвуют все и которая порождает общие способы субъективации. Таким образом, капиталистическая культура, согласно терминологии французского философа и психоаналитика, порождает капиталистическую субъективность, которая, в свою очередь, препятствует развитию других субъективностей – единичных, меньших, негегемонистских, отклоняющихся от социальной нормальности. несмотря на современное подстрекательство к различиям и мультикультурализму, основанному на неолиберальных принципах (Boccara, 2013). Именно в этом смысле, как набор ценностей, которые мы все в той или иной степени разделяем, мы используем здесь концепцию неолиберальной культуры.
Поэтому в нашу задачу не входит анализ конкретной эмпирической особенности неолиберализма, а представление общих черт неолиберальной культуры, сложившейся за последние 50 лет в капиталистических странах Запада.[XIII] Как пророчествовала Маргарет Тэтчер (1981) в интервью газете Sunday Times в 1981 году «экономика — это метод, цель — изменить сердце и душу». В конце концов, что это за изменение в коллективной культуре души, которое фактически подразумевает нынешнюю и доминирующую концепцию жизни?
Аксиомой капитализма является необходимость неограниченного роста. С этой целью обращение к исследованию (природы, труда) всегда было средством достижения этой цели.[XIV]. Однако если в дисциплинарно-фордистский период цель стремилась достичь через поддержание порядка и социальной стабильности (в семье, в школе, на работе), то в современном постдисциплинарном обществе мы стремимся достичь этого через поощрение социальные ценности, такие как свобода и автономия, которые порождают чувства и переживания нестабильности, неуверенности, незащищенности и риска (Бауман, 2001; Кастель, 1995; Сеннетт, 2019).
Фактически, различные социологические диагнозы касаются этой фундаментальной трансформации в современных капиталистических обществах, начиная с 1970-х и 1980-х годов, когда неолиберализм возник как форма правления. Например, для Эренберга (1998, 2012) такая социальная трансформация, которую автор помещает в область коллективных представлений, которые современные общества создают о себе, предполагает переход от послушного и виноватого индивида к автономному и недостаточному индивиду: если, Если раньше психические патологии включались в проблему дисциплинарного запрета (конфликтная модель фрейдовского невроза), то в настоящее время, учитывая возникновение автономии как социальной нормы, патологии тяготеют к неспособности к индивидуальному действию.[XV]
Как мы знаем, трансформация фордистской производственной парадигмы в современную гибкую модель также является результатом присвоения того, что статус-кво, капиталистическая критика рабочей модели дисциплинарной современности (Болтански; Кьяпелло, 2011). Другими словами, это означает, что распад устойчивых моделей труда произошел по собственному желанию рабочих, которые не хотели провести всю свою жизнь, работая на одном и том же заводе. Фишер (2020) утверждает, что в результате этого капиталистического присвоения желаний (автономии, свободы, эмансипации) критическое мышление не было восстановлено.[XVI]
Можно сказать, что переход от послушной личности к якобы автономной личности означает также превращение дисциплинированной личности в должника (Делёз, 1992; Фишер, 2020). В этом новом режиме внутренний контроль следует за внешним надзором. Теоретически свободные и автономные люди сами должны управлять и оптимизировать свои способности, навыки и потенциал в максимально возможной степени в соответствии с требованиями современного капиталистического общества.
Это новая форма предписания, согласно которой субъективным человеческим капиталом также необходимо адекватно управлять (Лопес-Руис, 2007). Мобилизуя желания отдельных людей, современная капиталистическая культура стремится объединить личные и деловые интересы, что выражается языком управление действует явно.[XVII] Очевидно, что эта трансформация произошла не «естественным» образом, а через внедрение неолиберальной культуры самими социальными субъектами для оценки институциональной, деловой и индивидуальной деятельности в режиме абсолютной конкуренции.[XVIII]
Достигать и превосходить цели, поставленные новой бюрократией управленческий в частном и государственном секторах это стало высшей целью – отсюда и постоянный долг. Простая «удовлетворительная» оценка услуги или «доставки», согласно корпоративному языку, распространенному в социальной ткани, может быть недостаточной в контексте неолиберального воображения безграничности (Laval, 2020), в котором культ производительности , совершенства и превосходства.
Таким образом, помимо макроструктурных аспектов неолиберализма (приватизация, дерегуляция, сокращение государственных социальных расходов и якобы государственное вмешательство)[XIX]), ценности неолиберальной культуры – такие как конкуренция, изоляция, фрагментация, скорость, изменения и обостренная индивидуализация – напрямую влияют на концепцию и образ жизни людей.
Это «онтология бизнеса» (Делез, 1992; Дардо; Лаваль, 2016; Фишер, 2020; Фуко, 2008), которая включает в себя государственную и общественную политику – формы и показатели оценки эффективности в школах, университетах, больницах, судах. – даже отдельные люди в их отношениях с собой и другими[Хх]. Понятый таким образом, неолиберализм на самом деле не просто экономическая политика и не исключительно идеология, которая маскирует реальную реальность в соответствии с доминирующими интересами. Это, прежде всего, форма власти, производящая социальную реальность (дискурсы, знания, практики) и конкретные субъекты (см., например, возникновение и место тренировка как дискурс и практика в современном обществе).
Именно таким образом неолиберализм представляет собой рациональность (Дардо; Лаваль, 2016; Фуко, 2008) и, как следствие, культуру, ценности которой определяют образ жизни (образ мышления, чувств и действий) и порождают капиталистическую субъективацию. в своей неолиберальной форме. Другими словами, неолиберальная культура превращает капиталистическую аксиому неограниченного роста посредством (само)эксплуатации и конкуренции в «образ жизни».. Этот способ производства субъективности и подчинения не только порождает нестабильную и хрупкую субъективность, но и утверждает ее как социальную норму.
С социологической точки зрения, современные парадигматические формы психологического страдания могут быть результатом этой субъективной нестабильности: тревога (страдание, возникающее из-за всегда неизбежного риска), депрессия (чувство неудачи по отношению к текущим социальным ценностям), депрессия (чувство несостоятельности по отношению к текущим социальным ценностям), прогар (утомление работой), дефицит внимания и гиперактивность (беспокойство, возникающее в результате чрезмерной стимуляции в сочетании с требованиями производительности).
Субъективная ненадежность
Неолиберальная культура как набор ценностей, устанавливающих гегемонистскую концепцию жизни и направляющих индивидуальное поведение, порождает нестабильность в обобщенном смысле. Конкретно можно сказать, что нестабильность — это современный институт, который сопровождает развитие капитализма на различных его этапах: либерализм, тейлоризм-фордизм, государство всеобщего благосостояния, неолиберализм.
В неолиберализме процесс нестабильности доведен до крайности, и не только из-за политико-экономических аспектов, таких как различные дерегулирования – финансового, экологического, рынка труда –, субподрядные работы, деградация заработной платы и деконструкция основных государственных услуг.[Xxi]. В дополнение к объективной нестабильности неолиберальная культура устанавливает субъективную нестабильность, основанную на принципах, которые управляют определенной концепцией и образом жизни.
В дополнение к автономии, свободе выбора и способности действовать, которые формируют современный индивидуализм, некоторые характеристики, такие как мобильность, скорость, адаптация, принятие риска и перемены, устанавливают субъективную нестабильность как условие социального успеха. Таким образом, это утверждение не ограничивается рабочими, средними и низшими классами: это доминирующий стиль и образ жизни, распространяемый по всей социальной ткани посредством средств массовой информации, деловых и психологических консультативных дискурсов и практик. Понимание этого состояния может способствовать социологическому пониманию и проблематизации проблем психического здоровья сегодня.
Концепция субъективной прекарности не полностью устоялась в области гуманитарных и социальных наук, хотя ее можно вывести из современной социологической литературы. В этом аспекте он отличается от исследований понятия неустойчивости, широко изучаемых в области социологии труда. «Метаморфозы социального вопроса», Роберта Кастеля (1995), является важной вехой в отношении концепции нестабильности, а также затрагивает ее субъективный аспект.
В своей работе французский социолог утверждает, что центральное место категории «работа» в современном обществе не только экономическое, но и символическое и психологическое. Таким образом, в дополнение к техническим отношениям производства, работа представляет собой привилегированную опору для вписывания в социальную структуру, и посредством нее можно было бы проанализировать то, что автор называет «зонами социальной сплоченности», а именно интеграцию ( стабильная оплачиваемая работа), уязвимость (промежуточный диапазон, сочетающий в себе отсутствие гарантий занятости и нестабильность поддержки) и социальную разобщенность (отсутствие участия в производственной деятельности и изоляцию).
С учетом этой классификации можно утверждать, что чувство неуверенности и уязвимости, возникающее из-за отсутствия социальной интеграции посредством работы, влияет на личность не только в объективном плане (материальные условия), но и в субъективном плане (идентичность, самооценка). , социальные отношения, а также -бытие, ожидание относительно будущего).
Однако важный шаг на пути к созданию концепции «субъективной нестабильности» произошел благодаря исследованиям Даниэль Линар. Французский социолог эффективно разрабатывает концепцию, расширяющую взгляд на нестабильность в области самой социологии труда. Как утверждает Даниэль Линар (2008, 2009a, 2009b, 2015) в нескольких исследованиях[XXII]Субъективная нестабильность касается не только работников, которые оказались на нестабильных рабочих местах, с временными контрактами, низкой заработной платой, ненормированным графиком работы, отсутствием социальных льгот и правовой защиты.
Оно распространяется на стабильно получающих зарплату работников, подвергающихся стратегиям доминирования со стороны управление современный, который придает центральное значение субъективности людей. По мнению Даниэль Линар (2008, стр. 322), субъективная нестабильность представляет собой «новые проблемы на работе». Новое управление бизнесом не только полностью мобилизует субъективность людей (реляционные, когнитивные, аффективные, эмоциональные аспекты), но также требует от них постоянно доказывать – часто за счет своих коллег – что они соответствуют требованиям совершенства и о положении, которое они занимают[XXIII]. Таким образом, субъективная нестабильность возникает из-за центрального положения и мобилизации субъективности наемных работников.
В соответствии с точкой зрения психодинамики труда Кристофа Дежура (1998), Даниэль Линар (2008, стр. 322; 2009, стр. 212) утверждает, что крайняя форма субъективной нестабильности может привести даже к «хорошо интегрированной» заработной плате. работников» до самоубийства, что представляет собой явный признак беспокойства и неприемлемо в современном мире труда.[XXIV] Как можно видеть, несмотря на явную ясность в своих исследованиях, концепция Даниэль Линар о «субъективной прекарности» ограничивается категорией работы. Это правда, что работа является неоспоримой центральной категорией в современном обществе, особенно если учесть захват субъективности во всей ее полноте и практически полное стирание разделения между свободным временем и рабочим временем в когнитивном, нематериальном и информационном капитализме. Но понятие субъективной нестабильности может быть еще более распространённым в обществе и даже быть частью этос современный.
За пределами социологии труда важное расширение идеи нестабильности в ее экзистенциальном и субъективном измерении появляется у Джудит Батлер (2011, 2015) и особенно у Изабель Лори (2015). Основываясь на онтологической дискуссии о том, что такое жизнь, Джудит Батлер (2015) в общих чертах утверждает, что нестабильность является общим состоянием человека и, следовательно, разделяется всеми. Однако в отношении организаций, норм и социальных и политических структур, которые развиваются исторически, степень «экзистенциальной нестабильности» варьируется в зависимости от «состояния нестабильности».
Главный аргумент заключается в том, что вся жизнь нестабильна в том смысле, что она хрупка и требует политической, экономической и социальной поддержки для своего поддержания. Однако, связанное с этой экзистенциальной концепцией нестабильности, политическое понятие «неустойчивого состояния» подчеркивает его радикально неравномерное распределение среди различных групп населения, что также происходит вокруг траура, признания и насилия, максимизированных для одних и минимизированных для других.[XXV].
Вслед за Джудит Батлер Изабель Лори (2015) также утверждает, что процессы неолиберализации современных обществ еще больше усиливают неравномерное распределение нестабильности. Однако автор идет еще дальше, утверждая, что нестабильность является не только следствием социальных, политических и экономических структур, но и сама структурирует современные капиталистические общества. Другими словами, основываясь на понятии государственности Фуко, немецкий политолог утверждает, что нестабильность — это политическая стратегия правительства, основанная на самих управляемых.[XXVI].
В неолиберализме, утверждает Изабель Лори (2015), нестабильность будет находиться в процессе нормализации, а это означает, что она демократизируется и становится общим состоянием – что ни при каких обстоятельствах не подразумевает выравнивания и однородности форм нестабильности, влияющих на отдельные лица, группы и социальные классы[XXVII]. Институционализированная и нормализованная нестабильность будет не эпизодической, а формой регулирования и социального контроля, которая характеризует современные капиталистические общества, в которых отсутствие безопасности составляет центральную проблему для субъектов, как также указывает Батлер (Лори, 2015, стр. VIII) в предисловие к работе.[XXVIII]
Мобилизовав индивидуальное желание, которое требует свободы и отказывается подчиняться фордистско-дисциплинарной парадигме, неолиберальная правительственная технология смогла трансформировать нестабильность в форму (само)управления, в которой состояние незащищенности становится широко распространенным. Отсюда двойственное значение ненадежности в социальном воображении: с одной стороны, неограниченная эксплуатация; с другой стороны, освобождение от старых форм господства. Задача правительства в этом случае будет состоять в том, чтобы управлять и сбалансировать приемлемый (хотя и не совсем поддающийся точному расчету) предел между максимальной нестабильностью и минимальными гарантиями, чтобы избежать восстаний под постоянным утверждением Тэтчер о том, что «альтернативы нет» (Лори, 2015, стр. 65)[XXIX]. Таким образом, по мнению автора, неолиберализм нормализует и институционализирует неопределенность и дестабилизацию, поэтому неустойчивость носит социально рассредоточенный характер, а не ограничивается, как для Линхарта, маргиналами общества.
Но мы также можем сказать, что неустойчивость, если понимать ее не исключительно как дефицит и незащищенность, но и – как это разрешено этимологией и значениями термина[Ххх] – как эфемерность и быстротечность, оно составляет часть этос доминирующее положение современного неолиберального капитализма. Это образ жизни (образ мышления, чувств и действий) и, следовательно, доминирующая субъективная конституция, вокруг которой тяготеют ключевые понятия современного капиталистического общества. В кратком тексте «Прекарность как «образ жизни» в неолиберальную эпоху» Кристиан Лаваль (2017) формулирует выражения «культура прекарности» и «роскошная прекариатность».
Плодотворные, они демонстрируют признание и продвижение образа жизни, исходящего из верхних слоев социальной стратификации. Речь идет об улучшении таких качеств, как готовность к риску, скорость, мобильность, гибкость, динамизм, неопределенность и переменчивость. Это похоже на то, как если бы волатильность финансового рынка акций фондовой биржи должна была быть встроена и управляться людьми. Короче говоря, именно институционализация – с точки зрения социальной практики – неопределенности во имя предполагаемой индивидуальной свободы и автономии, характеризует современную неолиберальную эпоху.
Среди прочих, социологи Бауман (2001) и Сеннетт (2019) каждый по-своему показали смену современной парадигмы дисциплинарной стабильности на современную парадигму постдисциплинарной нестабильности. Его широко известные представления о ликвидности и эрозии характера отражают эту социальную трансформацию. По сути, эти понятия обозначают отсутствие прочности и чрезмерное восхваление эфемерности и перемен.
Подобные социологические диагнозы современных капиталистических обществ показывают, что фрагментация, перемещение, беспорядок, риск и нестабильность не только не представляют собой проблему для индивидуальной и общественной жизни, но также являются золотым правилом успеха. «Победители» их привлекают, а «проигравшие» отталкивают.[XXXI]. Именно в этом смысле мы хотим сказать, что субъективная нестабильность представляет собой не только эффект неолиберальной культуры, но и сама является частью этос доминирующий; он участвует в социально доминирующем образе жизни и концепции жизни; это аспект, которого дух современного капитализма требует от «успешных» людей.
Чтобы представить происхождение термина «гибкость» в английском языке, Сеннетт (2019, стр. 53) сообщает, что его значение происходит «из простого наблюдения о том, что, хотя дерево сгибалось на ветру, его ветви всегда возвращались в нормальное положение». позиция". Таким образом, гибкость будет означать «эту способность дерева давать урожай и восстанавливаться, испытание и [восстановление] его формы». Барбара Стиглер (2019) в своем подробном исследовании генеалогии неолиберализма на основе эволюционных источников утверждает, что фундаментальной проблемой неолиберализма – и индустриального общества в целом – всегда была адаптация (к ускорению, конкуренции, производительности, оптимизации и среда, требующая неограниченных возможностей человека).
С социологической точки зрения высокая распространенность парадигматических психических расстройств современности (тревожность, депрессия, прогар, СДВГ), которые строго связаны с логикой и современной социальной концепцией жизни, могут быть показателем транспозиции первоначального значения термина «гибкость» как понятия первого порядка в неолиберальной культуре, поскольку восстановление нормальности (т. е. адаптация) уже небезопасна[XXXII]. Развивая образ, предложенный Сеннеттом, мы можем сказать, что вырубка лесов – эффект эксплуатации природных ресурсов – в этом смысле не является исключительно экологическим. Насилие, основанное на том же принципе, влияет и на психологическую жизнь человека. Именно это стремился показать Марк Фишер, заявляя о существовании психического кризиса, развитие которого усиливалось вместе с экологическим кризисом в современных капиталистических обществах без, однако, такого же политического и структурного внимания.
Политизация психического здоровья
В настоящее время мы сталкиваемся с заметным противоречием. С одной стороны, социокультурное воображение, основанное на официальных, научных и медийных дискурсах и практиках, направлено на укрепление психического здоровья. На карту поставлено не только предотвращение и лечение психологических страданий, но и улучшение благосостояния (лучше, чем хорошо), согласно известной формуле косметической психофармакологии Питера Крамера (1993).
Действительно, современная концепция психического здоровья охватывает как здоровье, так и болезнь во всех их вариациях и крайностях (Corbanezi, 2021b; Ehrenberg, 2004a; 2004b). С другой стороны, те же самые образы, направленные на укрепление психического здоровья, основаны на субъективном самоисследовании.[XXXIII] что также приводит к состоянию субъективной ненадежности. В этом смысле культура личного дискомфорта и медицина благополучия и улучшения являются частью одной и той же динамики (Эренберг; Ловелл, 2001, стр. 18).
Теперь, как обеспечить эффективное психическое здоровье – за которое будет нести исключительную ответственность человек – в контексте, в котором социальные предписания основаны на неограниченной конкуренции, производительности, ускорении, изменениях, эфемерности и индивидуализме? Другими словами, как мы можем способствовать индивидуальному психическому здоровью, социально поощряя субъективную нестабильность?[XXXIV]
Подходя к психическому здоровью как с его положительного полюса, обеспечивающего благополучие, так и с отрицательного полюса, вызывающего психологические страдания, социология может способствовать пониманию и политизации этой темы. Во-первых, потому что социологизация здесь уже подразумевает рассмотрение проблемы в политическом измерении, в широком смысле производства субъективностей и управления поведением: какие типы субъектов производятся в обществе, основанном на неолиберальной культуре, и как они (само)управляются? Затем, социологизируя проблему, мы можем воспринимать ее как социальный опыт, в отличие от того, что предлагают преобладающие объяснения психиатрии и неолиберальной культуры, которые имеют тенденцию сводить страдание к индивидуальному измерению.
Как мы уже говорили, для гегемонистской психиатрической концепции психические расстройства, как правило, являются следствием нейрохимических дисфункций (Corbanezi, 2021b). Для неолиберальной культуры это измерение жизни, ответственность и управление которой лежит на человеке. Стоит подчеркнуть, что эти два объяснения кажутся противоречащими друг другу, поскольку нейрохимический дисбаланс нельзя свести к индивидуальной ответственности.
Пораженный депрессией, Фишер (2020) взял на себя задачу политизации психологических страданий. Как будто депрессия была не у него. Таким образом, автор развивает тезис Делёза и Гваттари (2010), согласно которому бред всегда имеет всемирно-историческое значение.[XXXV]. В диалоге с антипсихиатрической теоретической традицией 1960-х и 1970-х годов, чьей патологической моделью анализа по преимуществу была шизофрения, культурный критик предупреждает о необходимости политизации обычных и повседневных расстройств нашего времени. Вместо того, чтобы соглашаться на «приватизацию стресса», нам следует спросить себя: «Когда стало приемлемым, чтобы такое большое количество людей, и особенно большое количество молодых людей, болели?»
Стоит подчеркнуть, что этот вопрос относится к основному социологическому принципу Миллса (1969), касающемуся взаимосвязи между частными беспорядками и общественными проблемами.[XXXVI], который в настоящее время составляет глобальный язык психического здоровья (Эренберг, 2012, стр. 425). Проблематизируя формы «магического волюнтаризма» – этой «неофициальной религии современного капитализма», согласно которой люди смогут избежать своих собственных условий, включая патологические состояния, – Фишер (2020, стр. 140, 137) утверждает, что различные формы депрессию можно было бы лучше понимать и бороться с ней «с помощью безличных и политических аналитических подходов, а не индивидуальных и «психологических»»[XXXVII]. Биомедикализация страданий и сведение неолиберальной культуры к индивидуальному измерению, следовательно, будут пропорциональны деполитизации психических заболеваний и согласуются с индивидуалистической конфигурацией современных западных обществ.
Фактически, как правило, ресурсы, мобилизуемые в настоящее время для борьбы с психологическими страданиями или укрепления психического здоровья, являются индивидуальными и/или корпоративными (лекарства, терапия, физические упражнения, мотивационные речи, медитация и коучинговые практики); являются стратегиями интеграции и адаптации личности, поскольку психическое здоровье определяется, грубо говоря, приспособлением и адаптацией к социальным нормам.[XXXVIII]. Однако нынешние парадигматические формы психологического страдания не являются нарушением социальных норм: они являются результатом, прежде всего, индивидуального стремления к их достижению. Однако, помимо индивидуальных и деловых стратегий борьбы с психологическими страданиями, предложения которых, как правило, основаны на поддержании порядка, какой коллективный и терапевтический опыт может противостоять субъективной нестабильности как эффекту и социальной норме?
Эмпирическое тематическое исследование представляет собой соответствующий опыт в этом смысле. В магистерском исследовании Института психиатрии Университета Сан-Паулу (USP) Гильерме Булос (2016) эмпирически показывает ремиссию депрессивных симптомов у людей благодаря коллективному участию и разнообразной общительности в бездомных профессиях в Сан-Паулу. Группа, исследованная качественными и количественными методами, относительно однородна: живет в условиях абсолютной нестабильности, преобладающей характеристикой которой является ситуация депривации.
В долгосрочной перспективе данные показывают ремиссию депрессивных симптомов после присоединения к общественному движению. Свидетельства показывают, что разрушенные жизни реинтегрируются, по крайней мере субъективно, благодаря участию в популярном коллективном движении. Причинами ремиссии симптомов являются узы солидарности, принятия, признания, восстановление самооценки, чувства принадлежности, преодоление чувства невидимости и ненужности, качественное расширение социальных отношений и т. д. Форма общительности, диаметрально противоположная принципам неолиберальной культуры (конкуренция, производительность, индивидуализм, изоляция), может проявиться в таком опыте как коллективная альтернатива субъективной нестабильности и вытекающим из нее психологическим страданиям.
Это явно не единичный случай. В стадии реализации находится столько же других, сколько уже было зафиксировано в истории. В книге История популярного психоанализаГабаррон-Гарсия (2023) предпринимает политизацию психоанализа. Чтобы бороться с аполитичным и буржуазным значением, приписываемым этой дисциплине, автор проходит через ряд исторических опытов, чтобы показать ее политическое и революционное измерение.[XXXIX] Все они стремятся в той или иной степени ниспровергнуть иерархические социальные отношения, основанные на индивидуализирующей и конкурентной капиталистической общительности.[Х]. Автор завершает работу, вспоминая ряд событий, происходящих во всем мире, подчеркивая, в случае с Бразилией, создание CAPS в системе общественного здравоохранения и психоаналитических коллективов приема и свободного выслушивания в общественных местах.
Дейвисон Фаустино (2022, стр. 276-278) также выявляет серию исследований, исследовательских и интервенционных групп, основанных на влиянии Франца Фанона и экспоненциальном росте интереса к работе мартиниканского психиатра в последнее время также в со- называется полем пси, с упором на психологию расовых отношений и связь с шизоанализом. В том же направлении, что и новая политизация психиатрии и психического здоровья сегодня, стоит отметить возобновление интереса к институциональной психотерапии, целью которой является лечение институтов и подрыв иерархии и устоявшихся ролей социальных отношений посредством институциональных процессов коллективизации.[XLI]
В более широком смысле выделим также современный интерес к теме «общего», примером которого является одноименная работа Дардо и Лаваля (2015). Для авторов «общее» обозначает политическую рациональность, альтернативную неолиберальной рациональности, и предполагает радикальную трансформацию системы норм, угрожающих человечеству и природе. В качестве общего политического принципа «общий» будет результатом того, что авторы называют «институциональной практикой», то есть рассредоточенными, разнообразными и даже маргинальными коллективными практиками, из которых можно взять примеры общительности, терапевтических практик, исследований и вмешательств, которые мы упомянули. часть.[XLII]
Освещенные здесь опыт и исследования, хотя и не являются исчерпывающими, могут способствовать политизации психологических страданий, подчеркивая, как неолиберальная капиталистическая субъективация и вытекающие из нее социальные отношения доминирования и конкуренции являются частью объяснения высокой распространенности психологических страданий в современном мире. дела.
Насколько утверждает последующая экологическая политика, выход из эпидемического кризиса психологических страданий, по-видимому, также лежит в коллективной (а не просто индивидуальной) трансформации нашего образа жизни и общения.[XLIII]. Реальность, которая статус-кво,, представленный государственными органами, многосторонними агентствами, средствами массовой информации, компаниями и элитой, не может эффективно сформулировать свои мысли. Понимаемая здесь как политизация, эта перспектива, на наш взгляд, представляет собой еще один способ серьезного отношения к «социальной» частице (помимо «социально-экономических факторов») явления, официально определяемого как «биопсихосоциальное».
заключительные мысли
Мы увидели ценности, которые лежат в основе неолиберальной культуры и представляют собой как концепцию жизни, так и текущие ориентиры, исходя из которых люди ведут ее. В этом сценарии субъективная нестабильность проявляется не только как эффект неолиберальной капиталистической субъективации, но и как социальная норма, поскольку индивидуумам предлагается инкорпорировать ценности неолиберальной культуры для достижения социального успеха. Мы считаем, что такой образ жизни и социальные ценности неизбежно должны участвовать в объяснении высокой распространенности психологических страданий сегодня, с акцентом на парадигматические расстройства, связанные с неолиберальной капиталистической субъективацией (тревожность, депрессия, прогар, СДВГ).
Мы стремимся доказать, что психическое истощение происходит по той же логике, что и истощение природных ресурсов, символом которого является нынешний экологический кризис, поэтому только коллективная трансформация представлений о мире и жизни может способствовать замедлению обоих процессов. формы кризиса. Таким образом, не игнорируя существование биологических и психологических элементов, мы стремимся показать актуальность политизации проблем психического здоровья как социального и коллективного опыта, в котором современные социальные ценности играют фундаментальную роль.
* Элтон Корбанези профессор кафедры социологии и политологии Федерального университета Мату-Гросу (UFMT). Автор Психическое здоровье, депрессия и капитализм (Несп). [https://amzn.to/3EfESTk]
Первоначально опубликовано на блокнот CRH, декабрь 2024 г.
ссылки
АДОРНО, Теодор В.; ХОРКХАЙМЕР, Макс. Культурная индустрия: просвещение как мистификация масс. In: АДОРНО, Теодор В.; ХОРКХАЙМЕР, Макс. Диалектика Просвещения. Сан-Паулу: Захар, 1985. с. 99-138.
АЛЬБЕРТ, Брюс. Теперь мы все индусы. FSP, Сан-Паулу, с. А3, 23 апр. 2020. В наличии здесь.
ГРОТЕНДИК, Александр. Allons-nous продолжить научные исследования? (ЦЕРН, 27). [С.л.: зп], 6 дек. 2014. Издательство канала Классификатор🇧🇷 Доступный здесь.
АМЕРИКАНСКАЯ ПСИХИАТРИЧЕСКАЯ АССОЦИАЦИЯ. Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам (ДСМ-III). 3-е изд. Вашингтон: АПА, 1980.
АНДРАДЕ, Даниэль Перейра. Что такое неолиберализм? Возобновление дискуссий в социальных науках. Общество и государство, Бразилиа, DF, v. 34, нет. 1, с. 211–239, январь/апрель. 2019.
АРТО, Антонен. Ван Гог, человек, преданный обществу. Рио-де-Жанейро: Ачиаме, 2017.
БАРРОС, Александр Сезар де Аморим. От логики предоставления убежища к политике снижения вреда: тематическое исследование CAPS AD в штате Мату-Гросу. 2023. 129с. Диссертация (магистр социологии). Программа последипломного образования по социологии в Институте гуманитарных и социальных наук Федерального университета Мату-Гросу, Куяба, 2023 г.
БАШЕ, Жером. Covid-19: XXI век начинается сейчас. In: ПЕЛЬБАРТ, Петер Пал; ФЕРНАНДЕС, Рикардо Мунис (орг.). Критическая пандемия: осень 2020 г. Сан-Паулу: Ред. SESC: N-1, 2021. с. 105-107.
БАУМАН, Зигмунт. Жидкая современность. Рио-де-Жанейро: Захар, 2001.
БОККАРА, Гийом. Жоффруа де Лагаснери, последний урок Мишеля Фуко: «О неолиберализме, теории и политике». Новый Свет Новые Миры, Париж, июнь. 2013. Доступно по адресу http://nuevomundo.revues.org/65544.
БОЛТАНСКИ, Люк; Чьяпелло, Ева. Le новый дух капитализма. Париж: Галлимар, 2011.
БУЛОС, Гильерме Кастро. Исследование вариаций депрессивных симптомов, связанных с коллективным участием бездомных в профессиях в Сан-Паулу. 2016. Диссертация (магистр психиатрии) – медицинский факультет Университета Сан-Паулу, Сан-Паулу, 2016. Доступно по адресу: https://www.teses.usp.br/teses/disponiveis/5/5142/tde-06062017-084608/publico/GuilhermeCastroBoulos.pdf.
БУРДЬЕ, Пьер. контрфеукс: предложения по оказанию помощи сопротивлению неолиберальному вторжению. Париж: Raisons d'Agir, 1998.
БАТЛЕР, Джудит. Фотографии войны: Когда жизнь подлежит трауру? Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 2015.
БАТЛЕР, Джудит. опасная жизнь: силы горя и насилия. Белу-Оризонти: Аутентика, 2019.
КАСТЕЛЬ, Роберт. Метаморфозы социального вопроса : une chronique du salariat. Париж: Файард: 1995.
КАСТРО, Эдуардо Вивейрос де. То, что происходит в Бразилии – это геноцид. In: ПЕЛЬБАРТ, Петер Пал; ФЕРНАНДЕС, Рикардо Мунис (орг.). Критическая пандемия: осень 2020 г. Сан-Паулу: Edições Sesc; Н-1, 2021. с. 397-401.
КОН, Габриэль. Частное зло, публичная социология: наследие Райта Миллса. Бразильский социологический журнал, Форталеза, с. 1, нет. 1, с. 13–34 января/июля. 2013. Доступно по адресу: https://rbs.sbsociologia.com.br/index.php/rbs/article/view/20.
КОРБАНЕЗИ, Элтон. Академический продуктивизм и психическое здоровье. земля круглая[сл], 2021а. Доступно по адресу: https://aterraeredonda.com.br/produtivismo-academico-e-saude-mental/.
КОРБАНЕЗИ, Элтон. Психическое здоровье, депрессия и капитализм. Сан-Паулу: Ред. Unesp, 2021b.
КОРБАНЕЗИ, Элтон; РАСИЯ, Хосе Мигель. Презентация досье: неолиберальная рациональность и современные процессы субъективации. Медиация - журнал социальных наук, Лондрина, с. 25, нет. 2, с. 287-301, 2020. Доступно по адресу: https://ojs.uel.br/revistas/uel/index.php/mediacoes/article/view/40864.
КОРБАНЕЗИ, Элтон. Психическое здоровье, пандемия, нестабильность: неолиберальные субъективности. журнал Общество и государство, Бразилиа, DF, v. 38, нет. 2, с. 1-22, 2023.
КОРБАНЕЗИ, Элтон. Депрессивные расстройства и современный капитализм. блокнот CRH, Сальвадор, с. 31, нет. 83, с. 335-353, 2018. Доступно по адресу: https://periodicos.ufba.br/index.php/crh/article/view/20059.
ДАНОВСКИ, Дебора. Мира для всех больше не существует. In: ПЕЛЬБАРТ, Петер Пал; ФЕРНАНДЕС, Рикардо Мунис (орг.). Критическая пандемия: зима 2020 г. Сан-Паулу: Edições Sesc: N-1, 2021. с. 22-30.
ДАРДО, Пьер; Лаваль, Кристиан. Новая причина мира: очерк неолиберального общества. Сан-Паулу: Боитемпо, 2016.
ДАРДО, Пьер; Лаваль, Кристиан. Commun : очерк о революции XXI века. Париж: Ла Декувер, 2015.
ДЕЖУР, Кристоф. СУффренч во Франции: Банализация социальной несправедливости. Париж: Сёй, 1998.
ДЕЛЕЗ, Жиль; Гваттари, Феликс. Анти-Эдип: капитализм и шизофрения. Сан-Паулу: Editora 34, 2010.
ДЕЛЁЗ, Жиль. Постскриптум о контролирующих обществах. In: ДЕЛЁЗ, Жиль Разговоры: 1972-1990 гг. Рио-де-Жанейро: Editora 34, 1992.
ВЗЛЕТАЙ, Филипп. Мы стали вирусом для планеты. In: ПЕЛЬБАРТ, Петер Пал; ФЕРНАНДЕС, Рикардо Мунис (орг.). Критическая пандемия: осень 2020 г. Сан-Паулу: Edições Sesc; Н-1, 2021. с. 443-446.
ЭРЕНБЕРГ, Ален. Усталость от меня: депрессия и общество. Париж: Одиль Жакоб, 1998.
ЭРЕНБЕРГ, Ален. Общество недуга. Париж: Одиль Жакоб, 2012.
ЭРЕНБЕРГ, Ален. Изменения в отношениях норма-патология: à propos de la souffrance psychique et de la santé mentale. дух, [Франция], н. 304, с. 133-156, май 2004а.
ЭРЕНБЕРГ, Ален; ЛОВЭЛЛ, Энн М. Пуркуа, мы хотим быть рефлексией в психиатрии? In: ЭРЕНБЕРГ, Ален; ЛОВЕЛЛ, Энн М. Психическая болезнь в мутации: психиатрия и общество. Париж: Одиль Жакоб, 2001. с. 9-39.
ЭРЕНБЕРГ, А. Ремарки для объяснения концепции душевного здоровья. Французское ревю социальных дел, [Франция], н. 1, с. 77-88, 2004б.
ЭЛИАС, Норберт. Цивилизационный процесс: история обычаев. Рио-де-Жанейро: Хорхе Захар, 2011.
ФАНОН, Франц. Отчуждение и свобода: психиатрические сочинения. Сан-Паулу: Убу, 2020.
ФАУСТИНО, Дейвисон. Франц Фанон и перекресток: теория, политика и субъективность. Сан-Паулу: Убу, 2022 г.
ФИШЕР, Марк. Капиталистический реализм: Легче ли представить конец света, чем конец капитализма? Сан-Паулу: Autonomia Literária, 2020.
ФУКО, Майкл. рождение биополитики: курс, прочитанный в Коллеж де Франс (1978–1979 годы). Сан-Паулу: Мартинс Фонтес, 2008.
ФРАНКО, Фабио Луис. Создание нестабильности: авторитарный неолиберализм и некроправительство. блокнот CRH, Сальвадор, с. 34, с. 1-15, 2021.
ГАБАРРОН-ГАРСИА, Флоран. История популярного психоанализа. Сан-Паулу: Убу, 2023 г.
ГИДДЕНС, Энтони. Последствия современности. Сан-Паулу: изд. Несп, 1991.
ГУАТТАРИ, Феликс; РОЛЬНИК, Сьюли. Микрополитика: картографии желаний. Петрополис: Голоса, 1996.
ХАРВИ, Дэвид. Неолиберализм: история и последствия. Сан-Паулу: Лойола, 2008 г.
ХАН, Бюнг-Чул. общество усталости. Петрополис: Голоса, 2017.
УАИС, Антонио; ВИЛЛАР, Мауро де Саллес; ФРАНКО, Франсиско Маноэль де Мелло. Houaiss словарь португальского языка. Рио-де-Жанейро: Цель: Институт лексикографии Антониу Уайса, 2009 г.
КОПЕНАВА, Дэвид; АЛЬБЕРТ, Брюс. падение с неба: слова шамана Яномами. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2015.
КРАМЕР, Питер Д. Прослушивание прозак: психиатр исследует антидепрессанты и переработку себя. Нью-Йорк: Викинг Пресс, 1993.
КРЕНАК, Эйлтон. Идеи, как отсрочить конец света. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2019.
ЛАТУР, Брюно. Представьте себе жесты-барьеры против возврата к кризисному производству. AOC[сл], 30 марта 2020 г. Доступно по адресу: https://aoc.media/opinion/2020/03/29/imaginer-les-gestes-barrieres-contre-le-retour-a-la-production-davant-crise/.
ЛАВАЛЬ. Христианин. Пандемия Covid-19 и банкротство доминирующего воображения. Посредничество – Журнал социальных наук, Лондрина, с. 25, нет. 2, с. 277–286, май/август. 2020. Доступно по адресу: https://ojs.uel.br/revistas/uel/index.php/mediacoes/article/view/39870.
ЛАВАЛЬ. Христианин. Прекарность как «образ жизни» в неолиберальную эпоху. Параграф, Сан-Паулу, с. 5, нет. 1, с. 100–108, январь/июнь. 2017. Доступно по адресу: https://revistaseletronicas.fiamfaam.br/index.php/recicofi/article/view/566.
LE PETIT Robert: алфавитный и аналоговый словарь французского языка. Париж: Dictionnaires Le Robert, 2001. 1 компакт-диск.
ЛИНХАРТ, Даниэле. Человеческая комедия труда: Дегуманизация Тейлора в стиле управления гуманизацией. Тулуза: Эрес, 2015.
ЛИНХАРТ, Даниэле. Модернизация и прекаризация жизни в труде. документы CEIC, [Испания], н. 43, март 2009а. Доступно по адресу: http://www.identidadcolectiva.es/pdf/43.pdf.
ЛИНХАРТ, Даниэле. Pourquoi travaillons-nous?: Социологический подход к субъективности труда. Тулуза: Эрес, 2008.
ЛИНХАРТ, Даниэле. Travailler sans les autres? Париж: Сеуил, 2009б.
ЛОПЕС-РУИС, Освальдо. Транснациональные руководители и дух капитализма: человеческий капитал и предпринимательство как социальные ценности. Рио-де-Жанейро: Азуг, 2007.
ЛОРИ. Изабель. Состояние незащищенности: правительство нестабильных стран. Лондон: Оборотная сторона, 2015.
Лёви, Майкл. Климатический кризис и отчуждение. земля круглая, 2023. Доступно по адресу: https://aterraeredonda.com.br/crise-climatica-e-alienacao/.
МИЛЛС, К. Райт. социологическое воображение. Рио-де-Жанейро: Захар, 1969.
ПАНАМЕРИКАНСКАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ЗДРАВООХРАНЕНИЯ. Пандемия Covid-19 привела к увеличению распространенности тревоги и депрессии во всем мире на 25%. ОПАС, Бразилиа, DF, 2022 г. Доступно по адресу: https://www.paho.org/pt/noticias/2-3-2022-pandemia-covid-19-desencadeia-aumento-25-na-prevalencia-ansiedade-e-depressao-em.
ПЕРЕЙРА, Марио Эдуардо Коста. DSM и кризис психиатрии. Культ:dossier: Сила психиатрии. Сан-Паулу, 16 лет, н. 184, с. 38-45 октября. 2013.
РОБЦИС, Камилла. Дисалиенация: Политика психиатрии. Тоскель, Фанон, Гваттари, Фуко. Париж: Éditions du Seuil, 2024.
СЕННЕТ, Ричард. Коррозия характера: личные последствия работы в условиях нового капитализма. Рио-де-Жанейро: Рекорд, 2019.
СГИССАРДИ, Вальдемар; СИЛВА ЖУНИОР, Жоао душ Рейс. Активизирована работа на федеральном уровне: аспирантура и академический продуктивизм. 2-е изд. Уберландия: Навигация, 2018.
СИЛЬВА, Франклин Леопольдо. Университетский опыт между двумя либерализмами. Tempo Social, Сан-Паулу, в. 11, нет. 1, с. 1–47, май 1999 г. Доступно по адресу: https://www.scielo.br/j/ts/a/BrTQ3DJBMDk4qY4zbvZrDQh/?lang=pt#.
СИЛЬВА, Кармен. Семь глаголов для спряжения вживую. In: ПЕЛЬБАРТ, Петер Пал; ФЕРНАНДЕС, Рикардо Мунис (орг.). Критическая пандемия: осень 2020 г. Сан-Паулу: Edições Sesc: N-1, 2021. с. 283-287.
СТОЯ, Гай. прекариат: новый опасный класс. Белу-Оризонти: Аутентика, 2014.
СТИГЛЕР, Барбара. Иль не адаптер: sur un new politique императив. Париж: Галлимар, 2019.
ТЭТЧЕР, Маргарет. Интервью. Sunday Times, Лондон, 3 мая 1981 г. Доступно по адресу: https://www.margaretthatcher.org/document/104475.
ТОСКЕЛЬ, Франсуа. Политика безумия и другие тексты. Сан-Паулу: Убу, 2024 г.
ВАКВАНТ, Лоик. Три шага к исторической антропологии реально существующего неолиберализма. блокнот CRH, Сальвадор, с. 25, нет. 66, с. 505–518, сентябрь/декабрь. 2012. Доступно по адресу: https://periodicos.ufba.br/index.php/crh/article/view/19427.
ВСЕМИРНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ЗДРАВООХРАНЕНИЯ. Всемирный доклад о психическом здоровье: изменение психического здоровья для всех. Швейцария: ВОЗ, 2022 г. Доступно по адресу: https://www.who.int/publications/i/item/978r9240049338.
Примечания
[Я] Как свидетель падение с неба, коренные народы борются с эпидемиями (хавара) смертных с момента контакта с «товарными людьми», как Дави Копенава называет белых людей западной цивилизации. «Я всегда испытываю тревогу, когда смотрю на пустоту в лесу, где было так много моих родственников. Эпидемия хавара Он никогда не покидал нашу землю, и с тех пор наш народ продолжает умирать таким же образом» (Копенава; Альберт, 2015, с. 245-246). Во время пандемии Covid-19 все было так, как будто мы все стали коренными народами, согласно знаменитой формулировке Леви-Стросса, что мы будем делать себя такими, какими мы их сделали (Альберт, 2020; Кастро, 2021).
[II] По мнению Филиппа Десколы (2021), пандемию Covid-19 можно понимать на основе концепции Марселя Мосса «тотальный социальный факт», то есть как явление, раскрывающее глубокую природу общества. Именно в этом смысле, по мнению антрополога, пандемия Covid-19 сделала возможным обострение черт постиндустриального капитализма, который управляет сегодня миром.
[III] Известно, что пандемия Covid-19 угрожала исключительно человеческому опыту, в отличие от экологического кризиса – как климатического, так и экологического – который подвергает природу полному риску. Как отмечал в 1991-е годы социолог Энтони Гидденс (1990), экологический кризис последствия современности, то есть эффект, не ожидаемый от развития современного капитализма и в равной степени не предсказанный классическими основателями социологии, анализировавшими его.
[IV] Анализируя документы Всемирной организации здравоохранения (ВОЗ) о глобальной политике в области психического здоровья, Соня Малуф представляет в этом досье общие сведения о планах действий ВОЗ и глобальных целях в области психического здоровья. Исследователь также показывает, что официальный дискурс ВОЗ по психическому здоровью является предметом споров: с одной стороны, подчеркивается признание роли социальных, культурных и экономических факторов в понимании проблем психического здоровья; с другой стороны, стратегии реализации планов и целей имеют тенденцию сводиться к индивидуалистической конфигурации, в которой участвуют как неолиберальная рациональность, так и психиатрическое объяснение. В конечном счете, утверждает автор, индивидуалистическая конфигурация остается доминирующей в официальном дискурсе ВОЗ.
[В] В 1950-е годы американский социолог раскритиковал проводимое психиатрией и психоанализом сведение психических патологий к индивидуальной проблеме, выступив в этом смысле резкую критику Эрнеста Джонса (Mills, 1969, стр. 19-20). О консервативной роли Джонса в продвижении Фрейда и психоанализа см. Gabarron-Garcia (2023).
[VI] Пример трудностей с внедрением таких устройств можно увидеть в тематическом исследовании Барроса (2023).
[VII] Стоит отметить, что радикальная трансформация психиатрической парадигмы с публикацией DSM-III (APA, 1980) в 1980 году произошла одновременно с процессами неолиберализации западных капиталистических обществ. Эту тему мы рассматриваем в Корбанези (2018; 2021b).
[VIII] Возьмем за основу радикальную логическую аргументацию социально-экологических проявлений климатического кризиса, которая также олицетворена в фигуре молодого эколога Греты Тумберг: изменим систему, а не климат (Löwy, 2023). Критикуя социально отчужденную форму производства научных знаний, математик Александр Гротендик (2014) также заявил, что недостаточно изменить способ производства знаний, а только индустриальную модель цивилизации, в которую они встроены.
[IX] В теоретико-методологической дискуссии об отношениях между личностью и обществом Норберт Элиас (2011, стр. 230) определяет гомо Клаусус: «Представление о личности как гомо Клаусус, маленький мир сам по себе, существующий в конечном счете совершенно независимо от великого внешнего мира, определяет образ человека вообще».
[X] Что касается психической реальности, то это тот же общий социологический постулат, что и Миллс (1969, стр. 10): «История, которая затрагивает каждого человека, — это всемирная история».
[Xi] Большая часть интеллектуальной продукции привлекает внимание к причинно-следственной связи между психологическими страданиями и обществом. В то же время мы можем выделить работы Фанона (2020), который в 1950-х и 1960-х годах показал влияние колониализма на психику с помощью различных антипсихиатрических точек зрения (Басалья, Лэнг, Купер, Сас), до недавнего времени Хан (2017). ), который утверждает, что производство психологических страданий является результатом деятельности общества. По мнению Эренберга (2012), этот нормативный подход, от которого дистанцируется автор, преобладает в социологических, антропологических, философских и психоаналитических исследованиях по этому вопросу, а также часто востребован специалистами в области психического здоровья.
[XII] Мы знаем, что эпидемия психических расстройств также является социальной конструкцией, а это означает, что она порождается как идея различными дискурсами, такими как медицинский, научный, экономический и социальный. См. по этому поводу Корбанези (2021b), в котором мы стремимся показать порождение идеи депрессивной эпидемии, основанной на родстве развития психиатрической нозологии депрессивных расстройств и социальных ценностей современного капитализма. .
[XIII] Мы ограничиваемся здесь указанием на следующие исследования, посвященные истокам, теоретическим и историческим вариациям неолиберализма: Фуко (2008), Дардо и Лаваля (2016), Харви (2008) и Стиглера (2019). Мы подробно анализируем эту тему в Корбанези и Расиа (2020).
[XIV] Неограниченный рост посредством эксплуатации: это логическая причина, почему современный капитализм не может быть устойчивым. Необходимость такой критики того, что капитализм является экологически неустойчивым, теперь стала банальной, как утверждают Дардо и Лаваль (2015, стр. 514). Мы хотим здесь проблематизировать психический кризис, основываясь на том же принципе.
[XV] Это то, что французский социолог называет переходом от автономии-стремления (стремления к эмансипации в контексте дисциплинарного общества) к автономии-состоянию (постдисциплинарному эмансипаторному обществу, в котором автономия становится социальной нормой) (Эренберг, 2012).
[XVI] По словам Фишера (2020, стр. 63): «[…] левые так и не оправились от трюка, который проделал с ними капитал, мобилизовав и усвоив стремление к эмансипации перед лицом фордистской рутины». Фундаментальный вопрос для автора книги также вдохновлен Делёзом и Гваттари, которые, по мнению Фишера (2020, стр. 14), представляют «самую впечатляющую со времен Маркса» интерпретацию капитализма. Капиталистический реализм Это то, как (заново) уловить стремление к трансформации социальной реальности.
[XVII] См., например, эвфемизмы таких терминов, как «партнеры» и «сотрудники», заменяющие классические термины, такие как «работник» и «рабочий», а также переоценку счастья, открытие смысла в работе и жертвенное и командный дух. О мобилизации субъективности посредством новых форм управления бизнесом см. Linhart (2015).
[XVIII] Стоит отметить, например, процесс внедрения неолиберальной культуры в бразильские университеты, которые в принципе могли бы стать местом по преимуществу сопротивления неолиберальным ценностям (Corbanezi, 2021a; Sguissardi; Silva Junior, 2018; Silva, 1999).
[XIX] Несмотря на общепринятую терминологию «минимального государства», известно, что с момента своего основания неолиберализм был основан на реконструкции сильного государства для защиты экономической политики, благоприятной для господствующих классов (Bourdieu, 1998; Dardot; Laval, 2016). Фуко, 2008; Например, как неоднократно утверждает Фишер (2012), именно государство спасло банки во время экономического кризиса 2020 года.
[Хх] Дардо и Лаваль (2016, стр. 356-357) ввели термин «ультрассубъективация», чтобы охватить это явление. этос индивида, который можно было бы синтезировать в формуле «запредельное самого себя в себе».
[Xxi] Как показывает Фабио Франко (2021), неолиберализм по сути основан на императиве «Сделать нестабильным».
[XXII] Эта концепция явно появляется у Линхарта (2009a, 2015). В исследованиях Линхарта (2008, 2015) она вытекает из центральной идеи о том, что эксплуатация и абсолютная мобилизация субъективности субъективно ослабляют современного работника, у которого нет, как замечает автор, двух субъективностей: одной для работы, другой для жизни. вне работы (Линхарт, 2008, стр. 209).
[XXIII] Вот как Линхарт (2009a, стр. 2) определяет это понятие: «Это чувство дискомфорта на работе, неспособности доверять профессиональной рутине […]; Это ощущение того, что ты не осваиваешь свою работу и что тебе приходится постоянно прилагать усилия для адаптации, достижения поставленных целей, чтобы не подвергать себя физическому и моральному риску [...]. Это ощущение нехватки ресурсов в случаях серьезных проблем на работе ни со стороны иерархии (все более редкой и менее доступной), ни со стороны трудовых коллективов, уставших от систематической индивидуализации управления сотрудниками и их расстановки. в соревновании. Следовательно, это чувство изоляции и покинутости. Это потеря самооценки, связанная с ощущением, что ты едва справляешься со своей работой, с ощущением, что ты ей не по силам. Именно страх, тревога, чувство неуверенности обычно называют стрессом».
[XXIV] Символическим случаем являются серийные самоубийства в компании France Telecom. В том же направлении Стэндинг (2014, стр. 29, 85-89) также утверждает, что прекариат, центральными характеристиками которого являются хроническая неопределенность и незащищенность, продвигается на государственной службе, несмотря на «столь желанную гарантию занятости». Автор утверждает, что функциональная гибкость, командировки, оценки и требования к результативности вызывают сильные личностные страдания. Фишер (2020) также показывает, как менеджеризм, основанный на культуре аудита, производительности и гибкости, имеет тенденцию подавлять классические ценности того, что понимается под государственной службой.
[XXV] По словам Батлера (2015, стр. 38): «Неустойчивость следует понимать не просто как аспект той или иной жизни, но как обобщенное состояние, общность которого можно отрицать только путем отрицания прекарности как таковой. И обязанность думать о нестабильности с точки зрения равенства вытекает именно из неопровержимой способности к обобщению этого условия. На основании этого предположения оспаривается дифференцированное распределение нестабильности и состояния сожаления. Более того, сама идея прекарности предполагает зависимость от социальных сетей и условий, что позволяет предположить, что здесь мы имеем дело не с «жизнью как таковой», а всегда и только с условиями жизни, с жизнью как с чем-то, что требует определенных условия для того, чтобы стать пригодной для жизни жизнью и, прежде всего, стать жизнью, которую можно оплакивать». Автор также обсуждает неравномерное распределение нестабильности, горя и насилия на основе нормативных схем, определяющих степень разнообразия человеческого, у Батлера (2019).
[XXVI] Напомним, что Фуко (2008) уверяет, что сложность технологии неолиберальной власти заключается, прежде всего, в способности управлять, основываясь на рациональности самих управляемых. Это ключ к пониманию неолиберализма как рациональности.
[XXVII] Автор категоричен в этом отношении: «Процесс нормализации [неустойчивости] не предполагает равенства в незащищенности» (Лори, 2015, с. 66).
[XXVIII] Стоит отметить, что Бурдье (1998) уже в 1990-е годы заявлял, что нестабильность будет не только экономическим эффектом, но и политической стратегией деколлективизации, поэтому коллективное сопротивление становится все более отдаленным в контексте нестабильности. Анализируя движения вокруг нестабильных субъективностей, такие как EuroMayDay, Лори (2015) защищает необходимость развития новых политических форм сопротивления, основанных на состоянии самой нестабильности. В этом аспекте автор особенно критикует Робера Кастеля, который, в отличие от Бурдье, смог стать свидетелем глобального развития движения EuroMayDay, но не воспринял бы политические возможности в шатких субъективностях. По мнению Стэндинга (2014, стр. 15-19), в свою очередь, необходимо было бы перейти от символического и карнавального масштаба движений, утверждающих индивидуальность и идентичность, основанную на общем состоянии нестабильности, к политической программе через конституирование прекариат как класс- для себя.
[XXIX] Идея об отсутствии альтернативы является основой того, что Фишер (2020) называет «капиталистическим реализмом».
[Ххх] Происходит от латинского ненадежныйТермин «ненадежный» в своей этимологии обозначает то, что «достигается молитвой; взят в кредит; чужак; странный; пассажир» (Houaiss; Villar; Franco, 2009). Действительно, во французском языке, помимо неопределенности и нестабильности, термин ненадежный это также означает эфемерность, мимолетность, переход (Le Petit Robert, 2001). Идея эфемерности, перехода и изменения занимает центральное место в классическом понятии нестандартной занятости.
[XXXI] Характеризуя современную глобальную элиту, сформированную «отсутствующими хозяевами», Бауман (2001, стр. 22) утверждает, что «легко двигаться и больше не цепляться за вещи, которые кажутся привлекательными из-за их надежности и прочности [...], является сегодня властью». ресурс."
[XXXII] См. данные, представленные во введении к этой статье. В условиях пандемии covid-19, при которой произошло ускорение социальных тенденций (Corbanezi, 2023), ВОЗ сообщила о 25% росте распространенности тревоги и депрессии в мире (Opas, 2022).
[XXXIII] Точно так же, как капитализм не может быть достигнут без нестабильности, мы знали со времен Маркса, что капитал не существует без эксплуатации. Если люди должны капитал, эксплуатация удваивается и на самом человеке, несмотря на словесную уловку теории человеческого капитала о том, что речь всегда идет об «инвестициях».
[XXXIV] Линхарт (2015, стр. 129) подчеркивает, как дискурс и практика управление современное время основано на столь же парадоксальной логике: с одной стороны, от сотрудников все чаще требуют преуспевать, рисковать и быть полностью вовлеченными; с другой стороны, его доводят до чувства бессилия и страха, которые могут привести к параличу. Это все равно, что требовать от человека концентрации для повышения производительности и в то же время погружать его в перевозбуждение виртуального мира. Стэндинг (2014) и Фишер (2020) утверждают, что современная гиперсвязность ставит под угрозу интеллектуальное и когнитивное формирование прекариата и молодежи соответственно.
[XXXV] Кармен Силва (2021, стр. 287), лидер движения бездомных Centro, в беседе на Ocupação 9 de Julho в Сан-Паулу, после заявления о том, что бред бездомных в контексте пандемии covid-19 XNUMX основан на конкретные вопросы, выражая таким образом это бредовое состояние: «Приходя домой, я несу с собой весь страх на свете, весь бред каждого, который есть голоден, что мой муж безработный, что я умру, что мой сын голоден».
[XXXVI] О связи между частным злом и социальными проблемами в общественной и политической социологии Миллса см. эрудированное эссе Габриэля Кона (2013).
[XXXVII] В своем исследовании прекариата Стэндинг (2014) утверждает, что тревога и личные страдания являются нормальным состоянием этой категории, которая остро и хронически испытывает чувство незащищенности. Затем автор проблематизирует индивидуализацию страдания, основанную на гегемонии когнитивно-поведенческой терапии, рекомендованной людям после экономического кризиса 2008 года правительством Соединенного Королевства, которое, таким образом, не сталкивалось со структурными проблемами, вызывающими личное страдание. Как говорит автор, «в самой терапии нет ничего плохого. Вызывает сомнение его использование государством как неотъемлемой части социальной политики» (Standing, 2014, с. 216).
[XXXVIII] Обратите внимание в этом смысле на определение психического расстройства (психическое расстройство) действует с DSM-III. Из-за отсутствия точных лабораторных данных психическое расстройство определяется страданиями и нарушением способности человека функционировать в некоторых аспектах жизни (личной, школе, семье, работе). Бразильский психиатр и психоаналитик Марио Эдуардо Коста Перейра (2013) проблематизирует концепцию психическое расстройство исходя из идеи, что для определения расстройство, то логически необходимо было бы определить заказ, чего DSM не делает. В некотором смысле, это то, что мы стремимся сделать, когда сообщаем о проблемах с психическим здоровьем (психическое расстройство) к социологической перспективе, которая направлена на их понимание в связи с социальными ценностями неолиберальной культуры (общественный строй).
[XXXIX] Среди событий, описанных в книге, - защита Фрейдом популярной клиники перед его культурным пессимизмом, а также присвоение и пропаганда идей Фрейда Эрнестом Джонсом, психоанализ Веры Шмидт с детьми в Союзе Советских Социалистических Республик (СССР), сексуальная политизация Вильгельм Райх против фашизма, траектория и терапевтический опыт Мари Лангер в Европе и Латинской Америке, институциональная психотерапия Франсуа Тоскеля, клиника Ла Борде с Жаном Ури и Феликсом Гваттари и радикальным опытом немецкого коллективного социалистического коллектива пациентов (SPK) в Гейдельберге.
[Х] Например, опыт Марии Лангер и ее коллег был направлен на изменение социальных отношений между их пациентами, чтобы установить другую субъективную и коллективную основу. «Мы смогли наблюдать, как развивался терапевтический процесс в группах по мере того, как возникала и укреплялась солидарность между членами группы, несмотря на существующее соперничество, напряженность и двойственность. В группах мы противопоставляли солидарность нездоровой конкуренции системы» (Лангер АПУД Габаррон-Гарсия, 2023, с. 138).
[XLI] Доказательством возобновления такого интереса являются, среди прочего, публикация (и перевод) Габаррона-Гарсии (2023 г.), исследование Камиля Робси (2024 г.), недавняя публикация в Бразилии сборника текстов Франсуа Тоскельеса (2024 г.). ) . Мы также отмечаем коллективную выставку «Touché l'insensé» во Дворце Токио в Париже в 2024 году, посвященную истории институциональной психотерапии и современному коллективному опыту, связанному с ее терапевтической практикой.
[XLII] Политическая борьба, подчиняющаяся общей политической рациональности, представляет собой, по мнению авторов, «коллективное исследование новых демократических форм». Революционный проект «общего», заявляют они, «может быть задуман только в сочетании с практиками самого разнообразного характера: экономическими, социальными, политическими и культурными. Пока общие силовые линии в конечном итоге возникают в достаточной степени через связи между участниками этих практик, «воображаемый смысл» может в конечном итоге кристаллизоваться и придать смысл тому, что до тех пор казалось просто рассредоточенными, разнообразными и даже рассредоточенными действиями или позициями. маргинальный» (Дардо; Лаваль, 2015, стр. 19, 582, 578).
[XLIII] Когда пандемия Covid-19 остро выявила хронические проблемы неолиберальных капиталистических обществ, Дескола (2021) утверждал, что лекарство может заключаться только в радикальном перевороте нашего образа жизни, трансформации мышления, подобной той, которую произвела эпоха Просвещения. Проблематизируя экологическую проблему и ложную проблему понятия устойчивости с точки зрения коренных народов, согласно которой идея устойчивости несовместима с добывающим и хищническим промышленным развитием, Кренак (2019, стр. 12) задается вопросом, являемся ли мы фактически человечество. Для нас этот вопрос относится и к психической экологии.
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ