По САНДРИН ОМЕРСЬЕ*
Революция не может состоять ни в чем ином, как в разложении существующих условий и разрыве с ними, без предвосхищения будущего и без какой-либо выгоды политического характера для кого-либо.
По мере приближения к своим внутренним и внешним пределам, коммодификация мира пытается возобновить накопление капитала все более яростно, как будто сталкиваясь с машиной, которая остановлена, но должна продолжать работать любой ценой.
Насилие этого усилия, которое не останавливается ни в одной сфере социального существования, которую оно хочет аннексировать, может сравниться только с неизбежным истощением его источников движения. Столкнувшись с этим тоталитарным горизонтом, критическая теория, стремящаяся понять это функционирование, не может ставить перед собой другую цель, кроме как охватить уровень тотальности.
Обращаясь к этой цели, он должен бросить вызов фобии тех, кто всегда диагностирует какую-то тоталитарную тенденцию, скрытую в самой концепции тотальности. Но также необходимо отказаться от ядовитых плодов воспетых завтрашних дней, которые, кажется, предлагает концепция тотальности.
Что это значит вернуться к концепции тотальности, отказавшись от доступа к ее ядовитым плодам?
Концепции часто воспринимаются как простые абстракции, и поэтому некоторые с некоторым негодованием отходят от них. Монополизированные интеллектуалами в силу своей социальной функции концепции кажутся далекими от практической реальности, от «реальной жизни». Но вспомним: Гегель, напротив, называл абстракцией то, что является самым непосредственным, самым конкретным, самым житейским, самым «очевидным».[Я] В этом смысле мы окружены в повседневной жизни облаком абстракций, в которых преобладают вещи. само собой разумеющимся.
Брать товар с полки — это нормально; брать деньги за покупки — это нормально; нормально вставать рано, чтобы заработать деньги, которые можно потратить; Это все вполне нормально. Однако кризисы появляются как неудачи в ходе повседневных событий; тогда ответственность за них, когда они происходят, несут политические элиты: сейчас это также кажется нормальным, поскольку «власть развращает» тех, кто в ней участвует.
Следовательно, ничто из того, что организует эту реальность, не должно противоречить ложной естественности повседневного триптиха: работа, потребление и голосование, приправленные некоторым косвенным негодованием. Потому что мораль ориентирована и на натурализацию общественных отношений.
Философская концепция тотальности неотделима от диалектического метода, с помощью которого Гегель открыл путь в современную эпоху. Он не находит «за» чувственными явлениями, сквозь вспышку, истинную сущность; метод не дает инициационного доступа к сущностям. Примечание: этот тип процедуры всегда осуждался Кантом и Гегелем как догматизм.
Диалектический метод состоит, прежде всего, в отрицании кажущейся положительности существующего бытия. Оно составляет движение понятия, которое есть движение самой вещи, то есть движение вещи, которая не является просто тем, чем она кажется. Гегель говорит об этом методе, что он содержит в себе «беспокойство негатива». Понятие состоит в движении к преодолению определений абстракции феноменального бытия, которое мы ошибочно принимаем за «наиболее конкретную» вещь.
Спекулятивное тождество понятия и реальности противоречит утверждению, что то, что я думаю, идентично моему чувственному опыту. Это как раз наоборот. В этой двойственности есть диалектическая связь. Таким образом, это отношение никогда не может быть положено непосредственно, и, следовательно, существует требование, чтобы мысль подверглась расщеплению негатива.
Неудивительно, что это несовпадение бытия и мышления стало настоящим бременем для современной философии. Вот где это проявляется: остается верное предчувствие, что капитал имеет тенденцию поглощать всю реальность в своей логике накопления, в то же время он все более тонко атомизирует элементы своего собственного процесса накопления, чтобы переконфигурировать их в новый путь по своей динамике.
Психоанализ дает новую интерпретацию этой навязчивой идеи несоответствия между бытием и мыслью: «Я мыслю там, где меня нет, и я там, где не мыслю» (Жак Лакан). [NT: автор, цитируя Лакана, ссылается здесь на разделение между сознательным и бессознательным соответственно.]
Но это разделение, формализованное Лаканом, не подтверждает существование двух отдельных сфер, не контактирующих друг с другом: одной, в которой человек находится, и другой, в которой он мыслит. Психоанализ приходит потому, что необходимо понять это разделение – не с целью его упразднить, а дать ему комплексное лечение – то есть «обработать» его. Хотя субъект никоим образом не является добровольным и сознательным автором этого разделения, он несет ответственность за него, а также за лечение своих симптомов.
Фактически, с точки зрения Лакана, субъектом является бессознательный эффект этого разделения; и все же, несмотря на это, он отвечает за нее. Повседневные абстракции не предназначены для объяснения этого разделения; они вызывают желание исправить «то, что не так», «собрать кусочки» разногласия, отсюда и множество поведенческих терапий, которые учат каждого контролировать свои симптомы и функционировать плавно, а не расшифровывать их.
В свою очередь, марксистская традиция часто рассматривала концепцию тотальности как механическую телеологию истории. Иногда оно даже стирало свою диалектическую открытость.[II] К объективистскому определению тотальности, которое преследует марксистскую мысль, психоанализ добавил субъективное определение. И это показывает, что есть также разделение «в сердце познающего субъекта – и это уже не просто разделение между субъектом познания и объектом познания. Даже если марксистская традиция пренебрегла им, этот теоретический вклад не следует считать лишним.
Потому что традиционный марксизм, по сути своей, никогда не отказывался от формирования коммунистического будущего во имя своей собственной революционной практики; Поэтому он неправильно использовал концепцию тотальности, которая заключалась в продвижении коммунистического «решения» с цветком на дуле пистолета. Революционная утопия трансформировала негативную критику на теоретическом уровне, которая необходима сама по себе, в позитивную критику вместо упорного поддержания негативности. Таким образом, революционная утопия, похоже, обладает особой способностью организовать мир лучше, чем то, что его окружает.
Эта утопия верит именно в возможность немедленного примирения, когда существует структурная невозможность, о чем предупреждают и гегелевская диалектика, и психоанализ. Вот почему мания величия, тирания и репрессии ждут развития этой утопии не за горами.
То же самое будет происходить снова, пока мы не обнаружим авторитарную суть этого утверждения, состоящую в желании охватить всю концепцию, чтобы сформировать мир по его образу в ложной непосредственности целостность, наконец, успокоена. Этот феномен, очевидно, оправдывает тех, кто напуган концепцией тотальности.
Отказ от формирования посткапиталистического мира является следствием провала современных революций. Их заботила именно – единственная и исключительно – переориентация капиталистической тотальности. Вот, они почти всегда воспринимали его интуитивно, как совершенно новый порядок. Но она стала столь же тоталитарной, поскольку переняла динамику развития товаропроизводящей системы.
При этом революционеры работали лишь на его обновление, поскольку первоначальная оперативная матрица была сохранена. «Реальный социализм» просто создал конкурирующую версию системы, которую он отверг; на смену ей пришла система, которая поддерживала прежний уровень реальной тотальности и поэтому была не менее тоталитарной.
Осознавая этот риск, многие авторы постмодерна полагают, что они могли бы, словно посредством магического ритуала мышления, упразднить совокупность, запретив произносить ее название. Но излишне говорить, что если они сами воздерживаются от призывания дьявола, «все [дьявольское] не забывает их» (Терри Иглтон).
Тотализирующая динамика капитала должна быть отменена; поэтому не следует запрещать использование концепции тотальность, поскольку она единственная, которая может справиться этой исторической ситуации. Однако при обращении с этой концепцией необходимо отказаться, обменять негативную критику на утверждение суррогатной тотальности, которая будет такой же тоталитарной, как и та, которую сейчас критикуют.
В тени социальной тотальности, функционирование которой ускользает от ее собственных создателей, процветают «фиксации понимания» (Г. В. Гегель). Они приводят к распыленной критике, которая конкурирует друг с другом на сцене буржуазной мысли на протяжении более двух столетий. Они являются имманентными проявлениями инструментального мышления, а также его консеквенциалистской морали: таким образом, капитал вынужден реинтегрировать свои извращенные эффекты в свою собственную концепцию. Это равнозначно совершенствованию концепции тотальности, заставляя ее постепенно подчинять себе весь символический порядок, как если бы он был ему присущ.
Поэтому восстановление после критики является частью принципа его действия.
Ложная теоретическая скромность, настойчивость в эмпирической проверке и осознание сложности реальности не освобождают никого от формулирования концепций, необходимых для теоретизирования этого тотализирующего движения. Ни в чьих силах не взять вещь только по частям, кроме как с целью приспособить ее к индивидуальному прихоти каждого.
Само собой разумеется, что случайный, нетождественный, «расщепленный» характер (Розвита Шольц) целостности все еще присутствует при поверхностном анализе. Вот, он не отменяет тоталитарную машину «автоматического субъекта». Хотя концепция тотальности содержит и свои негативные моменты, от нее не следует отказываться таким образом. Если мы говорим о «целостности», то это потому, что, вне всякого сомнения, мы говорим о ней без тотализации.[III]
Понятие тотальности не представляет собой замкнутого и неподвижного образа реальности, который впитал бы в себя все, что содержится в артикулируемом понятии. Более того, он теоретизирует динамику реальности, к которой нельзя подходить, исходя из предположения о разбросанных и несвязанных частях. Вернее, это ваши точки остановки и одновременно точки возрождения.
Если этот подход необходимо отвергнуть, поскольку он подвергает себя риску «большой теории», тогда действительно лучше пойти и собрать четырехлистный клевер, чем начать размышлять о том, что там есть и что является тоталитарным. Таким образом, аллергия на мысль удовлетворяется предполагаемыми прямыми отношениями со своими объектами, в которых, по ее мнению, она видит непосредственный результат трансформации, которая есть не что иное, как нарциссическая иллюзия воздействия на мир.
Поэтому любая оппозиционная практика должна сначала спросить себя, не воспроизводит ли она – невольно – имманентность «немого принуждения», которое устанавливает пределы ее вмешательства и смысл ее действий. Тогда было бы вынужденный собственным объектом предоставить право на концепцию тотальности, поскольку именно к этому приводит проблема капиталистической матрицы предположительно автономного индивидуального действия.[IV]
Таким образом, настойчивость Адорно на моменте нетождественности не оправдывает, вопреки его собственному намерению, трансформацию негатива в прославление фрагментарности и политику меньшего зла. Адорно не стремился к какой-либо позитивизации своей концепции негативности.
Афоризм Адорна о том, что «все есть неправда», переворачивающий афоризм Гегеля, согласно которому «все есть истина», не является ни ее скрытым лицом, ни приглашением искать прибежища в мелкобуржуазном удовлетворении собственной мелочности. Вопреки всему, оба афоризма говорят одно и то же, один раз с точки зрения бесконечного движения самой вещи, другой раз с точки зрения ее частного момента, навсегда несводимого к целому, остающегося, однако, , , как момент этого целого в движении.
Теоретическое требование мыслить о целостности не имеет ничего общего с ложной скромностью, заранее создающей образ предмета в своей мере, чтобы ничего от предмета не потерять. Убежище в приближении объекта к индивидуальной мере скорее показывает раны нарциссизма человека, нанесенные тремя современными концептуальными революциями (коперниканской, дарвиновской и фрейдистской), к которым необходимо добавить марксистскую революцию.
Маркс анализирует современную автономию социальных процессов, с которыми сталкивается теперь рабочий, отделенный от своих средств производства, и тем самым наносит еще одну рану этому нарциссизму, последнюю рану, затрагивающую саму идею политического суверенитета. Вот как он говорит о капиталистических кризисах:
«То, что процессы, которые противостоят друг другу автономно, образуют внутреннее единство, означает также, что само это единство развивается через внешние противоположности. Когда внешняя автономия вещей, не являющихся внутренне автономными, поскольку они дополняют друг друга, достигает известной точки, это единство утверждается насильственно – через кризис».[В]
В то время как каждый субъект считает, что он преследует свои частные интересы и, следовательно, считает, что он контролирует свои экономические действия, на самом деле он питает машину, которая его угнетает и восстает против него, постоянно разрушая основы общества.
Он не хочет ничего о нем знать, он не обращает внимания на его маргинальное место во вселенной, на его случайное возникновение в эволюции, а также на его зависимость от бессознательных процессов. Соединение этих четырех смещений никоим образом не является алиби для того, чтобы субъект спрятался в мышиной норе, «потому что мир очень сложен». Однако для него это огромное испытание. В отсутствие концептуальной артикуляции внутреннего характера процессов, которые казаться эмпирически чуждые друг другу, но не по-настоящему чуждые друг другу, кризис может быть интерпретирован только через идеологии, рожденные самим кризисом.
Предполагаемая скромность гражданина «снизу», подавленного внешними силами, легко превращается в личное всемогущество, исходящее от этих же сил. Именно равносильный баланс этого всемогущества и этого бессилия нарушается радикальной децентрацией субъекта. внедрив в него объектную логику. И это также относится к субъективному кризису, анализа которого стремятся избежать психотехнические подходы к страданию.
Невозможность понятия, вобравшего в себя всю действительность, не является, следовательно, ни в коей мере предлогом для поддержания незнания, но составляет движущую силу исследования, которое становится, следовательно, еще более необходимым. Его структурная неспособность обездвижить себя не преодолевается вопросительным попрошайничеством, предполагающим равенство с самим собой, которое могло бы быть достигнуто «абсолютной идеей» (согласно триумфальной версии диалектики Гегеля). Его не преодолевает и другой вопрос, который хочет похоронить само диалектическое предприятие, чтобы больше не страдать от невозможности обретения понятия покоя в форме добытой истины.
Сейчас модно сокрушаться по поводу, казалось бы, неограниченной способности капитализма использовать любую критику для самоутилизации. Это кажущееся возрождение преподносят ему на блюде сами недостатки критики, отклоняющейся от выполнения своей собственной задачи.
Кажется, что неспособность теоретизировать – и тем более осуществить – революцию, адаптированную к системе товарного производства – поскольку она теперь колонизировала всю планету и каждый уголок существования – объясняется, таким образом, характером противоречивый революционной задачи, перевернутого зеркала системы, которую он пытается свергнуть: он негативно нацелен на текущую тотальность; также должен отказаться извлечь из этого выгоду во имя собственных идеологических образований (которые неизбежны). Все они, без исключения, непоправимо отмечены конкурентным характером товарного субъекта, блестящим отражением которого они являются в сфере «идей».
Это ядро коррупции, посредством которого революционный субъект воскрешает, на ещё худшем уровне, тотальность, от которой, как он утверждал, он хотел избавиться. Как бы ни стремился он украсить себя атрибутами радикальной критики, факт остается фактом: он «не узнает в этом беспорядке мира самого проявления своего настоящего существа. […] Его существо, таким образом, замкнуто в круг, если только он не разорвет его каким-то насилием, в котором, нанося удар по тому, что ему кажется беспорядком, он наносит себе социальный контрудар».[VI]
Поэтому истинная теория революции открыто отказывается и от формулирования малейшего контура глобального посткапиталистического общества, которое заняло бы место отмершей системы на планетарном уровне. Предложение такого сценария морально не оправдано, поскольку человек не в состоянии сделать это. Совершенно очевидно, что будущее никогда не будет напоминать подобные размышления, за исключением бесконечного поля литературного и художественного воображения, в котором все они разрешены. При этом критика должна использовать Гегеля, чтобы знать, что это приемлемо – перефразируя таким образом фразу Лакана о функции отца!
Другими словами, революция не может претендовать на построение позитивной тотальности. Теперь любое предложение в этом смысле должно вызывать глубочайшие подозрения. Революция не может состоять ни в чем ином, как в разложении существующих условий и разрыве с ними, без предвосхищения будущего и без какой-либо выгоды политического характера для кого-либо. Отвоевание человеком собственной социальности не является априорным определением форм, которые принимает эта социальность, детерминацией абстрактно что представляло бы собой само отрицание этого освобождения.
Не существует «большого Другого», который избавил бы людей от (конфликтной) задачи самоорганизации. Только аутотелическая капиталистическая логика накопления может иногда привести нас к мысли, что эта задача выполняется «спонтанно» реальностью, ставшей абсолютной. Социальное переприсвоение предполагает отказ подчиняться этой реальности, а не авторитарное утверждение готовой формы, которая должна ее вытеснить, всегда уже отмеченную железом капиталистической формы.
Это требование также применимо к антирасистской, антисексистской, деколониальной борьбе и т. д. которые верят, что могут навязать принцип освобождения, который, по сути, извлекается из либеральной индивидуалистической морали. В этом и заключается проблема: как освободить мир от его господства, не затрагивая структуры, которые его производят, иначе мы лишь пропагандируем идеологию человек, которому нужно всего лишь признаться в своих антисоциальных наклонностях? Именно в этом заключаются ритуалы очищения, которые сегодня консолидируются внутри определенных левых, которые умеют только искать вшей в человеке (то есть признание белых и мужских привилегий, инклюзивный язык, надзор и параноидальный самонаблюдение за действиями и жесты...).
Остается, следовательно, сказать, что социально эмансипированный субъект не будет эмансипирован от социальных структур, которые всегда воссоздаются за его спиной. Проект эмансипации, направленный на отмену тоталитарного правления капитала, лишь возвращает подданным распоряжения своей способностью к освобождению, через борьбу, которая никогда не заканчивается. Оно не дает им ключей к эмансипированному государству раз и навсегда, государству, для которого не существует универсального определения или гарантии.
Определение эмансипации, которое сегодня считается универсальным, — это определение либеральной демократии, то есть права выбирать политическую программу по модели выбора товара на полке. Такая программа также всегда сталкивается с той или иной поляризацией фундаментального противоречия. Он переводит конфликты интересов в явно антагонистические идеологии в рамках логики, устанавливающей непреодолимые ограничения. Маски персонажей не владеют материальными основами той идеологии, которой они прикрывают свою социальную идентичность.
Что должно быть выпущено, так это несколько возможностей для человечества формировать общество, но и для личности общаться с другими людьми с целью формирования новой общительности. Такая цель, которую можно охарактеризовать как минималистскую, не определяет заранее форму объединения индивидов: это объединение по своей природе не предназначено быть географическим, этническим, религиозным, социалистическим, экономическим, анархистским, производственным или какой-либо другой формой. идеологическое объединение. Однако нельзя исключать, что такие идеологии воздействуют на социальные связи и стабилизируют их с согласия вовлеченных сторон. Они являются окончательными хранилищами социального освобождения, и никто не может избавить их от усилий по участию в нем.
Общество, свободное от принуждения ценить ценности, не увидит взрыва возможностей. Таким образом, это не будет похоже на либертарианский фейерверк. Возможности не безграничны, сегодня меньше, чем когда-либо; достаточно сказать, что их много и что эта множественность желательна перед лицом мира, движущая логика которого является «одномерной».
Эта минимальная претензия, которую можно было бы назвать низшим критерием революции, не преследует цели сформировать мир по образу новой идеологии тотальности, построенной на обломках тоталитарной формы социализации. Оказав услугу, диалектическое понятие тотальности могло, таким образом, стать устаревшей особенностью истории мысли, свойственной эпохе, сделавшей ее необходимой, но в конечном итоге неадекватной для сопровождения других исторических условий.
* Сандрин Омерсье Психоаналитик, член Психоаналитической библиотеки в Берлине и соучредитель журнала Junktim. Автор, среди прочих книг, Все наши экоответственные?
Первоначально опубликовано на сайте Критика ценностной диссоциации. Переосмысление теоретической критики капитализма.
Примечания
[Я] Георг Ф.В. Гегель, Что думаете абстрактно?, Париж, Герман, 2007 [1807].
[II] См., в частности, Георга Лукача, «История и совесть класса», Париж, Минуит, 1960; Карел Косик, Диалектика бетона, Париж, Издания де ла пассион, 1988.
[III] Жерар Лебрен, Терпение концепции, Париж, Галлимар, 1972, с. 353.
[IV] Роберт Курц, Серый — Древо Жизни, Зелёный — Теория, Альби, Кризис и критика, 2022.
[В] Карл Маркс, Столица, Книга 1, Париж, Галлимар, 1993, с. 129.
[VI] Жак Лакан, «Предложение о психической причинности». Тексты, Париж, Сей, 1966, с. 172.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
