По ТЕОДОР W. УКРАШЕНИЕ*
Радиоконференция 1968 года.
Нас, старших представителей того, что стало называться Франкфуртской школой, недавно обвинили в покорности. Мы бы разработали элементы критической теории общества, но не захотели бы извлекать из нее практические следствия. Мы также не предоставили бы планы действий и даже не поддержали бы действия тех, кого вдохновляла критическая теория.
Я оставляю в стороне вопрос, можно ли этого требовать от мыслителей-теоретиков, в чем-то чувствительных и отнюдь не ударопрочных инструментов. Определенность, выпавшая на их долю в обществе, основанном на общественном разделении труда, может быть сомнительной и, возможно, они сами деформированы.уродливый] для нее. Но и они образовались [форма] для нее; конечно, они не могли одной лишь волей подавить то, чем они стали.
Я не хочу отрицать момент субъективной слабости, присущий ограниченности теорией. Я считаю объективную сторону более важной. Возражение, которое легко повторить, звучит примерно так: всякий, кто в данный момент сомневается в радикальном преобразовании общества и, следовательно, не участвует в эффектных и насильственных акциях и не рекомендует их, подал бы в отставку. Он не считает достижимым то, что воображает; На самом деле я никогда не хотел этого делать. Поскольку он оставляет положение вещей таким, какое оно есть, он одобряет его, не заявляя об этом.
Удаленность от практики подозрительна во всех глазах. Те, кто не закатывает рукава и не хочет пачкать руки, дискредитируются, как будто неприязнь к этому незаконна и искажена только привилегией. Недоверие к тем, кто не доверяет практике, распространяется от тех, кто повторяет старый девиз «достаточно говорить», к тем, кто находится с другой стороны, к объективному духу рекламы, пропагандирующей образ [Bild] - идеал [заявление о миссии], как его называют – деятельного и действующего человека; будь он бизнесменом или спортсменом. Каждый должен участвовать. Кто только думает, кто уходит, тот будет слабым, трусливым, чуть ли не предателем. Не осознавая этого, враждебное клише интеллектуала действует глубоко внутри группы тех оппозиционеров, которых, в свою очередь, называют интеллектуалами.
Мыслящие активисты отвечают: что именно следует трансформировать, в том числе и само состояние разделения между теорией и практикой. Праксис был бы необходим именно для того, чтобы избавиться от господства практических людей и практического идеала. Но вскоре возникает запрет думать. Достаточно минимума, чтобы сопротивление репрессиям обратилось репрессивно против тех, кто, как бы мало они ни хотели прославлять собственное существо.дас Selbstsein], не отказывайтесь от того, чем они стали.
Широко провозглашенное единство между теорией и практикой имеет тенденцию переходить к преобладанию практики. Некоторые направления поносят саму теорию как форму угнетения; как будто практика не была связана с ним гораздо более непосредственным образом. У Маркса учение об этом единстве воодушевлялось наличной возможностью действия, еще не осознанной в тот момент. Сегодня складывается обратное. Люди цепляются за действия из признательности за невозможность действия.
Однако уже у Маркса есть скрытая рана. Может быть, он так авторитетно изложил одиннадцатый тезис о Фейербахе потому, что сам не был в нем вполне уверен. В юности он заявлял о «беспощадной критике всего существующего [Rücksichtslose Критик всех лучших слов]». Однако он высмеял критиков. Но его знаменитая шутка о младогегельянцах, термин «критическая критика» была далекой затеей, превращаясь в простую тавтологию.
Вынужденный примат практики иррационально заставил замолчать критику самого Маркса. В России и в православии других стран подлая шутка о критической критике стала орудием существующего [дас Бестехенде] мог приспособиться ужасным образом. Праксис просто означал: увеличение производства средств производства; критика больше не допускалась, за исключением той, в которой говорилось, что люди недостаточно усердно работают. С легкостью подчинение теории практике было обращено на службу возобновившемуся угнетению.
Мысль, самосознательное просвещение грозит расколдовать псевдореальность, в которой движется активизм, согласно формулировке Хабермаса. Этот активизм можно терпеть только потому, что он воспринимается как псевдореальность. Как субъективная поза псевдореальность сочетается с псевдодеятельностью — деланием, скрытым и активизируемым благодаря самой природе деятельности. гласность, не признавая, до какой степени оно служит замещающим удовлетворением, восходящим к цели самой по себе. Заключенные отчаянно хотят выбраться.
Репрессивная нетерпимость к мышлению, не сопровождаемая непосредственно инструкцией к действию, основана на страхе. Следует опасаться неосторожной мысли и отношения, которое не позволяет торговаться с ней, потому что в глубине души человек знает, чего нельзя признать: эта мысль верна. Старый буржуазный механизм эпохи Просвещения.Ауфклерер] XVIII века хорошо знал, повторяется, но без изменений: страдание, вызванное негативным состоянием, на этот раз заблокированной реальностью, становится яростью против того, кто его выражает.
В таких ситуациях человек уже не думает или думает только фиктивными предположениями. В гипостазированной практике человек только реагирует и, следовательно, ложным образом. Выход могла найти только мысль, точнее мысль, которой не предписывают, что из нее должно получиться, как это часто бывает в тех дискуссиях, в которых предопределено, кто должен быть прав, и которые, следовательно, не выдвигают вопроса , но неизбежно ли вырождаются в тактические вопросы.
Если двери загромождены, то мышление тем более должно быть остановлено. Он должен сначала проанализировать причины, а затем сделать выводы. Ему решать не принимать ситуацию как окончательную. Оно преобразилось бы, если бы это было возможно, только через понимание [в поле зрения] без ограничений. Прыжок в практику не излечивает мысли об отставке, пока за него платят тайным знанием, что это не тот путь.
Псевдоактивность — это вообще попытка сохранить анклавы непосредственности среди совершенно опосредованного и очерствевшего общества. Такие попытки рационализируются тем, что маленькое преобразование было бы шагом на долгом пути к преобразованию целого. Фатальной моделью псевдодеятельности является «сделай сам", сделай сам: деятельность, при которой ты делаешь то, что давно можно было бы лучше сделать с помощью промышленного производства, лишь бы пробудить в несвободных личностях, парализованных в своей спонтанности, уверенность в том, что они важны. Глупость «сделай сам» в производстве материальных благ, а также во многих ремонтах налицо. Однако он не тотален. В дефиците так называемого Services, оказание услуг, меры, предпринимаемые частным лицом, иногда ненужные по техническому уровню, выполняют почти рациональную цель.
«Сделай сам» в политике — это не совсем то же самое. Люди сами являются обществом, которое непроницаемо противостоит им. Уверенность в ограниченном действии малых групп напоминает спонтанность, которая атрофируется под жестким целым, без которого оно не может превратиться в другое. Управляемый мир склонен подавлять любую спонтанность и в конечном итоге направлять ее в псевдоактивность. По крайней мере, это не работает так гладко, как надеялись агенты в управляемом мире.
Однако спонтанность нельзя ни гипостазировать, ни отделять от ее объективной ситуации и боготворить как сам управляемый мир. В противном случае топор дома, который никогда не обходится без столяра, пробивает соседнюю дверь и ОМОН занимает позицию. Политические действия также могут быть сведены к псевдодеятельности, к театру. Не случайно идеалы немедленного действия, сами по себе пропаганды действия, возрождаются после того, как организации, некогда прогрессивные, смиренно интегрированные и развитые, во всех странах мира, имеют следы того, чему они когда-то противостояли. Но, таким образом, критика анархизма не угасла. Его возвращение — это возвращение призрака. Нетерпение к теории, проявляющееся в ней, не выводит мысль за пределы самой себя. В той мере, в какой он забывает об этом, он не мыслит.
Этому индивиду способствует его капитуляция перед коллективом, с которым он себя идентифицирует. Он избавлен от признания своего бессилия; немногие становятся многими. Это действие, а не решительная мысль, покорно. Нет прозрачной связи между интересами Самости и коллектива, которому она подчиняется. «Я» должно быть стерто, чтобы стать частью коллективного избрания благодати. Возникает имплицитно некантианский категорический императив: внизу надо расписаться.
Ощущение новой защиты [безопасность] оплачивается принесением в жертву автономного мышления. Думать, что лучше думать в контексте коллективного действия, — обманчивое утешение: акт мышления, как простой инструмент действий, притуплен, как инструментальный разум вообще. Ни за что [Гештальт] превосходство общества конкретно видно в этот момент: следовательно, есть что-то регрессивное в тех, кто ведет себя так, как будто оно находится в пределах досягаемости. Но тот, кто регрессирует, по Фрейду, не достиг цели своего влечения.Трибзиэль]. Регрессивная дегенерация [Рюкбилдунг] есть объективное отречение, даже если оно считает себя противоположным этому и наивно пропагандирует принцип удовольствия.
Столкнувшись с этим, бескомпромиссный критический мыслитель, который не фальсифицирует совесть и не позволяет ужасу действовать, на самом деле не сдается. Мышление не есть интеллектуальное воспроизведение того, что, во всяком случае, есть. Пока мысль не прекращается, она сохраняет возможность. Его ненасытность, его отвращение к обману отвергает глупую мудрость покорности. В ней утопический момент тем сильнее, чем меньше он объективирует себя в утопии — это тоже форма регрессии — таким образом, чтобы саботировать ее осуществление.
Открытое мышление указывает за пределы себя. Будучи самим поведением, фигурой [Гештальт] практики, он больше склонен к трансформирующей практике, чем тот, кто подчиняется во имя практики. В самом деле, перед лицом какого-либо особого содержания мысль уже является силой сопротивления и лишь болезненно от него отчуждается.
Такая эмфатическая концепция мысли, конечно, не прикрыта ни существующими отношениями, ни целями, которые должны быть достигнуты, ни какими-либо батальонами. То, о чем когда-то думали, можно подавить, забыть, отнять. Однако он не убежден, что хоть что-то из этого выживает. Ибо мысль обладает моментом всеобщего. То, что правильно продумано, должно быть осмыслено другими, в другом месте: эта уверенность сопровождает даже самую одинокую и самую беспомощную мысль.
Думающие не сердятся на критику: мысль сублимировала ярость. Поскольку мыслитель не принуждает себя, он не хочет принуждать и других. Счастье, которое появляется в ваших глазах, — это счастье человечества. Всеобщая тенденция вытеснения противоречит мышлению как таковому. Он есть счастье даже там, где он определяет несчастье: в той мере, в какой он его выражает. Только так счастье проникает во всеобщее несчастье. Тот, кто не позволяет этому чахнуть, не ушел в отставку.
* Теодор В. Адорно (1903-1969) был профессором Франкфуртского университета (Германия). Автор, среди прочих книг, авторитетная личность (Несп).
Перевод: Фелипе Каталани.
Первоначально опубликовано в тетради по немецкой философии, полет. 23 нo. 1.
