По СИНТЬЯ БАСТОС ФЕРРЕЙРА*
Размышления, основанные на высказываниях Сильвии Федеричи
Этот текст призван охватить размышления о социальном воспроизводстве и его противоречиях в основе классовых обществ, основанные на некоторых вкладах итальянского автора, представителя автономной марксистской линии, Сильвии Федеричи. Двумя основными работами, которые необходимо мобилизовать на этом маршруте, являются: Калибан и ведьма: женщины, тело и первобытное накоплениеИ Эпицентр революции: домашний труд, воспроизводство и феминистская борьба.
На основе этого вклада будет вестись диалог с марксистской и феминистской мыслью, чтобы построить оценку (очевидно, не исчерпывающую) дилемм, которые пронизывают феминизацию репродуктивной работы и ее специфические отголоски в неолиберальные и финансиализированные современные времена, которые формируют миграционную политику. потоки, выражающие асимметричные властные отношения, а также общую тенденцию нестабильности в сфере труда, которая оказывает неодинаковое влияние на конкретность переживаемого опыта в зависимости от таких аспектов, как пол, класс, национальность, сексуальность, возрастная группа, среди другие.
После изложения этих первоначальных комментариев текст будет разделен на две темы, целью которых является обсуждение как процедурных истоков положения женщин под властью капитала, так и положения репродуктивной работы и работы по уходу по отношению к социальной целостности (становящейся постоянной ) капитализма как упорядочивающей системы для множества реальностей, включая те, которые прямо или косвенно ему противостоят. Таким образом, выделяется мощь выбранной в качестве фронта борьбы темы, вызывающей необходимость качественной трансформации тех основ, на которых зиждется общительность, руководствующаяся верховенством оценки ценности.
В этом смысле, столкнувшись с невозможностью примирения между непримиримыми, феминизмы как организованные плюралистические движения несут в себе революционный импульс разрыва с статус-кво,, в частности, когда мы думаем, что женщины (расовые, периферийные, ответственные за заботу об одном или нескольких членах семьи или сообщества, с накоплением задач, в которых смешиваются материальные и эмоциональные, технические и реляционные) находятся в основе социального пирамида сегодня, на передовой линии ежедневных битв за выживание себя и окружающих, с ее (нашей) политизацией, необходимой – и зажигательной – в построении антикапиталистической, антипатриархальной и антирасистской мир.
Особенности положения женщины в капиталистическом обществе.
По мнению Сильвии Федеричи, «дискриминация женщин в капиталистическом обществе — это не наследие досовременного мира, а, скорее, формирование капитализма, построенное на ранее существовавших половых различиях и перестроенное для выполнения новых социальных функций» (2017, с. 11). Таким образом, понимается, что невозможно подходить к явлениям, связанным с эксплуатацией и доминированием женщин, универсальным или трансисторическим способом, поскольку эти явления имеют смысл только в движении реальности и обусловлены им. . Чтобы раскрыть уникальность этого исторически сложившегося механизма, уместно вспомнить изменения, произошедшие при «переходе от феодализма к капитализму», и влияние этих изменений на гендерную принадлежность переживаемого.
Тем не менее, по мнению итальянского автора, концепция «перехода» помогает задуматься о длительном процессе трансформаций и в обществах, в которых капиталистическое накопление сосуществовало с политическими, экономическими и культурными формациями, которые еще не были преимущественно капиталистическими, что привело к социальная мозаика несовпадающих, но сосуществующих и одновременных характеристик. Возникает вопрос: каковы условия, позволившие развиться капиталистической системе как таковой? Чтобы исследовать этот вопрос, вернемся к марксистской мысли.
Деньги и товары с самого начала представляют собой такой же малый капитал, как и средства производства и существования. Они требуют их превращения в капитал. Но самое это превращение может произойти только при известных обстоятельствах, которые сводятся к следующему: два весьма различных вида товаровладельцев должны столкнуться друг с другом и вступить в соприкосновение; с одной стороны, владельцы денег, средств производства и средств существования, которые предлагают оценить совокупную стоимость, которой они обладают, через покупку чужой рабочей силы; с другой — свободные рабочие, продавцы собственной рабочей силы и, следовательно, продавцы труда. Свободные рабочие в двояком смысле, потому что они не принадлежат непосредственно к средствам производства, как рабы и слуги, и не принадлежат им средства производства, как, например, экономически самостоятельный крестьянин (МАРКС, 1998, с. 340). ).
Установление этого отношения (результат противоречивого развития истории), предусматривающего раскол между рабочими и собственностью на условия, в которых осуществляется работа, — короче говоря, раскол между рабочими, которые не владеют ничем, кроме своего собственная рабочая сила и владельцы, которые ничего не производят напрямую, - обеспечивают основу и являются предпосылками капиталистического способа производства, выявленными в последней трети 1998-го века и в первых десятилетиях 2017-го века Марксом (XNUMX). и критическое перечитывание Сильвии Федеричи (XNUMX).
Однако важно иметь в виду, что появление этой социальной конформации имеет конкретные детерминации, хотя и не линейные и не возникающие в результате потока Сознания или Духа, с чисто идейным или телеологическим генезисом, искусственно изолированным от других аспектов. Напротив, «так называемое первоначальное накопление» имеет своей привилегированной стратегией насильственное изгнание крестьянства с его земельной базы (через законы огораживания общинных земель), с приходами и уходами, исход которых в конечном итоге непредсказуем, но понятен. : его корень материален, со всеми вытекающими из него напряжениями.
Более того, как отмечала Сильвия Федеричи (2017), это систематическое изгнание людей и их принудительная детерриторизация принимали различные формы (включая выселение арендаторов, повышение арендной платы и высокие налоги, которые привели к долгам и продаже земли), а также включая колониальную экспансию и эксплуатацию, превращение крестьянства в наемных рабочих посредством экспроприации их средств к существованию, а также трансформацию территорий, субъективно и общинно передаваемых в меновой стоимости.
Этот «освобожденный пролетариат», однако, не считает себя способным быть полностью поглощенным промышленностью или, в более широком смысле, реконфигурированным и растущим рынком труда, в результате чего резервная армия обвиняется в собственном грабеже и подвергается постоянному и растущему давлению. дисциплинаризация тела и духа. Из этого следует, что вместо того, чтобы рабочий был освобожден от прежних гегемонистских рабских отношений, был освобожден капитал, при этом насилие и производство исключения и маргинальности были предпосылкой этого, а не остаточным аспектом, который предположительно мог быть скорректирован в то время как сохранение своих структур.
В этих сложностях огораживание общинных земель представляет собой как потерю автономии перед лицом непосредственных возможностей поддержания собственного выживания, так и потерю с точки зрения классовой солидарности: потерю, которая небезосновательно препятствует связям и сочленению в внутренняя часть эксплуатируемого класса. Однако Маркс не тематизировал то, каким образом этот процесс первоначального накопления неодинаково влияет на мужчин и женщин с точки зрения социальных половых отношений. Однако Сильвия Федеричи (2017) фокусируется именно на этом вопросе, подчеркивая не просто случайную, но инструментальную и структурирующую роль женщин в поддержании капиталистической системы.
В общих чертах это был процесс, требовавший «превращения тела в рабочую машину и подчинения женщин воспроизводству этой рабочей силы»; поэтому, помимо накопления рабочих, эксплуатируемых капиталом, капиталистическое накопление было также «накоплением различий и разделений внутри рабочего класса» (2017, стр. 119), устанавливая новое разделение труда по половому признаку – разделение, которое скрывает и искажает эксплуатацию неоплачиваемого женского труда, представляя его под знаком привязанности, биологической судьбы человеческой женщины.
В таких обстоятельствах новый сценарий, который был навязан (и навязывается в переработанных форматах) с потерей земли и распадом коллективных общих пространств, привел к разным последствиям для мужчин и женщин, и это связано с разными Факторы, однако, не разъединены: консубстанциальны и со-экстенсивны в смысле, определенном Фальке и Кергоутом (2008), основанном на неиерархическом сопряжении социальных отношений власти.
Женщинам было гораздо труднее стать «шлюхами» или рабочими-мигрантами, поскольку кочевая жизнь подвергала их насилию со стороны мужчин, особенно в то время, когда женоненавистничество процветало. Женщины также имели ограниченную мобильность из-за беременности и ухода за детьми. Кроме того, огораживания причинили вред и женщинам, поскольку, как только земля была приватизирована и денежные отношения стали доминировать в экономической жизни, им стало труднее, чем мужчинам, обеспечивать себя, поскольку они были ограничены работой. когда эта работа была абсолютно обесценена (FEDERICI, 2017, с. 144).
По мере того, как натуральное хозяйство, докапиталистическое и закрепленное в производственной единице (производство и воспроизводство), начинает заменяться приматом монетизации, ценится только то, что производится для рынка (следовательно, только то, что служит для повышения стоимости). . То, что находится за пределами этих параметров, остается на полях и становится невидимым, используя связи между задачами, типичными для женщин, их незанятостью в семейной сфере, их социальной дискредитацией и финансовой зависимостью, что, в свою очередь, порождает многочисленные уязвимости, материальные и психологические. .
«Все излишки, оставшиеся теперь от производства, принадлежали человеку; женщины имели долю в потреблении, но не в собственности. Разделение труда в семье было основой распределения собственности между мужчинами и женщинами. Это разделение труда внутри семьи оставалось прежним, но теперь оно нарушило домашние отношения просто потому, что изменилось разделение труда вне семьи. Та же причина, которая гарантировала женщинам прежнее главенство в доме и исключительность в решении домашних проблем, теперь обеспечила перевес мужчин в доме: женский домашний труд теперь потерял свое значение по сравнению с мужским производительным трудом; эта работа стала всем; первое — незначительный вклад» (ЭНГЕЛЬС, 1984, с. 182).
Таким образом, в контексте экспроприации земельной базы и возникновения нового разделения труда по половому признаку, которое удерживает женщин в домашней сфере, происходит обесценивание видов деятельности, определяемых как типично женские, и, в унисон, операция, в которой среди рабочих-мужчин, женщины начинают становиться «заменителями земель, которые они потеряли из-за огораживания» (FEDERICI, 2017, стр. 191). Таким образом, женщины и земля связаны ради того, что они могут обеспечить, ради того, что можно от них получить. Тем временем, понятие «обычная женщина» и рост женоненавистничества становятся символическими.
Это понимание находится в диалоге с защитой Пейтмана (1988) о том, что общественный договор представляет собой историю избирательной свободы, которая сохраняется только при доминировании значительного социального контингента и сокрытии своего гендерного сексуального измерения: иными словами, буржуазный контракт требует доминирование женщин и их представление как существенно приятных тел.
«Доминирование мужчин над женщинами и право мужчин на регулярный сексуальный доступ к ним являются предметом обсуждения при формулировке первоначального договора. Общественный договор — это история свободы; сексуальный контракт — это история подчинения. Первоначальный контракт создает как свободу, так и господство. Свобода мужчины и подчинение женщины вытекают из первоначального договора, и значение гражданской свободы невозможно понять без недостающей половины истории, которая показывает, как договором создается патриархальное право мужчины на женщину. Гражданская свобода не универсальна – она является мужским атрибутом и зависит от патриархального права. Сыновья свергают отцовский режим не только для того, чтобы обрести свободу, но и для того, чтобы обеспечить себе женщин. Его успех в этом начинании описан в истории сексуального контракта. Первоначальный пакт является одновременно сексуальным и общественным договором: он социален в смысле патриархальности (то есть договор создает политическое право мужчин над женщинами), а также сексуален в смысле установления систематического доступа мужчин к телам. женщин. Первоначальный контракт создает то, что я назову, вслед за Эдриенн Рич, «законом о сексуальных правах мужчин». Контракт далек от того, чтобы противостоять патриархату: это средство, с помощью которого конституируется современный патриархат» (ПЕЙТМАН, 1988, стр. 19).
В этих терминах неоплачиваемый женский домашний труд предполагает такое измерение, что то, что женщины получают для удовлетворения своих собственных потребностей (будь то желудочные или умственные), на самом деле принадлежит не женщинам, то есть в результате их работы, а как пожертвование или услуга. со стороны мужа (который традиционно владел денежным товаром), поскольку он фактически участвует в объеме производительного труда и социально признается таковым через заработную плату.
Отсюда видно, что институт брака предполагает не только присвоение невидимого и неоплачиваемого труда женщин, но и присвоение их тел. Это сочетание социальных явлений, полезное для поддержания и необходимое для развития капитализма, образует принудительную гетеросексуальность, механизм, посредством которого брак и сексуальная ориентация, направленная на мужчин, рассматриваются как неизбежные и уникальные для женщин, как обсуждает Рич (2010). Таким образом, подчинение женской сексуальности воспроизводству рабочей силы означает, что гетеросексуальность была навязана как единственно приемлемое сексуальное поведение, так что разделение труда, институт брака и принудительная гетеросексуальность тесно и изначально взаимосвязаны во многих обществах.
«Нас насилуют как в постели, так и на улице именно потому, что мы запрограммированы быть поставщиками сексуального удовлетворения, выпускными клапанами для всего, что идет не так в жизни мужчин, и мужчинам всегда разрешалось направить свою ненависть против нас, если мы не справляемся с этой ролью, особенно когда мы отказываемся ее выполнять. Разделение на части — это лишь один из аспектов увечья нашей сексуальности. Подчинение нашей сексуальности воспроизводству рабочей силы означает, что гетеросексуальность навязана нам как единственно приемлемое сексуальное поведение» (FEDERICI, 2019, стр. 57).
Таким образом, женственность, пройдя долгий путь натурализации, берет свое начало в реальных интересах, в умиротворенных отношениях, не имеющих ничего общего с бытием или небытием, присущим женщине с определенными характеристиками. Примером этого является демографический и экономический кризис, который достиг своего пика между 1620 и 1630 годами и который, как обсуждает Сильвия Федеричи (2017), усилил преследование «ведьм» (женщин, которые знали о своем собственном теле и практиковали контроль рождаемости). , знания, которые в этот исторический момент стали считаться угрозой).
В этом сценарии продолжающаяся охота на ведьм направлена на регулирование деторождения и подрыв контроля женщин над собственным воспроизводством. Таким образом, деторождение было поставлено на службу капиталистическому накоплению, превратив матку в политическую спорную территорию. Более того, экспроприация этих знаний сопровождается идеалом, согласно которому женщинам, чтобы стать целостными и реализованными, необходимо рожать детей и осуществлять материнство: судьба, состоящая из нас, слепых между материальной необходимостью и привитыми способами субъективации.
Теперь на основании вышеизложенного могут появиться комментарии о том, что времена другие, женщины сейчас работают вне дома, имеют доступ к методам контрацепции и, следовательно, этот анализ будет полностью устаревшим. И, конечно же, исторический отрывок не статичен. История, с марксистской точки зрения, относится к движению реальности в ее диалектике непрерывности и разрыва, которая предполагает динамическое и многопричинное понимание социальных явлений. Времена, на самом деле, другие. Но что же «то самое» лежит в основе нового? Давайте тогда обратимся к этому.
Фридрих Энгельс, заявляя, что «эмансипация женщин и их равенство с мужчинами являются и будут невозможны до тех пор, пока они будут оставаться исключенными из общественного производительного труда и ограничиваться домашним трудом, который является частным трудом» (ЭНГЕЛЬС, 1984, с. 182), возможно, не предусматривал, что вовлечение женщин в общественный производительный труд будет необходимым условием, но далеко не достаточным для эмансипации женщин. Это включение не только не способствовало эмансипации, но и реструктуризировало формы эксплуатации. Более того, размышляя о формальном равенстве с мужчинами, следует признать его конечные пределы, если только не предположить, что люди уже свободны, если только не думать о свободе как о категории отношений.
В этом отношении, когда Сильвия Федеричи (2019) выступает в защиту заработной платы за домашний труд, это означает разоблачение того факта, что домашний труд уже является и был деньгами для капитала, что капитал зарабатывается и зарабатывает деньги, когда женщины готовят, убирают, заботятся . Более того, это означает подчеркнуть, что работа по дому – это нечто большее, чем просто обслуживание потребностей дома. Оно предполагает служение сотрудникам физически, эмоционально и сексуально, изо дня в день готовя их к работе, обеспечивая при этом необходимые условия для обучения будущих сотрудников. Это означает, что за каждой фабрикой, каждой школой или больницей, каждым офисом стоит скрытый труд миллионов женщин, которые тратят свои жизни и силы на производство рабочей силы, которая приводит в движение эти фабрики, школы или больницы, офисы и другие учреждения. место оплачиваемой работы.
С другой стороны, в нынешнем понимании домашнего труда, хотя он и исключен из социального поля и закрыт внутри частной сферы, он, домашний труд, представляет собой личную и внешнюю услугу капиталу. Остаток непринадлежности. Как будто центральная проблема заключалась не в присвоении репродуктивного труда самим капиталом, а скорее в его отсутствии или недостаточности. Другими словами, проблема будет заключаться в том, что капитал не сможет достичь кухни и спальни, домашнего хозяйства. Поэтому прочтения, которые обрисовывают причину угнетения женщин в их предполагаемом исключении из капиталистических отношений, приводят, как правило, к пропаганде вступления в эти отношения, вместо того, чтобы оспаривать их и иметь в качестве горизонта их разрушение, их преодоление.
В этом смысле можно увидеть связь между стратегией борьбы за женщин и так называемым «третьим миром», периферийным и зависимым. Точно так же, как женщин следует брать на фабрики и производительную работу, традиционно связанную с мужчинами, фабрики и образцовый продуктивизм центральных стран должны быть перенесены в «третий мир». В обоих случаях накладывается представление о том, что «недоразвитые» или «подчиненные» отсталые или неполноценные (вместо неполноценных), и что «модернизацию модели» можно будет достичь только путем получения более развитой капиталистической эксплуатации, от перспектива развития, которая отказывается видеть структурные ограничения капитала.
Но капиталистическое развитие предлагало женщинам (по-разному, в зависимости от их положения в социальной ткани) не только «право работать вне дома», но и необходимость работать больше, так что «работа вне дома» не только не освобождает ли оно женщин от домашних обязанностей, но, более того, не должно им мешать. Поэтому, чтобы иметь определенную экономическую независимость, женщины могут работать только в две смены» (DELPHY, 2015, стр. 110). И если, как мы уже видели, получение второй работы не освобождает женщин от первой, работа в две или три смены не расширяет их возможностей (стереотип независимой и/или предприимчивой женщины), это просто означает, что у нее будет еще меньше времени и энергии для работы. бороться против обоих.
Однако стоит отметить тот факт, что социальная борьба за заработную плату не ограничивается и не совпадает обязательно и непосредственно с требованием включения или, тем более, защиты злоупотреблений капиталом посредством включения в отношения заработной платы (не хотя бы потому, что, будучи работницами, мы никогда не были вне их). План зарплат носит тактический характер. Это часть движения за отказ от труда в его капиталистической, оплачиваемой и унизительной формулировке. Заработная плата, как и ее отсутствие, имеет тенденцию быть термометром нашей многогранной классовой эксплуатации, являясь, таким образом, прямым выражением соотношения сил между капиталом и рабочим классом и внутри рабочего класса. Соображения и противоречия, с которыми необходимо столкнуться при проектировании практика.
Продуктивная реструктуризация и структурная перестройка
Изучая феминистскую политику в США и Европе, Сильвия Федеричи (2019) приходит к выводу, что значительное число феминисток не учитывают ни изменения, вызванные реструктуризацией мировой экономики, ни материальные условия женщин, ни последствия этих изменений. в феминистских организациях. Несмотря на то, что исследования доказывают обнищание женщин во всем мире, нет единого мнения о том, что глобализация не только вызвала «феминизацию бедности», но и способствовала возникновению нового колониального порядка, создавая новые разногласия среди женщин.
Даже те полюса, которые критикуют политику Всемирного банка и МВФ, часто придерживаются реформистских позиций, которые осуждают гендерную дискриминацию, но сохраняют нетронутой глобальную гегемонию капиталистических отношений и то, что они приводят в движение во имя предполагаемой свободы. , они выступают против сексизма, не противодействуя своим собственным взглядам.
Чтобы изучить это противоречие, стоит вернуться к некоторым характеристикам капитализма в его нынешней исторической форме, основанного на гибком накоплении. Таким образом, оказывается, что среди реформ, которые предписывает структурная перестройка, приватизация земли (с целью отмены коммунальной собственности), либерализация торговли (отмена тарифов на импортные товары), сокращение государственного сектора, сокращение финансирования социальных услуг и системы контроля, которая эффективно передает экономическое планирование от правительств Всемирному банку и частному сектору. Короче говоря, структурная перестройка лежит в основе неолиберализационного поворота, который наблюдается с середины 1970-х годов, с его склонностью к политике жесткой экономии и растущей неформальностью и нестабильностью занятости.
Анализируя эти трансформации с точки зрения производства и воспроизводства, мы можем увидеть совершенно иную панораму, чем та, которую проецируют защитники «нового мирового порядка». Во-первых, можно видеть, что расширение капиталистических отношений по-прежнему базируется на разделении производителей и средств (вос)производства, а также на уничтожении любой нерыночно-ориентированной экономической деятельности, начиная с натурального хозяйства. Таким образом, программы структурной перестройки, несмотря на то, что они представлены как форма восстановления экономики, ставят в невыгодное положение значительную часть населения, препятствуя возможности поддерживать жизнь. Одной из основных целей программ структурной перестройки, например, является « модернизация сельского хозяйства», то есть его реорганизация на коммерческой и экспортной основе: а это означает, что больше земли направляется на коммерческое возделывание и больше женщин, которые являются основными фермерами, ведущими натуральное хозяйство в мире, оказываются нераспределенными.
Одно из последствий обнищания мирового пролетариата, вызванного экономической либерализацией, проявляется в обширном миграционном движении с «Юга» на «Север». По мнению Сильвии Федеричи (2019), это одно из доказательств того, что долговой кризис и «структурная перестройка» создали систему апартеид Глобальный. При этом показано, что именно женщины с «Юга», с периферии глобализированной капиталистической системы, сегодня заботятся о детях и стариках в США и многих европейских странах (которых они кормят, короче говоря, с их рабочей силой, требованиями повседневной жизни других), явление, обычно описываемое как «глобальное материнство» и/или «глобальная забота» (HIRATA, 2022), с соответствующими различиями в уровнях специализации и признания.
Аналогичным образом можно определить, что миграция, связанная с так называемой секс-индустрией, с потоками с «Юга» на «Север», также увеличивается с 1980-х и 1990-х годов и, в целом, представляет собой семейная стратегия, с регулярной отправкой денег родственникам, оставшимся в стране происхождения (логично, в тех случаях, когда эти миграции не основаны на торговле людьми, с долговой кабалой, ограничением передвижения и насилием). В этом ключе Пшителли (2007) анализирует миграционные потоки в Бразилии-Италии и Бразилии-Испании и показывает, что женщины, изначально занимавшиеся проституцией в Бразилии, в контексте сексуального туризма часто мигрируют в Европу не только для того, чтобы (повторно) войти в иностранный секс. рынке, но чтобы жениться на туристках, которых они ранее встретили в Бразилии. Вдобавок к этому указывается, что одной из причин, побуждающих этих мужчин выбирать бразильских жен, является поиск «стилей» или «модальностей» женственности, которые трудно найти среди «менее независимых» европейских женщин, которые включают в себя готовность для материнства и ухода за домом: что отражает совпадение расовой принадлежности, мужественности, классового и международного разделения труда.
Таким образом, капитал в его нынешней социальной организации оказывается особенно катастрофическим для женщин; не только и обязательно потому, что им управляют/возглавляют органы, в которых доминируют мужчины, которые не понимают так называемых особенностей женщин, но и из-за целей, которых они намерены достичь. Политика присутствия является лишь инструментом, когда она лишена последовательности с точки зрения содержания и содержания. Следовательно, если глобализация направлена на то, чтобы дать корпоративному капиталу полный контроль над трудом и природными ресурсами, женщины, реализуя этот сценарий, изменяют унизительные результаты этих целей, в том числе и главным образом для самих женщин, в своих масштабах. Теперь глобализация как таковая не сможет победить, если она не осуществит систематического нападения на условия общественного воспроизводства и на главных субъектов этой работы, которыми в большинстве стран являются женщины.
В списке таких событий женщины были буферами экономической глобализации, поскольку они оказались ответственными за компенсацию своей работой ухудшения экономических и социальных условий, вызванного либерализацией мировой экономики и растущим отторжением инвестиций государств в воспроизводство силы труда (FEDERICI, 2019). Например, из-за сокращения бюджета большая часть работы, которую традиционно выполняли больницы и другие государственные учреждения, была приватизирована и передана на дому, что скрывало неоплачиваемый труд женщин и создавало перегрузку задач.
Еще одним фактором, который вернул центральное место домашнему труду на дом, стало расширение «надомного труда», отчасти из-за производственно-промышленной деконцентрации, отчасти из-за распространения дерегулированной работы и роста сектора услуг. Это провоцирует, с одной стороны, увеличение нагрузки на семьи; в то время как, с другой стороны, это указывает как на увеличение спроса на оплачиваемую домашнюю работу со стороны более богатых классов; и в его предложении, поскольку большее число женщин ищут средства поддержки.
И это потому, что во времена кризиса, отмеченные общительностью, как сегодня, виды деятельности, которые когда-то были включены в рынок или государственный аппарат – от ресторанов и детских садов до прачечных – имеют тенденцию возвращаться в дома (VIEIRA, 2020) и, С этой исходной точки зрения становится важным понять систему ухода как в ее макроструктурном облике, так и в ее слоях, которые требуют микроанализа людей, которые выполняют эти производственные функции жизни в обществе.
При этом в общих чертах общественное воспроизводство понимается как условие возможности дальнейшего накопления капитала; Однако ориентация капитализма на неограниченное накопление имеет тенденцию дестабилизировать сами процессы общественного воспроизводства, от которых оно зависит. Это социально-репродуктивное противоречие капитализма лежит в основе так называемого «кризиса ухода» (FRASER, 2020). Помимо сокращения государственного социального обеспечения и набора женщин в состав наемной рабочей силы, капитализм в настоящее время снижает реальную заработную плату, тем самым увеличивая количество часов оплачиваемой работы, которые на одно домохозяйство необходимы для поддержания семьи или группы, а также вызывая спешку передавать работу по уходу другим, что основано на все более длинных «глобальных цепочках ухода», которые создают разрывы между самими женщинами.
Тем не менее, подтверждая специфическое подчинение женщин при капитализме, речь идет не о разделении или фрагментации класса, идея, которая все еще пронизывает левые сектора, как если бы феминистская борьба препятствовала пути классовой борьбы и захватила фокус вдали от «главного». Речь идет, напротив, о понимании особенностей класса, чтобы понять его во всей его целостности, не теряя при этом его единства в тождественных партикуляризмах, которые, подчеркивая только различия, фрагментируют, изолируют и теряют то общее, что у нас есть и что нас объединяет: необходимость коллективного, классового и освободительного проекта.
Однако единство требует признания различий. В противном случае это была бы однородность, и мы не можем отрицать, что класс не является однородным, поскольку он пронизан и конституирован различными социальными маркерами различий (CISNE, 2018, с. 112). Именно при таком понимании антикапиталистический феминизм (марксистский, классистский, материалистический) представляет собой горизонт и инструмент в соединении теоретического производства (в социализации знаний о корнях нашего угнетения) и конфронтации через мобилизацию. женщин вокруг проекта освободительного политика.
*Синтия Бастос Феррейра имеет степень по психологии Папского католического университета Минас-Жерайс (PUC-MG)..
ссылки
ЛЕБЕДЬ, Мирла. Феминизм и марксизм: теоретико-политические заметки по борьбе с социальным неравенством. Серв. Соц.., Сан-Паулу, н. 132, с. 211-230, 2018.
ЭНГЕЛЬС, Фридрих. Варварство и цивилизация. В: Происхождение семьи, частной собственности и государства. Сан-Паулу: редактор Centauro, 2012.
ФЕДЕРИЧИ, Сильвия. Калибан и ведьма: женщины, тело и первобытное накопление. Сан-Паулу: Слон, 2017.
ФЕДЕРИЧИ, Сильвия. Эпицентр революции: домашний труд, воспроизводство и феминистская борьба. Сан-Паулу: Слон, 2019.
ФРЕЙЗЕР, Нэнси. Противоречия между капиталом и заботой. Принципы: Философский журнал, Рождество, с. 27, нет. 53, май – август. 2020.
ХИРАТА, Хелена. Уход: теории и практики. Сан-Паулу: Бойтемпо, 2022 г.
МАРКС, Карл. Так называемое первоначальное накопление. В: Капитал: критика политической экономии: Книга 1, Том 1 и 2. Сан-Паулу: Nova Cultura, 1988.
ПЕЙТМАН, Кэрол. Сексуальный контракт. Рио-де-Жанейро: мир и земля, 1988.
ПИСКИТЕЛЛИ, Адриана. Тропический секс в европейской стране: миграция бразильянок в Италию в рамках международного «секс-туризма». Журнал феминистских исследований, в. 15, нет. 3, с. 717–744, сентябрь. 2007.
РИЧ, Эдриенн. Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование. БАГОАС, том. 5, с. 17-44, 2010.
Виейра, Регина Стела Корреа. Забота, кризис и ограничения бразильского трудового законодательства. Журнал «Право и практика», в. 11, нет. 4, с. 2517–2542, октябрь. 2020.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ