По МАРИЛИЯ ПАЧЕКО ФЬОРИЛЬО*

Сила религии исходит из чего-то гораздо более простого, из ее непоколебимой истины.

Если мы возьмем термин «воображение» в его первом значении — фантазия, оригинальность, — то он почти синоним поэзии: тот язык, более чем повествовательный, в котором сомнения, колебания, несоответствия и несоответствия, оксюмороны, словом, являются добродетелями, более чем пороки..^[Я] Воображение приводит предмет в движение, неожиданное, непредсказуемое. Оно неотделимо от индивидуального, от единичного, от существа, утверждающего себя, конденсирующего свой потенциал, искрящегося, неповторимого, напористого и безошибочного. С этой точки зрения воображение является оскорблением религий.

Таким образом, они практически противоположны друг другу. Религии могут быть сильно эмоциональны по своему обращению и обрядам, но акцент на эмоциях (личных или коллективных, катарсических или безмолвно интимных), чтобы они соответствовали ритуалам и религиозным образцам, и, прежде всего, догмам и основам, это специфическое эмоция, катализируемая религией, не допускает анархического вмешательства воображения. В этом эссе мы продолжим размышления и обратимся к историческим примерам, которые могут проиллюстрировать эту гипотезу.

Мы будем отстаивать, что воображение очень плохо сосуществует с институциализированными религиями, поскольку природа эмоции, которую они требуют, иная, чувства, которое так часто вызывается, так усердно внушается в сердца и молитвы: головокружительная эмоция, которую требуют и пробуждают религии, есть страх. Либо оправдывать пороки мира, приспосабливая их к какой-либо теодицее,^[II] будь то утешение, именно в страхе (как благоразумии, крайней осторожности или терроре, чистом виде) покоится непоколебимая сила религий.

В этом смысле воображение есть его антитеза, настоящая мерзость по отношению к религиозной forma mentis; в лучшем случае это синоним ереси.^[III]

Фантазии, наиболее часто вызываемые в религиях, — это те, которые прибегают к огромный, Результат сверхъестественный^[IV]: явление, вызывающее удивление, страх, ужас, «чувство существа», упомянутое Рудольфом Отто, в котором существо погружается в ничто перед лицом ужасной трансцендентности, абсолютной недоступности божества и аннулируется, раздавил, распылив его, если испугался того, что наверху (от праха до праха). Отсюда истинное призвание религиозного чувства: бытие, а не обещание чуда (обещание счастья в искусстве).^[В]), но взаимное предупреждение, непрестанная бдительность и непрестанная бдительность, трубение о конце времен — эсхатология есть религиозная эмоция par excellence и прекрасно выполняет свою роль — возбуждать страх и обеспечивать дисциплину верующих.

непоколебимая сила

Сила религии заключается не в фундаментализме (который так привлекателен) и не в ее значительной временной роли. Не помпезность и кумовство пап эпохи Возрождения, способность совершать эксцессы, сделали понтифика Александра VI — отца Чезаре и Лукреции Борджиа — самым важным и смертоносным политиком своего времени. Ни в деяниях Салах ад-Дина Юсефа ибн Айюба, ни Саладина Великого, Курдский мусульманский лидер (интересно, что величайший герой ислама не был арабом), чья дипломатия, смешанная с военным искусством, подорвала усилия Крестовых походов (еще один типичный пример плеонастического союза власти и религии). Сила религии не в джихадах или священных войнах, которые она спонсирует, не в памятниках, которые она воздвигает, чтобы увековечить себя, в пирамидах или соборах, не в состояниях, которые церкви накапливают или рассеивают, или в их способности изменить судьбу. целых народов., утешить людей (дарами этого мира и обещаниями на иной, в конце концов торгуя индульгенциями на виду) или разорить их безобразно (еретиков в огонь).

Сила религии в чем-то гораздо более простом, в ее основе – в ее незыблемых истинах.

Все остальное просто следствие. Золото, ладан и смирна, слава, величие, влияние, долголетие, а также способность превращать простых людей в фанатиков (или, как выразился нобелевский лауреат по физике Стивен Вайнберг, «заставлять хороших людей делать плохие вещи») — результат этой надменной самоуверенности, которая не допускает повторения и которая лежит в основе религий. В уважающих себя религиях нет места колебаниям (отступлениям, отступлениям, оксюморонам) ни в их доктринах, ни со стороны их последователей.

Остальное, то есть исключительная политическая, финансовая или военная мощь, моральный авторитет, способность убеждать и, наконец, бесконечная живучесть религий, — все это пережило в неприкосновенности натиск Просвещения в восемнадцатом веке, поспешное провозглашение Ницше («Бог умер») на рубеже XNUMX-го века и конкуренция светских религий левых и правых, и их милленаристских пророков Сталина и Гитлера – словом, вечность и сохранность религий обусловлены простой причиной что они никогда не должны быть привлечены к ответственности.

Религиям не свойственно объяснять себя. «Верую, потому что это нелепо», — сказал уже во втором веке один из первых христианских богословов, гениальный Тертуллиан Карфагенский.

В отличие от науки, двигателем которой является сомнение – вопросы, разногласия, недоверие и разрывы были кислородом Галилея, Ньютона и Эйнштейна – религия рождается, растет, живет и воспроизводит себя в догме.^[VI] А догмы неоспоримы именно постольку, поскольку они буквально означают тайны.

Тайны не требуют тщательного изучения — например, атомы, человеческий геном или поверхность Марса. Любая попытка проанализировать их или придать им согласованность была бы неправомерным вмешательством, а также глупостью и бесполезностью с религиозной точки зрения.

Делать вид, что разгадывает смысл догмата или религиозной тайны, есть признак полной духовной неподготовленности нарушителя. Тайна есть тайна только потому, что она абсолютно непроницаема, неподвластна никакой логике и, прежде всего, является запретной почвой для вопросов или споров. Как можно не соглашаться с невыразимым? Каким аргументом, если вера, когда она легитимна, обходится без легкомыслия, такого как оправдание или рассуждение? Мы как раз в стране «так оно и есть, потому что так оно и есть», дворце трюизмов, в который не ступает нога любопытных или очень беспокойных. Между прочим, известно, что чем неправдоподобнее, темнее или заумнее догмат, тем лучше.

Тайны прельщают тем, что действуют как чудеса: тем сильнее, чем невероятнее и, главное, непостижимо (любопытный факт в главе о чудесах состоит в том, что они, вообще говоря, никогда не случаются там, где в них нужнее всего, как в Освенциме или в Африка 2009 года, но в Фатиме, и ее бенефициары, кажется, выбираются несколько случайно, в дополнение к тому, что ее преимущества звучат немного бессистемно; в конце концов, что может быть более важным, чем заставить статую плакать кровью?).^[VII]

Есть те, кто опровергает все это и утверждает, что высшая сила религии состоит в том, чтобы возносить нас к высотам, прямо к небесам чистой красоты и трансцендентности: прозрения, исходящие из Страстей по Матфею Баха, из Реквиема Моцарта. , из «Пьеты» Микеланджело, из «Божественной комедии», из дымчатой ​​и мягкой голубизны Джотто или выцветшей кобальтовой синевы маленькой часовни, забытой на грязной дороге. Но это как раз сила искусства, которая существует в мире столько же, сколько и религия, но всегда имеет другой адрес, адрес обещания счастья здесь и сейчас. Искусство, плод благодати, тоже дается нам бесплатно. Это бескорыстный праздник.

Нет ничего дальше от художественного воображения, от изящного порыва, чем жесткая и расчетливая система наказания и награды, греха и прощения, осуждения и спасения, того беспощадного расчета, который лежит в основе всех религий.

Истинное призвание религиозной силы не в том, чтобы пробудить возвышенное, а в том, чтобы пробудить безымянное. Это определение «сверхъестественный»,^[VIII] ключевое понятие религиоведения: еще одно «о!» испугался, что "ах"! получивший удовольствие. Доказательством этого является то, что религиозные истины (каждое вероучение со своим соответствующим), как правило, серьезные, не признают, что им противоречат. На территории невыразимых тайн мало слышно музыки ангелов (как у Баха) и много-много больше шума призывов к порядку и дисциплине. Религии не позволяют своим недовольным потрясти себя — они избавляются от них, вот и все. Колебания в вере допускаются лишь как испытания на сопротивление верности верующего, терзаемого искушением сомнения.

Желания перемен — подобно протестантской Реформации, на что уже указывает название, — которые были бы солью воображения, в религии становятся мятежами. Попытки модернизироваться или приспособиться к новым временам заканчиваются историей о шаге вперед и двух шагах назад (сравните неофундаментализм Бенедикта XVI с экуменизмом Иоанна XXIII, Иль папа буоно, Добрый Папа, как его называли[IX]). А межрелигиозные диалоги, на самом деле, химеры. Распространяемый проект мирного сосуществования религий является, перефразируя Клаузевица, всего лишь продолжением войны между верованиями, но другими средствами.

Почему? Просто, по-францискански просто, опять же: по той очевидной причине, что приверженность одной религии требует полного исключения всех других. ^[X] Это может произойти через силу, через насилие или, если боги и их представители находятся в хорошем настроении, через некое презрение, замаскированное под снисхождение. Степень нетерпимости бывает разной, но дар включения никогда не был сильной стороной Церкви.

Эксклюзивность всегда была главной добродетелью религий, по крайней мере, монотеистических, которые, как это ни парадоксально, являются кровными родственниками.

Другое дело выяснить, какая мотивация (психологическая, этическая, культурная или инерционная) заставляет людей так привязываться к своим убеждениям и так раздражаться, когда какой-нибудь ничего не подозревающий человек осмеливается тайком протащить «а неужели?» в узком и упорядоченном интерьере его уверенности. Есть те, кто говорит, что человеческая склонность к религиям, столь древняя, является результатом скорее биологии, чем сверхъестественного.^[Xi]. Склонность верить была бы нежелательным следствием, почти побочным ущербом другой привычки, на этот раз являющейся результатом жизненной потребности выживания вида: привычки повиноваться, привитой в детстве.

Для того чтобы ребенок вышел невредимым из множества окружающих его опасностей, он должен с раннего возраста научиться принимать без протеста (или протеста, но уступки) некоторые элементарные истины, которые ему передают родители. Например, что он не может свисать с террасы 3-го этажа, иначе он упадет, или он не должен совать палец в розетку, или он должен верить, что Земля круглая. Если бы это было не так, каждое поколение изобретало бы велосипед. Представьте, если бы каждый из нас в возрасте 3 или 13 лет должен был бы лично проверить, а не просто придерживаться более или менее согласованной совокупности доступных знаний. Каждому пришлось бы обогнуть планету на своей лодке и только потом согласиться с тем, что Земля не плоская; или брось свое яблоко, подумай немного и, эврика, приходим к закону всемирного тяготения. Это было бы невыполнимо, а также огромной тратой.

Вот почему слепо повиноваться и всем сердцем верить в детстве вообще выгодно и разумно. Но если эта привычка сохраняется и во взрослой жизни, она становится пристрастием: систематической доверчивостью. Таким образом, то, что было полезно в 3 или 13 лет, после 30 лет становится вредным: паразитическим остатком. С этой точки зрения вера — ворота в религии — есть не что иное, как ленивое и удобное повторение чего-то, что уже утратило смысл существования, талант (преждевременная обработка передаваемой информации), ставший автоматизмом, навязчивой манией. , вращается в вакууме.^[XII]

Никто не иллюстрировал с такой тщательностью и остротой эту своеобразную природу религиозной власти — любовь к послушанию, отвращение к сомнению; преклонение перед догмами, презрение к воображению — подобно Тертуллиану Карфагенскому, искрометному, свирепому и (несмотря на себя) безумно фантазирующему богослову Северной Африки. Стоит помнить, что во втором веке Александрия, Антиохия и Карфаген имели такое же или даже большее значение, чем Рим, для зарождающегося христианства.^[XIII]

Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан, родившийся в Тунисе в 150 г. в престижной семье римского общества, обратился в христианство поздно, в возрасте около 40 лет, но он наверстал упущенные годы своей воинственностью. В то время он был самым опасным критиком христианских диссидентов. Его целью были не язычники, а собратья-инакомыслящие. Около 200 года он составил самое известное руководство по выявлению и борьбе с еретиками, классическое Из Praesscriptione haereticorum. [Рецепты против еретиков], что положило начало новому искусству прямолинейного спора. Его воодушевление и его метод создали школу, пройдя через время, распри бесчисленных соборов, раскол между Римом и Византией и даже сопротивление собственному отлучению от церкви, поскольку Тертуллиан был наказан в конце своей жизни за то, что был более реалистичен, чем царь. . Его работы имеют безошибочный аромат, смесь иронии, трюизмов, догматизма и завидной горячности. Он оставил бесчисленное количество подражателей. Его стиль можно увидеть в более позднем споре между католиками и византийцами в XIII веке, несовершенной попытке скопировать мастера: западные христиане клеймили жителей Востока «лицами фекалий, недостойными солнечного света», а жители Востока называли своих братьев с запада «сыны тьмы», намек на то, что солнце никогда не заходит на западе.

Чемпион тавтологии, одна из его самых известных шуток состоит в том, что все, что соответствует Церкви, истинно, потому что иначе и быть не может; следовательно, все, что не исходит от Церкви, может быть только подделкой. Тертулиано закрепил свою любовь к абсолютной уверенности через противоречия. Лучшим из них является его самая известная фраза «Я верю, потому что это абсурдно», аргумент настолько таинственно догматический, что на него невозможно ответить. Перед ним нельзя даже начинать дебаты.

Философы — одна из излюбленных мишеней гнева Тертуллиана. Его антиинтеллектуализм — один из тех, что рождены прошлым интеллектуальной жизни; поэтому, как это часто бывает с расплатой за себя, она особенно опасна. Его восхваление мракобесия исходит из глубины души: «Что общего у Афин с Иерусалимом, [Платонической] Академии с Церковью, еретиков с христианами? Наше учение исходит от притвора Соломона, который лично учил, что люди должны искать Бога в простоте своего сердца». Философам и христианам из других групп это не нравится, потому что они поддаются искушению любопытства и воображения. Презумпция знания была для Тертуллиана более чем легкомыслием, это было оскорблением величества истинной веры, которая, чтобы быть здоровой, должна буквально питаться нищетой духа.

«Прочь все попытки создать смешанное христианство стоического, платонического или диалектического состава. Мы не хотим никаких любопытных споров после того, как обретем Иисуса Христа, никаких вопросов после того, как насладимся Евангелием. С нашей верой мы не желаем другой веры», — написал он. Однако борьба, которую ведет Тертуллиан, ведется не только против еретиков; против любой инициативы заставить работать мозг (противника души). Тертулиано хотел извлечь из разума то, что такие аскеты, как Санто Антао, извлекли из тела, то есть умертвить его и оставить в нужде. Хороший христианин должен воздерживаться от любых умственных упражнений. Думать значит осквернять душу.

В стремлении отразить опасность мысли не щадят даже евангелия. Даже канонические отрывки находятся под подозрением, потому что, если их слишком часто обдумывать, они могут ввести преданного в заблуждение. Традиционному «Ищите, и найдете», он противопоставляет «Прочь ищущего, где никогда не найдет»! Бдительность не должна ослабевать даже перед отрывками из Библии, ибо если они подвержены двусмысленности, то есть толкованию, то непременно отравят дух. Поскольку почти все, что вы читаете, можно интерпретировать, даже самые безобидные отрывки запрещены. «Стучите в дверь, и вы найдете»? Ничего из этого, говорит Тертулиано: «Прочь от того, кто всегда стучит, потому что ему никогда не отворят, потому что он стучит туда, где некому открыть». «Просите, и дано будет»? Невозможно думать: «Прочь того, кто всегда просит, ибо он никогда не будет услышан, так как он просит тех, кто не слушает».

Просить, просить или ждать — нарушение приличия. Спрашивать — самое зловещее, поскольку оно предполагает, что в воздухе витает сомнение, что-то нужно прояснить, а сомнения — это безошибочный путь к погибели. Зачем спрашивать, достаточно ли принять? «Доказательства более строгой дисциплины среди нас — еще одно свидетельство истины». Сомнение прокладывает путь в ад; дисциплина, дорога в рай.

Если спрашивать неприлично, то выдумывать — мерзость. Великое внутреннее разнообразие христианских групп того времени высмеивается Тертуллианом, который описывает своих противников как архитекторов сумасшедших космологий (учитывая свободу, с которой каждая группа интерпретировала христианское послание), в которой небеса сменяют друг друга, «как комната». нагромождены наверху комнаты». , каждая обозначающая бога по количеству ступеней, по числу ересей: вот вселенная превратилась в комнаты напрокат!». Образ вселенной как нагромождения арендованных комнат не только сенсационен (Тертуллиан ненавидел воображение своих противников, но не мог помочь своему собственному), но и вполне уместен. Комнаты сложены; это указывает на то, что они должны быть одинакового или близкого размера и обеспечивать одинаковый комфорт; нет имперского люкса или VIP-пентхауса, нет привилегий. Подробнее: никто из жильцов не является собственником, так как комнаты сдаются, и если гость недоволен, ему просто необходимо переехать. Это анархическое здание, не то, что он, Тертуллиан, хочет для Дома Господня.

«Каждый из них, — говорит он о своих христианских противниках, — по своему темпераменту изменяет полученные им традиции, подобно тому как тот, кто передал их, также изменял их, формируя их по своей воле». Мания полемизировать оглушает его. И это постоянное переизобретение традиции пугает его, что должно быть неприкосновенным. Тертуллиан перечисляет основные недостатки христиан, не принадлежащих к его группе: пластичность идей, презрение к иерархии; явное предпочтение чередующихся должностей; отсутствие различия между духовенством и мирянами; равное обращение с женщинами и мужчинами, ветеранами и новичками.

Эти характеристики, говорит он, могут привести только к разорению: «Установления их небрежно исполнены, полны капризов и изменчивы; то функции выполняют послушники, то люди с мирскими должностями... нигде продвижение не легче, как среди бунтовщиков... так что сегодня один человек епископ, а завтра другие; тот, кто сегодня дьякон, завтра будет читать Священные Писания; кто сегодня священник, завтра будет мирянином, потому что и на мирян возлагают функции священства». И продолжает, в защиту единой истины: «Неясно, кто оглашенный, а кто уже причислен к верующим; все одинаково допускаются, все одинаково слышат, все одинаково молятся... они разделяют поцелуй мира со всеми, кто приходит, ибо им все равно, как каждый понимает темы веры, поскольку они собрались вместе, чтобы броситься на цитадель она единственная. истинная».

В сонме своих христианских противников послушники действуют как священники, священники действуют как послушники; любой может быть епископом, хоть на день; все участвуют в служении и могут взять на себя проповедь дня; священники и миряне равны, и нигде так легко не возвыситься, то есть быть принятым на равных условиях. Такое неповиновение, такая «человечность» кажется Тертуллиану вырождением в высшей степени. «Как легкомысленно, мирски, как просто по-человечески, без серьезности, без авторитета, без дисциплины, как хорошо подобает их вере!» Из всех подрывных действий больше всего его ужасает эмансипация женщин. Женоненавистник даже по патриархальным меркам того времени Тертуллиан называл женский пол «вратами дьявола».

Маркион и Марк, два его конкурента-христианина, рукоположили нескольких женщин в священники и епископы, а представительницей секты христиан-гностиков в Риме была женщина Марселина. Эта вседозволенность приводила Тертуллиана в бешенство. Женщины, не довольствуясь тем беспорядком, который их предок устроил в раю, продолжали нарушать земной порядок: «Эти еретики, как они дерзки! Им не хватает скромности, и они имеют наглость учить, обсуждать, заклинать, исцелять и, возможно, даже крестить!» Им лучше обойтись без драгоценностей и украшений и, «по закону св. Павла, покрывать себя покрывалами». Но, справедливости ради, Тертуллиан был не слишком либерален и по отношению к сильному полу: акт бритья для него был нечестив, так как неуважением к Творцу является попытка улучшить дарованное по Его воле лицо. У Талибана был ученый предшественник.

Тертуллиан был плодовитым и страстным автором — сохранилась тридцать одна его работа. Он писал обо всем путном, о моногамии, девственности, скромности, терпении и рае. О публичных развлечениях пылкий африканец предупредил: «Любители зрелищ ждите величайшего из всех — Страшного суда». Его миссия состоит в том, чтобы дисквалифицировать своих конкурентов, но это не лишает его чувства юмора. Когда христиан обвинили в преступлении непоклонения императору, он ответил, что обвинение надуманное: христианам не нужно поклоняться императору, так как они уже молятся за него.

После многих лет энергичной воинственности на православном фронте около 207 г. он порвал с католиками и стал одним из лидеров монтанизма, апокалиптического движения в Малой Азии. Приверженности ереси меньше всего ожидали от неутомимого охотника на еретиков. Но граница между ересью и ортодоксальностью, как он, к сожалению, смог доказать, зависит от того, кто расскажет эту историю. В конце жизни покровитель догмы обратился против своего полка. Тертуллиан погиб, сражаясь с католиками, которых он яростно защищал всю свою жизнь, обвиняя их в том, что они представляют собой «Церковь нескольких епископов», слишком узкую для «духовных людей», тех воображающих, какими он всегда был.

кривая симметрия

Религии — лучшее доказательство того, что асимметрия лежит в основе, в позвонке и даже на обязательной поверхности того, что называется цивилизацией. С тех пор, как возник мир, не было цивилизации без религии — так же, как не было общества без власти или хотя бы попытки ее создания. А если исключить греко-римские культы, эту светоносную религию пьяных, кутежных, ревнивых, беспокойных, но в то же время в высшей степени щедрых богов — Олимп, полностью симметричный нашему этажу ниже, отражающий лучшие из наших пороков и добродетелей — названный в честь язычество, история религий — это история неопровержимой, хотя и не всегда невыразимой победы асимметрии. Политическая, логическая, антропологическая победа.

Антропологический: в любом из них, от культов Вануату (в Меланезии) до полнотелых монотеизмов или танца призыва дождя к Диктаты Согласно Ватикану, религия работает только потому, что существует радикальная асимметрия между тем, кто просит, и тем, кто дает. Глупо говорить, что одни из них — примитивные суеверия, а другие — возвышенное стремление к трансцендентности. Все они представляют собой убедительную систему обмена между неравными. В барабанном бое или в молитве, в погремушке или свече, в талисмане или в сложной литургии мессы действует магическое мышление и удобная торговля разнородным. Между высшей и непостижимой силой, с одной стороны, и нами, просителями, с другой.

Религия есть непрерывная и продолжающаяся замена гетерономии. Вот почему религии противоположны классическому идеалу философии, идеалу поиска автаркея,^[XIV] автономия, с которой Сократ помахал нам, когда он предложил, чтобы мы слушали демон интерьер, не обращая внимания на божественность времени. Сократ был осужден пить болиголов за преступление нечестия, за побуждение молодежи следовать совету, продиктованному внутренним голосом (добродетелью), не всегда согласующемуся с велениями богов и администраторов полиса.

Стук дерева, чтобы отвратить неудачу, — это безошибочно религиозный жест, такой же, как молитва или мантра. Поскольку мы не стучим по дереву, чтобы сделать практический шаг (как мы стучим по гвоздю, чтобы прибить картину), действие носит символический характер, вызов кого-то или чего-то для решения наших проблем, игра нашей роли. Раскаяние, поклонение или мольба — это договорные обряды, причем договор скорее гоббсовский, чем руссоистский (договор, заключенный не между нами, но по которому мы все уступаем Левиафану).

В этой любопытной операции обмена любезностями, казалось бы, мы имеем преимущество, так как обычно мы просим невозможного или, по крайней мере, невероятного в обмен на такие мелочи, как новенна или обещание. Бремя и тяжелый труд оставлены Всемогущему; дивиденды, с нищим. Иллюзия: в результате этого асимметричного обмена между бездонно асимметричными существами мы становимся хроническими заложниками. Разрыв углубился.

Логика: Если этой принципиальной асимметрии между Всемогущим и тем, о чем Он может только просить, было недостаточно, духовное объяснение религий также имеет почтенное логическое основание. Самые известные доказательства существования Бога, онтологические и космологические, или разумный замысел, сводят на нет всякое желание сократить эту дистанцию, эту полярную асимметрию. Доказательство замысла, или креационизм, в настоящее время в моде среди неоконсервативных врагов Дарвина, постулирует, что только совершенное Существо могло построить вселенную, столь точно выравненную, миллиметрово функциональную, и поверх этого разрывающуюся красоту цвета птичьих перьев и в архитектуре цветов.

«Вы только посмотрите в окно!» сказал бы креационист Лейбниц. «При условии, что крыша не протекает и долгое созерцание не приводит к простуде», — ответил бы скептически настроенный Юм.^[XV]. Традиционное онтологическое доказательство существования Бога, изобретенное святым Ансельмом, было более простым и прямым. Если Бог совершенен, всеведущ, вездесущ и всемогущ, если он уплотняет все, что было, есть и грядет, то, поскольку он имеет все атрибуты, ясно, что он не может не иметь... элементарного атрибута бытия. Паскаль был менее рокамбольным и более прагматичным, и его объяснение раскрывает другую форму асимметрии между теми, кому нечего терять, и нами, которые рискуют всем, если мы не делаем правильную ставку.

Называется она, кстати, «Пари Паскаля» и перечисляет четыре возможности и их комбинации. Либо Бог существует, либо его нет; либо мы в него верим, либо нет. Если он не существует и мы не верим, не проблема. Если его не существует, а мы в это верим, то это пустая трата времени, но без серьезных последствий. Если оно существует и мы в него верим, нам повезло, а если оно существует, а мы в него не верим, то адский огонь. Когда сомневаешься, лучше поверить.

Были такие, как Эпикур, которые задавали очевидный вопрос: если Он добр и могуч, то откуда берется зло? Ибо зло – война, страдания, болезни, несправедливость – неоспоримо. Его гипотеза (поэтому Эпикур философ, а не теолог) состоит в том, что либо Бог действительно хорош, но он не может сделать многого, либо он может все, но у него нет таких добрых намерений.

Зигмунд Фрейд, отец психоанализа, получивший премию Гёте по литературе, обратился к присущей религиям асимметрии как минимум в трех эссе: тотем и табу, в которой он тщательно исследует иудаизм (его корни), Будущее иллюзии, в котором он рассматривает христианство (общество своего времени и окружение) и O болезнь цивилизации, текст, который можно было бы придумать в XNUMX веке, учитывая его актуальность.^[XVI] Вывод тот же: религия было необходимы для строительства здания цивилизации, будь то с его обрядами (чтобы успокоить наши страдания) или запретами (чтобы сохранить сплоченность наших обществ, чтобы мы не поглотили себя), но должен, если мир пойдет по лучшему пути, его заменит образование.

Для него религия рождается из архаической психической асимметрии, между отцом и сыном, между держателем закона и тем, кого нужно приручить и приручить, между рассудительным супер-эго и хаотичным и диким бессознательным. Фрейд не питал иллюзий относительно большинства людей: да, человеческое сообщество асимметрично, и большинство должно было быть сдерживаемо крайне принудительными заповедями (читай: религиями), иначе цивилизация пошла ко дну через минуту. Но Фрейд также надеялся, что придет время, когда люди, все должным образом образованные (т. основывать свои действия на моральном правиле, на простом удовольствии от совершения добра, а не на страхе перед наказанием.

Психоанализ не гневит Бога, но признает, что религии не просто одурманивали, они были больше, чем «опиум для народа». Монотеизмы с их окончательной поляризацией между Протагонистом космоса и нами, простыми второстепенными действующими лицами, были бы продвижением вперед по сравнению с более беспокойным и анархическим политеизмом и пантеизмом, в которых асимметрия разбавляется и практически исчезает в отождествлении между природой и Творцом. порождая опасную симметрию между камнем и цветком, человеком и животным, рискованную инсинуацию о том, что один и тот же божественный порыв исходит от всего, божество распределяется справедливо, а потому весьма расточительно.

Это было бы великим достижением монотеизма против предшествовавших ему упрощенных и милейших религий: уничтожение индивидуалистической религиозности, будь то анимистическая, свободомыслящая верующая или эгоцентричный мистик.

Но последняя асимметрия, «политика», — это то, что завершилось чисткой поэтов Бога бюрократами веры. Это историческое преследование во всех вероисповеданиях мистиков, инакомыслящих, вольнодумцев. Именно с политической победой восседающих на престолах Церквей была укреплена самая приземленная религиозная асимметрия, асимметрия позиций, функций, ролей и, прежде всего, (материальных) выгод. Только с укреплением религии как института открылось пространство для инквизиции, Индекс Librorum Prohibitorum, Джихад, телеевангелистский экстремизм, короче, чтобы фундаментализмы всех мастей могли процветать. Здесь асимметрия достигла своего апогея, став, как ни парадоксально, своей противоположностью. Получилась кривая симметрия: борьба всех против всех, священная война во имя Того, Кто, присмотревшись, один и тот же.

* Марилия Пачеко Фиорилло является отставным профессором Школы коммуникаций и искусств USP (ECA-USP).

Примечания

[Я] См. ясный и ясный аргумент Сюзанны Лангер, ученицы Эрнста Кассирера, в Философия в новом ключе: исследование символизма разума, обряда и искусства, издательство Гарвардского университета, 1957.

[II] От Ансельма к Декарту и Лейбницу, от Паскаля (благоразумия) к Канту, в последнем сложное решение практического разума, требующее Высшего Существа как основы морали и стремления к добродетели, счастью и справедливости.

[III] Фиорилло, Мария Бог-изгнанник: краткая история ереси. Рио-де-Жанейро, бразильская цивилизация, 2008 г.

[IV] Отто, Рудольф. священная. Издания 70, Лиссабон, д/д.

[В] А 'обещание доброго времени сутоко чем говорил Стендаль.

[VI] Бойер, Паскаль Объяснение религии, Basic Books, Perseus Books Group, 2001 г.

[VII] Бертран Рассел жалуется на этот характер в отрывке, где он спрашивает, почему в Евангелиях так мало милосердия и любви к животным и растениям: бедные свиньи, одержимые, не спасены от бездны, а дерево обречено на высыхание. вверх. («Потому что я не христианин». В: испытания, Книжная выставка Эда Ливрариа, 1965).

[VIII] Отто, Рудольф, то же самое

[IX] Арендт, Ханна: стоит просмотреть ее великолепное эссе о «Il papa buono» в мужчины в темные времена.

[X] К этому определению наиболее лаконично подошел североамериканский драматург Артур Миллер, автор, среди прочих пьес, Суровое испытание, в котором он возобновляет исторический эпизод судебного процесса и убийства предполагаемых салемских ведьм, великолепное исследование религиозного невроза и его гнусных политических последствий.

[Xi] Бойер, то же самое

[XII] Бойер не одинок в соединении религии и одержимости; психоанализ, начиная с мастера-основателя С. Фрейда, традиционно связывает невроз навязчивых состояний с религиозным ритуальным поведением.

[XIII] Фиорилло, М. Изгнанный бог: краткая история ереси. Рио-де-Жанейро, бразильская цивилизация. Цитаты в последовательности взяты из книги.

[XIV] У Аристотеля счастливый человек — это свободный человек, участвующий в жизни города.

[XV] Хум, Д. Диалоги о естественной религии. Лондон: Дуврская философская классика, 2006.

[XVI] Фрейд, с. Obras Completetas, Редакция Biblioteca Nueva, 1981.