По ХЕРАЛЬДО ОЛИВЕЙРА*
Место религии должно быть найдено в сердечном разуме, где возникают утопии.
Высказывания о религии в современности отбрасывают большой вызов, брошенный атеизму, особенно исходящий от сциентистского, техницистского и рационалистического мышления. Несмотря на то, что наука родственна технике, она считает правдоподобным и приемлемым как фактор знания и истины только в том случае, если результаты соответствуют процедурам, требуемым ее методологией, которая принимает среди своих критериев для проверки определенности постановку проблем, наблюдение, экспериментирование и анализ. Результаты. А как же рационализм, термин которого происходит от латинского рационалис — а это значит, что то, что следует за разумом, признается приемлемым и заслуживающим доверия только в том случае, если такое знание не противоречит анализу и оценке, навязанным разумом.
Тот факт, что религия не подчиняется научной методологии и в определенном смысле ускользает от рациональности — хотя и имеет свою рациональную предпосылку, — современный менталитет считает суеверием и не заслуживающим доверия. Ссылаясь на веру в целом, Бофф (2017) предупреждает, что критики религии были неправы, помещая ее в разум, хотя она имеет рациональное измерение, но ее место находится в сердечном разуме, где возникают утопии.
Таким образом, триада разума, науки и техники, изначально имевшая своей целью утверждение человека перед лицом сил природы, определенным образом привела к разрушению окружающей среды и ее символических отсылок. Несмотря на эту триаду, Валадье (1991) указывает, что, помимо этих последствий для современности, она также превратила человека в одинокое существо, поскольку привела его к разрыву со своими традициями, со своими уникальными глобальными, политическими и религиозными парадигмами, которые до тех пор были его ссылки на досовременную эпоху. Сегодня в современном или постмодернистском обществе, плюралистическом и защищающем автономию индивидуума до последней инстанции, оно оставило его без параметра ориентации его жизни, поскольку религия, которая в некотором роде играла эту преобладающую и определяющую роль, сегодня наравне с другими силами и социальными институтами, и даже без решающего влияния, чтобы помочь ему справиться с задачами, которые перед ним ставятся.
Однако, несмотря на автономию личности и утрату религией соответствующей функции в обществе и в жизни отдельных людей — особенно из-за направленной на нее критики, вытекающей из различных течений знания в современную эпоху, — поиск ибо вера как фундаментальная и радикальная реакция на жизнь, по мнению антропологов, помимо того, что она пронизывает разные народы и исторические контексты, присутствует и сегодня. Малиновский (1988), говоря о религии, подчеркивает, что это явление универсально и не зависит от времени и технического прогресса. По мнению вышеупомянутого автора, народы, сколь бы примитивными они ни были, изучаются компетентными и надежными наблюдателями, обнаруживали область профанного и сакрального.
Полезно отметить исследование, проведенное Дюркгеймом в его работе «Элементарные формы религиозной жизни», в которой он подчеркивает позитивный взгляд на религию. В этом исследовании он разъясняет роль религии как фактора социальной сплоченности и создания смысла в жизни тех, кто ее исповедует. Цель религии, по его словам, не ограничивается наличием в их верованиях таких объектов, как боги, духи или трансцендентные существа, поскольку не все религии имеют в своих системах внеземных существ, а созданием сходства посредством обрядов и церемоний. И добавляет, что религия также имеет целью даровать силу противостоять невзгодам и означает преодоление сил зла. Верующий выше несчастий жизни. (ДЮРКГЕЙМ, 1989).
Что касается феномена секуляризации в современности — термина, введенного Вебером для обозначения форм культурной жизни, не привязанных к религии или разочарованию в мире, — Пьеруччи (1997) указывает, что это не означает конец религии, как предсказывалось. позитивистами, материалистами, рационалистами и иллюминатами. Десакрализация означает освобождение человека от традиционных связей и привязанностей, заставляющее его сомневаться в святости традиции и позволяющее ему экспериментировать с другими виртуальностями.
Если, с одной стороны, секуляризация привела к отказу от прошлого и открытости новому, Оро (2013) указывает, что религиозный плюрализм в современности вызвал индифферентизм и товаризацию религии. Рассматривая религию как рынок, вышеупомянутый автор указывает, что люди живут в настоящей мозаике вариантов религиозных продуктов, от верований, объектов спасения, чудес, мечтаний, и которые позволяют им выбирать в соответствии со своими потребностями, без прямого и беспристрастного глубокие доктринальные знания. На этом рынке человек удовлетворяет свои сиюминутные желания, не принимая во внимание семейные и общественные традиции, порождая таким образом этику, являющуюся результатом смешения многочисленных верований. А что касается индифферентизма, то его основа исходит из идеи, что Бог один и тот же, и что для этого индивидуум свободен формировать свою собственную веру. Следствием этого является сосуществование с нигилизмом, лишенным смысла, и сомнение в своих религиозных убеждениях.
Чтобы еще больше охарактеризовать современный мир, Оро (2013) использует концепцию жидкой современности Зигмунта Баумана, которая описывает общество как изменчивое, изменчивое, изменяющееся, текучее и расплывчатое, где как социальные, так и религиозные обязательства являются поверхностными, эфемерными. , и люди ищут их, когда они приятны, волнуют и доставляют удовольствие. В дополнение к этим характеристикам, указанным выше, (DOWDY apud MÓNICO, 2015) указывает, что религиозность современного человека прагматична, менее морализирующая, более эмоциональная, частная, субъективная, многозначная, экзотерическая или оккультная, с утилитарными тенденциями священного.
Но, несмотря на это, еще одной проблемой в повседневной жизни религии в современности, особенно в пятидесятнических, неопятидесятнических и католических харизматических группах, является манипулирование и захват идеи Бога, как способного решать социальные, политические и экономические проблемы. болезни, от которых они страдают, и лежащие в их основе эмоциональные кризисы, возникающие из-за множества факторов, в том числе семейных и социальных.
Мы знаем, что верования, особенно те, которые имеют христианские корни, имеют революционный и протестный дискурс перед лицом жестокой установленной власти и социальной несправедливости, и что это зависит от последователей, вместо того, чтобы переносить свои социальные трудности на Бога или интерпретировать их как демоническое действие, или понимание того, что в процессе обращения ситуация разрешается, полезно понимать их в свете веры и перед лицом их религиозной утопии «нового мира», бороться за социальные трансформации, а не ждать божественного вмешательства. Этот дискурс, обычно нагруженный апокалиптической природой — божественным вмешательством, — несмотря на то, что он граничит с социальным отчуждением и деполитизацией, препятствует духу борьбы и не изменяет мировоззрения. статус-кво,, напротив, дает флаг тем, кто извлекает выгоду из более последовательной социальной реальности, чтобы продолжать свой доброжелательный образ жизни и безразличен к страданиям других.
По мнению Боффа (2017), религии несут в себе утопию, то есть в своем дискурсе они предлагают новый мир, более гармоничный, единый, избавляющий от всевозможных страданий и кризисов, в том числе социальных и экономических, по возможности Отброшены и смягчены в сосуществовании человека. Цитируя Паскаля, упомянутый автор выражает, что вера в Бога есть не размышление о Боге, а чувство из совокупности бытия, и что религия есть голос совести, отказывающейся принять мир таким, каков он есть, символическим и дьявольским, и оттуда строить утопии, стремящиеся превзойти и спроектировать новое небо и новую землю. «Религия — это голос совести, которая отказывается принимать мир таким, какой он есть […] Она предлагает превзойти его, проецируя видения […] утопии, разрывающие горизонты […]». (БОФФ, 2017, стр.1).
И более того, по мнению вышеприведенного автора, сущность христианства состоит не только в утверждении воплощения Бога, но в возвещении того, что все виртуальности, скрытые в человеке, были явлены воскресением Христа, и что, следовательно, налагает на нас построение общества, основанного на новом человеке, где возвышается его достоинство.
Точно так же, размышляя об опыте абсолютного или сверхъестественного, Клодовис Бофф (2017) предупреждает, что в человеке пробуждается чувство любви, свободы и безвозмездности, а беспокойное сердце — «cor inquietum», — по выражению Августина, загорается. стремление передать этот опыт другому, а также построить мир, подобный прожитому и прочувствованному опыту.
Столкнувшись с этим размышлением, мы понимаем, что готовность бороться за другой мир, свободный от несправедливости и всякого рода отрицания другого, не представляет собой простой социально-политической активности, но оплодотворяется жизненным опытом и верой. Однако стоит повторить, что верования, кроме их цели дать ответы на заботы человеческого сердца, особенно на вопрос о смерти, страдании и вопросе происхождения, также имеют дискурс противоречия несогласия с реальностью, по мнению что другой мир уже здесь возможен.
Следовательно, чтобы религия установила свой пророческий и утопический знак, вернее, эвтопический – хорошее место, нового неба и уже новой земли – необходимо избавиться от манипуляций и инструментализации, проводимых его лидерами, и перестать быть опорой для поддержания авторитарных и антидемократических правительств, которые принимают политика, противоречащая интересам огромного населения, особенно такого, в котором отсутствуют минимальные условия для выживания, в стране, где, по сравнению с другими, она имеет наихудшее распределение доходов в мире, а основные права населения не уважаются и отрицаются .
И, кроме того, необходима постоянная работа на политической основе, при которой можно пробудить в населении надежду на возможность поддаться этой бесчеловечной реальности, как это было сделано в прошлые десятилетия различными церквами, прогрессивными группами и люди доброй воли.
Что касается других проблем, которые затрагивают не только национальную действительность, но и имеют последствия для всей Латинской Америки, это рост различных религиозных групп с христианскими корнями - не все из них - которые вместо пророческой и эвтопический, приступают к библейскому, буквальному или фундаменталистскому прочтению, искажая контексты, чтобы удовлетворить свои политические и экономические предлоги. По словам философа Энрике Дюсселя (2019 г.), Бразилия и другие страны Латинской Америки были ареной вмешательства американского правительства, связанного с евангелическими сектами, с предложением создать правые правительства с предполагаемой целью борьбы с коммунизмом.
Если мы будем продолжать в том же духе, в котором религии превращаются в цепи передачи интересов их лидеров, в поддержке и поддержке правительств и их политики, противоречащей достоинству народа, у нас не будет никаких других последствий, кроме уничтожения утопии, прорастающие из сердца человека, оплодотворенного религией, а также неприятие красоты и богатства священных текстов, не только выражающих, но и утверждающих их достоинство и священность.
Несмотря на скорби, мы еще можем мечтать о религии, как о политической и освободительной силе, способной вселить надежду, побудить к борьбе с социальными и экономическими бедами, со всем, что угнетает человеческое достоинство.
* Джеральдо Оливейра Магистр социальных наук PUC-Minas.
ссылки
Бофф, Леонардо. Религия как источник спасительных утопий. Журнал Бразилии, Рио-де-Жанейро, 05 марта. 2017. Доступно по адресу: http://www.jb.com.br/leonardo-boff/noticias/2017/.
Бофф, Клодовис. Опыт Бога и другие произведения о духовности. Сан-Паулу, Паулюс, 2017 год.
ДЮРКГЕЙМ, Эмиль. Элементарные формы религиозной жизни. Сан-Паулу, WMF Мартинс Фонтес, 2004 г.
Дюссель, Энрике. Евангелисты — это новое оружие США для нанесения ударов по Латинской Америке, предупреждает философ. [Интервью дано] Кармен Аристеги. Дневник Центра Мира, 16 нояб. 2019. Доступно по адресу: https://www.diariodocentrodomundo.com.br/evangelicos-sao-a-nova-arma-dos-eua-para-dar-golpes-na-america-latina-adverte-filosofo/.
МАЛИНОВСКИЙ, Бронислав. Магия, наука и религия. Лиссабон: выпуски 70, 1988 г.
МОНИКО, Лизетт. Секуляризация, (а)теизм и религиозный плюрализм в современных западных обществах. Horizonte: журнал исследований в области теологии и религиозных наук Папского католического университета Минас-Жерайс.. Белу-Оризонти, Vol. 13, нет. 40, с. 2064- 2095, окт. /десять. 2015.
ОРО, Иво Педро. Религиозный феномен: как понять. Сан-Паулу: Паулинас, 2013 г.
ПЬЕРУЧЧИ, Антонио Флавио. «Перезачарование и десекуляризация: цель самообмана в социологии религии». Новые исследования СЕБРАП, нет. 49 стр. 99-119, ноябрь 1997 г.
ВАЛАДЬЕ, Пол. Католицизм и современное общество. Сан-Паулу: Лойола, 1991.
