По ХОСЕ ЛУИС ФИОРИ*
Люди осознают и освобождаются, исследуя себя
«В обществах, структурная динамика которых ведет к господству совести, «господствующая педагогика — это педагогика господствующих классов». Противоречиво, методы угнетения не могут служить освобождению угнетенных. В этих обществах, управляемых интересами господствующих групп, классов и национальностей, «образование как практика свободы» неизбежно постулирует «педагогику угнетенных». (Эрнани Мария Фиоре [1])
«Dialética y Libertad» — это название «рабочего документа», который я написал в 1967 году, когда участвовал в качестве «молодого ученика» в исследовании — вместе с Марией Эди Чончол и Марселой Гахардо — под руководством Пауло Фрейре, посвященного «вселенной». тема чилийских крестьян», проведенного в Институте исследований и обучения аграрной реформе (ICIRA/FAO), базирующемся в Сантьяго-де-Чили. Это исследование было проведено в то же время, когда Пауло Фрейре написал свою классическую работу, Педагогика угнетенных (1967-1968), которые он почти ежедневно обсуждал со своей исследовательской группой и с другими коллегами из самого ICIRA.
В 1973 году этот небольшой вводный текст к нашему исследованию, который был заказан самим Пауло Фрейре, был включен в книгу, изданную в Бильбао, Испания, вместе с двумя статьями П. Фрейре и Э. М. Фиори. Мой текст изначально был написан на испанском языке, но когда я перечитывал его сейчас, спустя 54 года, я решил перевести только часть и свободно переиздать его не из-за его внутренней ценности, а как документ эпохи, который может быть полезен ученым. об образовании и жизни Пауло Фрейре, а также как способ вспомнить и воздать должное Пауло, который был для меня незабываемым учителем, гуманистом и другом на всю жизнь, несмотря на географические расстояния и разницу между нашими поколениями. Годы закалили мои идеи и надежды, но я никогда не смогу забыть неизменный оптимизм Пауло и урок, который он преподал мне при нашей первой встрече: «никогда не бойся своих собственных идей, даже если они со временем меняются».
Диалектика и свобода
Никакое человеческое действие не может быть понято вне исторического контекста его социальных и культурных отношений и его структурных определений; отношения людей с миром и людей с другими людьми во всем мире. Следовательно, человеческое действие — это всегда взаимодействие, общение и трансформация. Оно не существует без субъекта, который его намеревается, и без объекта, который «намеревается». Это «практика», и как таковая она имеет «финалистское» измерение, определяемое и направляемое ценностями, которые динамически взаимосвязаны и составляют существенное содержание любого действия.
Несмотря на его огромную сложность, можно говорить и классифицировать действия человека как минимум на два основных типа в соответствии с иерархическим положением актора: «массивирующие или доминирующие действия» и «действия, повышающие осведомленность или освобождающие». В первом человек является объектом самого человека, занимая место «инструментального посредника» между человеком и миром. В других люди конституируются и конструируются диалогически как субъекты «объектного мира». В одном случае содержание и цели навязываются одним человеком другому и одной группой другой. Во втором случае содержание и цели действия разыскиваются и осуществляются совместно двумя «полюсами», вовлеченными в каждое отношение или конкретную ситуацию.
Первоначальное вдохновение этого исследования «крестьянского сознания» и этого более широкого проекта педагогического действия, предложенного Пауло Фрейре, рождается из признания этой фундаментальной дихотомии, но не из пассивного признания — напротив, из ясного и определенный вариант для угнетенных. Преобразующий педагогический проект действия, который начинается с исследования изменяющейся реальности вовлеченных людей, а затем возвращается к этим людям, тематизируя и проблематизируя их самые важные проблемы и вызовы. Поэтому в этой педагогической концепции исследование, тематизация и проблематизация сменяют друг друга и диалектически артикулируются как момент одного и того же процесса анализа, синтеза и преодоления. Таким образом, культурное действие начинается с диалогической педагогики, которая начинается с самого исследования «тематической вселенной» людей.
Затем продолжается тематизация этой вселенной, чтобы вернуться к людям в виде проблематичного содержания. Этот процесс постоянно перезапускается и обновляется по мере того, как люди преодолевают свой опыт в мире, размышляя о нем и интегрируя его во все более всеобъемлющее и критическое видение, а также во все более широкое и всеобъемлющее преобразующее действие. Рефлексия и практика, таким образом, выступают в этой педагогике как полюса, вовлеченные и взаимно подразумевающие непрерывное преодоление.
С этой точки зрения образование не является чем-то, что мыслится и структурируется в мире, лишенном метафизических размышлений. Это действие и вмешательство, которые не могут происходить вне конкретных отношений людей во всем их мире. И в этом смысле педагогическое действие не может избежать дихотомии, предложенной в начале этого текста. Педагогика находится в мире человеческих действий и отношений, и в этом плане она либо массообразующая, либо освобождающая, но не может быть тем и другим одновременно.
Постулируя образование, рожденное от народа и определяющее свое содержание и цели вместе с народом, Пауло Фрейре защищает педагогику «народа», а не «для народа». «Педагогика, в которой угнетенные способны рефлексивно открывать и побеждать себя как субъекта своей исторической судьбы»1. Педагогика, которая, исследуя и тематизируя мир вместе с людьми, делает мир людей « постоянное переосмысление рефлексии их собственных путей освобождения»2. В конечном счете, педагогика, которая повышает осведомленность, предполагает и определяет себя полностью как «размассивирующее» и освобождающее действие, а также как исследование, которое предлагает быть диалектическим и политическим, в той мере, в какой в котором он помещает освобождение как этическую цель и постоянный поиск.
Основное предложение исследования Пауло Фрейре состоит в том, чтобы провести исследование, которое является педагогическим, и педагогика, которая в то же время является исследовательской. Образовательный процесс, по Фрейре, включает в себя исследование и в то же время выходит за его пределы, но поскольку исследование является частью образовательного процесса, оно также должно мыслиться и осмысливаться диалектически. Именно по этой причине исследование никогда не пытается заключить реальность в ограниченный промежуток времени; напротив, он стремится приспособить свой метод и приемы к динамическому движению самой реальности. Предлагая задачу исторической фиксации общества, находящегося в постоянном движении, она занимается самим движением этого общества, вопреки традиционной антропологии и классической методологии эмпирической социологии.
Никогда не принимая «объективации» людей и их мира, предполагая необходимость сделать самих людей «псевдоисследуемыми», истинный субъект есть исследователь своего мира и своего способа мышления об этом мире. Исследование, фиксируя и объективизируя вместе с сообществом его собственные ситуации и стратегические экзистенциальные вызовы, позволяет самому сообществу объективировать и критиковать свою собственную ситуацию в этом мире посредством диалога и осуществления критического осмысления.
Сначала кодифицируются определенные экзистенциальные ситуации, которые затем проектируются и обсуждаются в «исследовательских кругах». Впоследствии это само мышление людей, выставленных через диалоги, перекодируется в виде «повторяющихся тем» и имеет решающее значение, которое повторно представляется и предлагается для обсуждения группой в новых и последовательных «культурных кругах». И так, через экзистенциальные кодировки и диалогические декодировки, продвигается исследование, стремясь динамично встроиться в общность и историческую реальность группы. Таким образом, «исследовательские кружки» и «культурные кружки» непрерывно следуют друг за другом, представляя собой метод совместного продвижения исследовательской и педагогической деятельности, кодируя, расшифровывая и перекодируя жизнь сообщества и сообщества «внешний» мир. , вместе с исследователями.
Таким образом, различия между двумя типами «кружков», налагаемые самой хронологией исследовательского и воспитательного процесса, постепенно стираются, превращая исследовательский и культурологический кружки в единую реальность, в единый «круг», в котором исследования и образование происходят одновременно и в одном и том же месте.
Участники «следственных кружков», напротив, при обсуждении своих экзистенциальных ситуаций начинают дистанцироваться и критиковать собственное мышление и свое видение собственного мира, который объективируется и подвергается сомнению в своем роде бытия до начало следственно-воспитательного процесса. Таким образом, участники вместе в конечном итоге объективируют свой прежний способ выражения своего мира, приобретая новое осознание себя и окружающего мира, не видя и не имея возможности сказать, чем они на самом деле жили. Таким образом, сообщество берет на себя роль исследователя самого себя, и это новое отношение все более и более развивается в «кругах культуры», где критическое сообщество рефлекторно преодолевает свои собственные непосредственные условия, позволяя себе совместно преобразовывать ваш реальный мир.
Пауло Фрейре сказал бы, что сообщество выходит из своей «наивной совести», принимая все более и более надлежащую позу «критической совести». Это было бы воспроизведением в меньшем масштабе всеобщего процесса диалектического конституирования самого сознания как исторического сознания, движимого экзистенциальным и историческим побуждением свободы. Поэтому исследовательская деятельность уже должна быть — сама по себе — интерактивной и преобразующей, делающей «исследуемых» людей субъектами их собственного преодоления и реализации. И поэтому можно сказать или предположить, что люди осознают и освобождаются, исследуя себя.
С этой точки зрения роль «профессионального» исследователя заканчивается в данный момент, но исследование продолжается в будущее, в руках самого исследуемого сообщества и педагогов, которые будут следовать вместе с сообществом, исследуя и самообразование, преображая мир. И именно в этом смысле можно сказать, что «тематическое исследование» становится постоянной практикой свободы. То есть процесс расследования и обучения подготавливает мужчин к последовательному принятию решений. Но есть предыдущее решение, которое вдохновляет все исследования и присутствует на всех стадиях этого процесса, который мы пытаемся описать: выбор и решение постоянного развития критической совести и освобождения угнетенных людей.[2]
* Хосе Луис Фиори Профессор программы магистратуры по международной политической экономии UFRJ. Автор, среди прочих книг, Глобальная власть и новая геополитика наций(Бойтемпо).
Примечания
[1] ФИОРИ, Эрнани Мария. «Учись говорить свое слово». В: Фрейре, П.; Фиори Э.М. и Фиори Дж.Л. Освобождающее образование. Бильбао: Zero SA, 1973, с. 9.
[1] ФИОРИ, Хосе Луис. «Диалектика и свобода». В: Фрейре, П.; Фиори Э.М. и Фиори Дж.Л. Освобождающее образование. Бильбао: Zero SA, 1973.
