По Сандрин Омерсье, БЕНУА БОИ-БЮНЕЛЬ & КЛЕМАН ХОМС*
Капитализм может привести к необратимой разрухе
Призрак, который бродит по современному миру, — это все меньше и меньше возможность радикально иного будущего, но возможность необратимого опустошения. Лето 2021 года, как и предыдущие, тому подтверждение: разрушительные наводнения в Германии, Бельгии, Лондоне и Японии; температура достигает 49,6ºC в Канаде (в месте, которое обычно напоминает Британию), 48ºC в Сибири, 50ºC в Ираке; Нью-Дели пережил самую сильную жару за последнее десятилетие; Мадагаскар страдает от острой нехватки продовольствия из-за засухи; Калифорния, Сибирь, Турция и Кипр в огне; Мексиканский залив охвачен огромной утечкой газа; город Джакобабад в Пакистане и город Рас-Аль-Хайма на берегу Персидского залива считались непригодными для проживания из-за потепления климата; ближе к нам пожары превратили в пепел регион Вар на юге Франции. Потепление климата начинает усиливаться за счет увеличения выбросов парниковых газов при таянии вечной мерзлоты.
Из открытых капиталом источников абстрактного общественного богатства вытекает не только огромное количество товаров, но и контрапункт: бесконечное количество загрязнения и других зол. Господство стоимости, которое есть не что иное, как уничтожение общительности, угрожает основам земного существования вообще и человечества в частности, перед которым стоит абсолютная необходимость уничтожения капиталистической общественной формы под угрозой исчезновения. Противоречие между, с одной стороны, все более агрессивными императивами экономического роста и, с другой стороны, ограниченностью материальных ресурсов и неспособностью природной среды поглощать отходы и загрязнители, производимые цивилизацией, движимой движением капитала.
Правда, отрицание экологического кризиса, к счастью, почти исчезло из мира и уже давно непрерывно бьют набаты. Ни один человек с минимумом научной или интеллектуальной достоверности еще не сомневается в том, что изменение климата, утрата биоразнообразия и истощение природных ресурсов ведут нас к катастрофической ситуации.
Никто не сомневается в том, что запас, который мы имеем для проведения структурных преобразований, способных смягчить ход катастрофы, чрезвычайно узок. Но по мере того, как одна конференция по климату терпит неудачу за другой, мировые выбросы парниковых газов продолжают радостно расти на фоне императива роста, который остается неизменным.
Говорят, например, что, за исключением минимумов, наблюдавшихся во время рецессии 2009 года или, совсем недавно, в течение месяцев изоляции, мировые выбросы COXNUMX2 продолжают неуклонно расти и, по прогнозам, в 2023 году должен быть достигнут новый мировой рекорд. Результаты углеродных рынков в борьбе с изменением климата не могут быть хуже.
В период с 1995 по 2020 год, с COP3 по COP24 (Конференция сторон ООН), выбросы COXNUMX2 увеличилась более чем на 60%. Системную апорию защиты климата, не ставящую под сомнение капитализм, невольно озвучил зеленый министр-президент немецкой земли Баден-Вюртемберг Винфрид Кречманн в марте 2021 года, когда, беспомощно, он признался прессе, что «Критика о том, что мы слишком медленные, верна. И что мы должны изменить это тоже. Я просто хотел бы знать, как это сделать».
Таким образом, по мере того, как диагноз ученых становится все более согласованным, по мере того, как осознание серьезности угрозы становится все более сильным, широко распространен хаос и множатся разногласия, когда речь идет об историческом значении социально-экологического кризиса. Ожесточенные политические споры о том, как реагировать на это, свидетельствуют о ложном единодушии и упорном неумении определить принцип, лежащий в основе этой траектории.
Слово «антропоцен» стало в последние годы основным экологическим понятием для объяснения такой ситуации, пользуясь особой популярностью в естественных и социальных науках. Предложенный в 2002 году лауреатом Нобелевской премии по химии Полом Крутценом, он призван охватить глобальное нарушение планетарных природных циклов, которое возникло с изобретением парового двигателя в ходе первой промышленной революции, и обозначает новую «геологическую эпоху, в которой доминирует человек». это следует за голоценом, который, в свою очередь, последовал за последним ледниковым периодом (плейстоценом) 11.500 XNUMX лет назад.
В этом антропоцене это «человек» — антропос – которая взяла под контроль биогеохимические циклы планеты и стала бы геофизической силой. Он бы начал преобразовывать биосферу таким образом, что теперь это угрожает способности планеты продолжать историю жизни. Нарушение круговорота углерода и азота или даже массовое уничтожение биоразнообразия ведут к необратимым планетарным переломным моментам, количественно определяемым армиями ученых и регулярно объявляемым с большой помпой во всех основных средствах массовой информации, гипнотизируя одних и катастрофизируя других. тот же маршрут.
Вскормленные коллапсологией, некоторые городские и привилегированные слои населения начинают страдать «эко-тревожностью» или «соластальгией», неприлично смешиваемой с недугами коренного населения, территории которого опустошаются. Распространение этих представлений завершает картину бессилия и деполитизации, при которой решение новых тревог будет дано так же, как и для поведенческих расстройств. Короче говоря, «учиться жить с» и практиковать «устойчивость».
Но если «геологическая эра, в которой господствует человек», приводит к ситуации, в которой существование человека может быть поставлено под угрозу, то в видении этого господства природы, сведенного к «господствующему субстрату», есть что-то очень проблематичное. В конце концов, должно быть что-то нечеловеческое, что-то «объективирующее» в этом типе господства «человека», результатом которого может быть именно вымирание людей. Антропоцен обнаруживает себя, в конце концов, как незапланированный, непреднамеренный, неуправляемый разрыв, как побочный эффект «общественного метаболизма с природой» (Маркс), запущенного промышленным капитализмом и вышедшего из-под контроля.
Это легко проиллюстрировать некоторыми примерами. Сжигание ископаемого топлива, используемого в качестве топлива промышленными и транспортными системами, неизбежно нарушит круговорот углерода. Массовое извлечение углерода началось в Англии во время промышленной революции, так что благодаря этому новому мобильному источнику энергии промышленность смогла переместиться от плотин к городам, где была найдена дешевая рабочая сила.
Не было сознательного намерения манипулировать углеродным циклом или вызвать потепление климата. Однако в результате в 350-м веке концентрация углекислого газа в атмосфере уже превысила безопасный предел в 62 частей на миллион, необходимый для вечной жизни человека в долгосрочной перспективе. Круговорот азота был нарушен также индустриализацией сельского хозяйства и производством удобрений, основанных на фиксации атмосферного азота процессом Габера-Боша. Годовой лимит в 150 миллиона тонн азота, удаляемого из атмосферы, уже значительно превышен: в 2014 году было извлечено XNUMX миллионов тонн.
Никто этого сознательно не планировал, равно как и эвтрофикация озер и разрушение экосистем. То же самое относится и к утрате биоразнообразия, нарушению круговорота фосфора или закислению океанов. В этом отношении «геологический век, в котором доминирует человек», кажется скорее бессознательным продуктом случайности, чем развитием способности контролировать планетарные биогеофизические циклы, несмотря на то, что Кртузен ссылается на Вернадского и Тайлхарда де Шардена, которые стремились «расширить сознание и мышление». " и "мир мысли" (ноосфера). «Они этого не знают, но они это делают» — так говорит Маркс об общественной деятельности, фетишизированной и опосредованной товарами, деятельности, которую следует рассматривать как ключ к критическому пониманию антропоцена.
Несмотря на это, говорить о случайности и неосознанности не означает освобождать от ответственности. Кто это антропос, этот человек из рассуждений об антропоцене? Будет ли это человеческий род вообще, в недифференцированном виде, человечество, взятое не только как целое (которого не существует), но и отвлеченное от всех конкретно-исторических определений? Эта огромная концептуальная неточность позволяет, в частности, оправдать климатическую геоинженерию, предложенную Полом Крутценом, или даже идеологии устойчивого развития, циркулярной экономики, практикующей охоту за конкретными отходами, или неомальтузианство, рассматривающее демографию периферийные страны являются причиной проблемы. Таким образом, антропос он продолжает быть тем, кто разрушает, но также и восстанавливает, и мы сохраняем двойную фигуру прогресса, одновременно прометеевскую и демоническую, унаследованную от первой индустриальной эпохи и эпохи Просвещения.
Возлагая ответственность на человечество, которое, по сути, несет ответственность и воздействует неравномерно, понятие антропоцена вызывает беспокойство и вызывает многочисленные дискуссии об исторических «уровнях» и терминологических переговорах, каждый из которых предлагает свой образ мышления. пациент катастрофы. Донна Харауэй заменяет это понятие термином плантатиоцен, чтобы указать на колонизацию Америки как на маркер этой новой эры, а совсем недавно термин Ктулуцен предложить нам «поселиться в проблеме», то есть инвестировать в руины: «мы все — компост», — говорит Харауэй. Нет лучшего способа эстетизировать катастрофу и разбавить ответственность за эту недавнюю ситуацию в великой бактериальной истории планеты Земля.
Все эти концептуальные попытки упускают возможность проблематизировать происхождение этой трансформации, а также субъекта, который ее осуществляет. Применимо ли то же самое к термину «капиталоцен», предложенному Андреасом Мальмом или Джейсоном Муром, чтобы попытаться объяснить пределы понятия антропоцена? Понятие «ископаемого капитала», разработанное Мальмом на основе исторических материалов, демонстрирующих историческое совпадение развития промышленного капитализма с развитием ископаемой энергии, приводит к любопытной фигуре антропоцена, в котором агентами были бы ископаемые энергии, а ответственные были бы те, кто даже сегодня продолжает защищать использование этих энергий. Очевидным решением было бы прекратить их использование.
В общем, порция исчерпанного марксизма за последние двадцать лет переработана в экосоциализм, не отказавшийся от догмы «развития производительных сил»: мы должны душой и телом посвятить себя производству солнечных батарей и ветряные турбины и вырвать собственность из лап капиталистов, которые цепляются за свои заполненные углеродом дымоходы, нефтяные скважины и трубопроводы. Это приводит к не только «ленинской», но и ленитивной концепции «возобновляемых источников энергии». Фактически именно от них Мальм и экосоциалисты ожидают экологического спасения — в полном соответствии с официальными рассуждениями, которые обещают зеленое и устойчивое будущее, ничего не говоря об интенсификации добычи и увеличении разрушений, вызванных добычей полезных ископаемых, которые она подразумевает. .
Между тем Общая энергия он играет в обоих лагерях, зеленых и ископаемых, в то время как Джо Байден со своими знаменитыми заявлениями о том, что он восстановит Парижские соглашения, подписывает больше разрешений на бурение нефтяных скважин за один год, чем Дональд Трамп за четыре. Также становится все более убедительно документировано, в какой степени возобновляемые источники энергии являются не только источником реальных разрушений, но и просто добавляют к глобальной траектории, не вызывая каких-либо отклонений. Не оправдывая «элит» той роли, которую они играют в этом двойном языке, мы должны спросить себя о природе этого слепого принуждения, которое не знает перерыва и, кажется, неумолимо ведет нас в ад, в то время как молодежь, возмущенная инерцией системы, стремится оказать давление на парламентские дебаты, рискуя усилить техническое управление и адаптацию к стихийному бедствию.
Многие — и не только эксперты — также убеждены, что удачного сочетания технократии, декарбонизации экономики, геоинженерии, энергетического перехода, небольших экологических жестов, доброй воли и коммерческих инноваций будет достаточно, чтобы осуществить «переход» в к новому зеленому капитализму. На самом деле последний больше идет по пути постоянного чрезвычайного положения, в котором каждый будет готов конкурировать, чтобы продлить агонию. А страдания и обязательства обычных подданных являются столь же решающим элементом этой социальной формы, как и те, кто принимает решения, кто отвечает за современную политическую форму, представляющую фундаментальную задачу: рост. Все носители функции вовлечены в одну и ту же форму социальных отношений, о которой они стараются не заботиться и в которых обвиняют друг друга.
Вот так, с наступлением экологического кризиса, тоска охватывает и тех, кто не так давно еще отрицал реальность изменения климата: весь политический спектр теперь заколдован «климатической актуальностью» перед осажденным электоратом. . Даже крайне правые стали приспосабливать экологию к своим любимым темам. Неомальтузианство, социал-дарвинизм, вооруженная защита территорий и национальной идентичности, сурвайвализм, террористические акты с экологическим призванием: эти тенденции, накапливаясь, указывают на неофашистизацию того слоя общества, который является передовой точкой пересечения политические течения. Возведение стен и отказ от лишнего населения больше не заслуживают даже всемирного оправдания и становятся тривиальными среди равнодушия.
Тем временем некоторые теряют голос, крича, проповедуя человеческие ценности и агитируя за признание преступления экоцида или «прав», приписываемых физическим лицам в рамках буржуазной политической формы. Биоцентризм, который до недавнего времени был характерен для глубинной экологии, с годами стал предпринимательским капиталом антивидовой экологии, иногда связанной с веганством, увлеченным сохранением и восстановлением природы. Природа, превращенная в зрелище, в котором местные жители эвакуируются или преследуются; природа, часто неизвестная ее покровителям, как показано, среди прочего, Шарлем Степановым и Гийомом Бланом в их недавних работах.
Потому что современная натуралистическая онтология неотделима от капитализма и, следовательно, встречается и в утвердительных идеологиях кризиса. Современное понятие «природа» целиком сформировано товарной формой и буржуазной субъектной формой. Современное естествознание, начиная с Иммануила Канта, предполагало чисто формальный субъект, тождественный самому себе, способный синтезировать многообразие чувственных созерцаний. Этот абстрактный субъект оставался независимым от эмпиризма и предполагал природу как радикальную внеположность, которую следует подвергнуть сомнению.
Эта современная субъективация устанавливает субъектно-объектный дуализм и чисто обособленную природу, которые не являются независимыми от процесса оценки ценности. Он также устанавливает абстрактное время и однородное пространство, которые должны быть количественно определены ввиду их господства. Современная «природа» подверглась логике математизации, позволившей, среди прочего, свести нечеловеческое к состоянию эксплуатируемого ресурса, составляющего постоянный капитал. Точно так же должно быть измерено рабочее время, отрицается его конкретное качество ввиду рационального управления им и извлечения относительной прибавочной стоимости.
Общим между естественными и экономическими науками является их склонность к систематической количественной оценке того, что, однако, неоднородно количественному порядку: они не способны рассматривать то, что остается не тождественным современным однородным формам рациональности и производства, т. е. , страдания сознательных и разумных живых существ, качественное содержание абстрактной формы.
Переменный и постоянный капитал, в равной степени состоящие из живых и страдающих индивидуумов, возвращаются к статусу ценных и поддающихся количественной оценке ресурсов в процессе производства, который натурализует и материализует их. Именно экологически деструктивные технологии превращают живой труд во что-то все более и более ненужное. Хотя капитал делает рабочее время источником и мерилом всего богатства, он имеет тенденцию сводить это производительное рабочее время к все более ненадежному минимуму. Это противоречие лежит в основе всякого субъекта капитала. Весь ужас капитализма в конечном счете заключается в том, что за кулисами никто не дергает за ниточки.
Движение повышения стоимости капитала в масштабах мирового общества никто не контролирует: оно разворачивается при посредничестве рынка, как процесс, посредством которого деньги должны стать еще деньгами посредством производства и потребления товаров. К этому принуждают даже самых могущественных капиталистов — то, что подытожил Карл Маркс в понятии социального фетишизма. Ответственность за ущерб не может быть возложена исключительно на основании классовой принадлежности лиц, а путем анализа более или менее согласованной отнесенности каждого к капиталистическому образу жизни.
Капитализм мобилизует естественные науки для установления солипсического и нарциссического субъекта, который должен представить себя «владыкой и обладателем природы» (Декарт). Современные естественные науки технически фабрикуют свои эксперименты, составляющие однородный характер математических расчетов. Не беспорядочную и качественную «природу» они тематизируют, а технически выработанную, очищенную природу, определяемую тождественным себе абстрактным субъектом. Подобно тому, как техника предполагает в производстве реальное подчинение конкретного труда абстрактному труду, существует еще более реальное подчинение природы стоимости. Вот как логика конкуренции и логика извлечения относительной прибавочной стоимости все больше и больше приводила автоматизацию производства, вплоть до недавней микроэлектронной революции (1970-80 гг.), вплоть до все большего и большего разрушения планеты, но также и до точки уничтожения. точка вовлечения капитализма в необратимый процесс десубстанциализации стоимости.
Внешние (экологический кризис) и внутренние (экономический кризис) пределы капитализма тонко переплетены, как показывает «фрагмент о машинах» Планировки. Точно так же преодоление капитализма не будет достигнуто при посредничестве «позитивной» науки или экономики. Критическая мысль, ставящая под вопрос гегемонию расчета и количества и тематизирующая страдания и желания субъектов в их неустранимом измерении, сможет также критиковать фетишистско-торговую инверсию между абстрактным и конкретным, средством и целью.
Субъект-солипс, осуществляющий естественно-капиталистический проект, структурно является мужским, западным, белым субъектом. Естествознание, которое технически строит измеримую природу, моделируемую товарной формой, также закрепляет сексуальную диссоциацию. «Бесформенная» и «хаотичная» природа, которую необходимо формировать и дисциплинировать, ассоциировалась (начиная с Бэкона) с женским началом. Как объясняет Росвита Шольц (1992), диссоциация формы и содержания — это диссоциация, специфичная для пола. В рамках современной сексуальной диссоциации ценностная форма касается субъекта соперничества, соревновательного, рационального, просвещенного, которым обычно является мужской субъект, а иррациональное содержание, которое может относиться к чувствительности, заботе, репродуктивной сфере и эротизму, связано с женский (не)субъект.
Эта структура разъединения неотделима от современной обособленной экономики, которая функционально разделяет сферы (мужского) производства стоимости и (женского) частного воспроизводства. Господство внешней природы неотделимо от господства низшей, феминизированной природы, объявленной чувствительной, бесформенной и иррациональной. Точно так же считается, что коренные народы не обладают критической рациональностью, преобладающей у Канта и эпохи Просвещения. Тогда натурализм выступает как истинное исключающее единство и как разделенная тотальность. Поэтому мы не смогли бы жестко отделить историю колониальной сверхэксплуатации от проблем, связанных с господством «внешней» природы, поскольку это тот же абстрактный субъект, который развивает в современности этот многомерный капиталистический натурализм.
Таким образом, критика разрушения жизни сегодня предполагает радикальную критику позитивных наук и современных технологий, а также понимание тесной связи между экологическим, социальным и экономическим кризисами. Он также предполагает критику товаропроизводящего патриархата и структурного, натурализующего расизма. Сегодня специализации и разграничения мешают восприятию многомерных явлений. Эти теоретические специализации являются отражением капиталистического разделения труда и сами по себе отчуждены.
Как объявляет Курц в первой главе книги Субстанция капиталатоталитарным является не факт критики тотальности. Это потому, что деструктивной ценностью является именно эта (расщепленная) тотальность, и именно эта тотальность абсолютно нуждается в критике. Критика капиталистической тотальности не стремится навязать эту тотальность в ущерб нетождественному — как это осуждает постмодернистская мысль, — но она намеревается поднять критику на высоту тоталитаризма формы. Рассредоточенная или фрагментарная «критика» воспроизводит обособленность и обособленность позитивных наук, которые сами остаются в границах, налагаемых современным разделением труда.
Критика капитализма не может принять натуралистическую и виталистическую точку зрения, лежащую в основе современности. Он не стремится спасти ни идеализированную «природу», ни идеализированное «человечество» как вид, ни тем более капитализм, сознающий себя силой природы. Он не должен быть связан с различными политическими вариациями этого натурализма, противоречия которого имеют тенденцию преодолеваться посредством все более тоталитарного управления жизнью, здоровьем и населением. Эта критика основана, напротив, на эпистемологии природы, учитывающей тот факт, что мы можем говорить о ней лишь во второстепенной позиции и что способ защитить природу — это защитить истинно человеческое общество.
Критическое установление условий для эмансипации общества — это единственный возможный путь к радикальной экологии, даже если перед лицом безотлагательности и приближения катастроф многие хотят укрыться в кризисных идеологиях, которые мы только что обсуждали. Эпистемологическая критика понятия природы представляет собой теоретическое отклонение, которое не является ни простым уточнением, ни «тратой времени на безотлагательность действия», но, напротив, рассматривает статус «второй природы». Он также стремится связать марксистскую критику политической экономии с критикой технологий, науки и производительных сил.
* Сандрин Омерсье является психоаналитиком. Автор, среди прочих книг, Капитализм на карантине: заметки о глобальном кризисе 2020 года (Элефанте).
* Бенуа Бои-Бюнель является философом. Автор, среди прочих книг, Symptomes contemporains du capitalisme spectaculaire (Мягкая обложка).
* Клеман Хомс является редактором веб-сайта и журнала Палим Псао. Джаггернаут
Перевод: Даниэль Паван.
Редакция 4-го номера французского журнала Джаггернаут.
Первоначально опубликовано на сайте Палим Псао.
