По ТАМАРА ДЕ ОЛИВЕЙРА РОДРИГЕС*
Отрывок из презентации недавно изданной книги «Скрытая философия времени».
Рейнхарт Козеллек посвятил свою профессиональную жизнь анализу конфигурации времени, сформировавшей современность. Немецкий историк определил, что в середине XNUMX века и, прежде всего, в течение XNUMX века, между прошлым и будущим в западном мире открылась, быстро сгущавшаяся трещина. События, возникшие в рамках этой конъюнктуры, не могли быть локализованы и объяснены в репертуаре уже отложившегося языка. События принципиально отличались от предыдущих, заменяли определенных существ и становились новыми.
Современность проявила себя как временность, в которой переживания и ожидания трансформировались быстрее, чем это можно было представить до сих пор. Из этого процесса возник феномен, который мы понимаем под «историей». Этот тезис проходит через все творчество автора. Это, однако, больше, чем характеристика современности, таит в себе скрытую философию времени.
Оригинальность размышлений Козеллека выделила его среди крупнейших историков ХХ века. Его работа о возникновении исторического характера мира, наряду с Слова и вещи, Мишеля Фуко, например, приобретает существенные очертания. Упоминание Фуко в этом предисловии к Козеллеку направлено на то, чтобы подчеркнуть важность его диагнозов современности и совпадения некоторых представлений. Анализ глубокой историзации, вторгшейся в глубины вещей, придав им исторический характер, в силу которого все будет подвергаться трансформации, привел к тому, что определенный язык потерял свое привилегированное пространство в поддержании органичности мира.
Истина оторвалась от того, чем должны быть вещи, по крайней мере, более естественным и непосредственным образом. Он нашел убежище в течении времени, и человек должен был пройти через него. Этот поиск стал исчерпывающим, и из него возникли различные формы социальной организации и новые амбиции, которые конкурировали за пространство. Пути казались бесконечными из-за множественности точек зрения. Этот процесс Фуко назвал «кризисом репрезентации», а Козеллек — «кризисом перспектив» или «темпорализацией перспектив».
Эти открытия, однако, конкурировали с иудео-христианским наследием, которое стало секуляризованным: верой в то, что течение времени определяется ранее данными принципами и приведет к совершенным реальностям. Речь идет о прогрессе как временной систематизации. Эта логика, которую долгое время путали с самим понятием истории, укоренилась в большинстве способов организации современного человека. Из этого жеста разразилась эрозия самой современности: ожидания всеобщего прогресса привели к стиранию различий и тоталитаризму ХХ века.
A Археология Фуко и История Козеллек стремился определить и описать, исходя из их специфики, фундаментальные элементы, которые позволили появиться идеям, теориям, политике и любой организации социальной жизни, возникшей вместе с современным человеком. В этих диагнозах также наблюдается критическое движение по отношению к этому наследию, особенно к тому, что коренится в построении знания или в том, что условно называют научностью.
Сила их диагнозов заключается в том, что они выдвинули на первый план самое фундаментальное открытие современности: вещи подвержены времени, подвержены трансформации. Но в то же время они представили пределы такого открытия: вера в искупительную и универсальную форму науки и политической организации, управляемой прогрессом. Они работали над тем, чтобы демистифицировать линейный и, следовательно, авторитарный характер этой реакции на временные изменения, которая сегодня кажется (или должна) казаться очевидной.
В этом смысле авторы посвятили себя определенному разрыву с эпистема традиционные, производящие произведения, внимательные к множеству смыслов, также аккумулированных в пространстве. Они бросили вызов вере в предполагаемые чувства, присущие реальности, спроецированные во время/через время. На этом критическом усилии основаны «гетеротопии» Фуко и «страты времени» Козеллека. Оба выявляли устаревший или исторический характер философской антропологии, сводившей человека и историю к картезианской и процедурной рациональности.
Фуко записал в Слова и вещи преходящий характер современного человека – он «исчезнет, как песчинка на берегу»; «недавнее изобретение», конец которого будет близок. Козеллек указал на нечто подобное. Тип современного человека, который был социально организован верой в разум и прогресс, стал возможен в определенном временном пространстве: «асимметрия между опытом и ожиданием была специфическим продуктом того времени [современности] внезапной трансформации, в которой это асимметрия интерпретировалась как прогресс».
Несмотря на подчеркивание эфемерного характера самой современности, ни Фуко, ни Козеллек не подвергали объективному сомнению и не разрабатывали конкретных исследований о темпоральности, которая последовала за кризисом историзма и сформировалась в результате авторитарного и воинственного краха XNUMX-го века. В Козеллеке эта попытка на удивление более двусмысленна. Он подчеркивал устаревший характер прогресса, однако, когда его спросили о форме времени, которое следует или будет следовать за современностью, он, казалось, не понял вопроса или уклонился от него.
Любопытно, что все его работы предупреждают об этой трансформации, предлагая категории для ее анализа. Его размышления уникальным образом подходят ко времени как измерению существования. В них выделяется понимание Эдмундом Гуссерлем времени как базовой структуры человеческого сознания, артикулированной через понятия удержания и защиты, без которых невозможно было бы воспринять какой-либо опыт. Он также ведет диалог с концепциями конечности и историчности, присущими понятию Dasein у Мартина Хайдеггера.
Но его философское размышление о темпоральности, описываемое здесь как латентное, иногда игнорируется по сравнению с упором, придаваемым рецепции Козеллека в его отношениях с историей понятий, с историей Просвещения и с защитой научных протоколов. дисциплина История. По этой причине мы стремимся выделить Рейнхарта Козеллека не только как одного из самых важных историков и теоретиков истории XNUMX-го века, но и как философа времени, чьи подходы занимают центральное место в решении более широких задач, стоящих перед гуманитарными науками и современным миром. .
Гейдельберг и денацификация
Козеллек поступил в Гейдельбергский университет летом 1947 года. Это был момент реструктуризации академической жизни в Германии из-за процессов денацификации, координируемых американской, советской, британской и французской оккупацией, инициированных после капитуляции Германии в 1945 году, к которой они стремились. изгнать, например, из университетов сторонников национал-социализма. Гейдельберг был закрыт американской оккупацией в апреле 1945 года, потому что значительная часть его профессоров была связана с национал-социализмом.
После денацификации он вновь открылся в январе 1946 года и стал одним из самых важных университетов в послевоенных дебатах. В этом контексте Гейдельберг объединил интеллектуалов разного профиля, которые сыграли решающую роль в формировании интеллектуальных и профессиональных интересов Козеллека, таких как Иоганнес Кюн, считающийся одним из основоположников истории концепций, Карл Лёвит и Ганс-Георг Гадамер. Карл Шмитт и Хайдеггер, хотя и были официально запрещены к преподаванию, также оказали большое влияние на его образование. После посещения семинаров Альфреда Вебера Козеллек обратился к Шмитту, и последний стал своего рода неформальным наставником. Что же касается Хайдеггера, его основной работы, бытие и время, считалась в Гейдельберге своего рода «инициативной книгой», глубоко изученной на семинарах и в группах феноменологии Гадамера и Франца-Иосифа Брехта, на которых Хайдеггер даже присутствовал.
Послевоенная атмосфера спровоцировала формирование поколения «скептически настроенных интеллектуалов», сформированных молодыми людьми, выросшими в разгар войны, как Козеллек, и пытавшимися объяснить возникновение нацизма в своих исследованиях. Хотя скептически, это поколение не с однородным профилем. Как показывают исследования Никласа Олсена, Козеллек был бы ближе к консервативным либералам, которые вторили бы определенному пессимизму. Этот либеральный консерватизм не подходил к защите антидемократических позиций, но критически относился к политическим проектам, связанным с «утопиями» — тем, кто верил в некое искупление недавнего немецкого прошлого.
Эта атмосфера также перекликается с кризисом между двумя поколениями — молодыми людьми в возрасте от 15 до 30 лет, которые обвиняли своих старших братьев, сестер и родителей в том, что произошло в стране между 1933 и 1945 годами, и людьми постарше, которые утверждали, что молодые люди должны защищать страну от нацистского эксперимента. Эта дискуссия относится к отсутствию чувства ответственности, которое следующее поколение взяло бы на себя.
Критика и кризис: высокомерие философий истории
Докторская диссертация Козеллека, защищенная в Гейдельбергском университете, изначально была направлена на исследование происхождения современной утопии с помощью критики Канта. Однако проект расширился до анализа зарождения мысли Просвещения в целом, связывая ее с тем, что должно было стать предпосылками для установления национал-социализма и современного тоталитаризма. Критика и кризис: вклад в патогенез буржуазного мира стремился защитить, что авторитарный опыт XNUMX-го века не касался изолированного явления, а что он развился бы из современных философий истории. Они, наряду с подъемом буржуазии, положили бы начало восприятию мира, отрицающему абсолютизм через утопическую перспективу (направление к будущему абстрактным, идеалистическим и морализирующим образом), которая затемняет кризис, который открыла сама просвещенческая критика. .
Козеллек представил свою диссертацию на оценку в октябре 1953 года. Не имея в то время особых надежд на карьеру в Германии, он уехал в Англию, где работал на кафедре лектора в Бристольском университете. В следующем году, Критика и кризис был защищен. По финансовым причинам первое издание появилось только в 1959 году, да и то небольшим издательством. Однако эта работа является одной из самых важных книг второй половины XNUMX века, поскольку она была переведена на несколько языков.
Среди наиболее значительных вкладов диссертации выделяется идентификация специфической политической рациональности как реакции на появление новой темпоральности. Первая глава — «Политическая структура абсолютизма как предпосылка Просвещения» — описывала вместе с чтением Гоббса процесс рождения абсолютистского государства и закрепление учения о «разуме государства» как ответ на имевшие место религиозные гражданские войны развернулись из Реформации и Контрреформации.
В этом процессе происходило «исключение» морали из политических последствий, учитывая, что вассалы передавали политическую деятельность и ответственность государю, которому необходимо было накопление власти для управления гражданскими войнами и гарантии существования государства и безопасности подданных. . Это начало процесса секуляризации, в котором государство начало брать на себя центральную власть по организации общественной жизни, отодвигая роль религии «на задний план».
Лица, освобожденные от политической ответственности, были сведены к частному пространству, где возникла особая мораль, действовавшая в системе секретности, поскольку государство не могло подвергаться публичной критике. Это позволяло каждому стать «судьей», уполномоченным судить и морально оценивать, что было бы хорошо или плохо. Родилось «царство критики», под которым был устроен мир Просвещения. Тема была исследована Джоном Локком во второй главе — «Понимание, которое Просвещение имело о себе, и реакция на их положение в абсолютистском государстве».
Когда государство получило контроль над гражданскими войнами, причина его происхождения и его центральная роль в качестве основной силы в организации политической и социальной жизни начали терять свое значение. «Царство критики», ранее скрытое в частной сфере, укрепилось в поисках слома иерархии между подданными и сувереном. Королевская власть стала считаться оскорбительной - больше не должно быть подданных или королей, а должны быть граждане.
Разделение между моралью и политикой, ранее проводимое самим государством, обернулось против него, и критики поставили под сомнение структурирующие элементы его «разума», такие как коррупция, насилие, власть и сословия. После возникновения «царства критики» государство уже не могло существовать в том виде, в каком оно было до сих пор, несмотря на критику и без нее.
Однако подобно тому, как абсолютистское государство подчиняло все своему разуму, «царство критики» следовало бы по тому же пути, т. е. авторитарному. Третья глава — «Кризис и философия истории» — посвящена тому, как буржуазия через философию истории обрела оригинальное осознание себя: она увидела себя воспитателем и представителем нового общества, отрицавшего государство и построенную политику. до тех пор. Он обещал конец насилию и господству во имя свободы и равенства.
Буржуазия, отрицая инстанции, в соответствии с которыми была организована жизнь, оставила историю открытой. Появились другие возможные пути оспаривания человечества: построение либерального государства, построение социалистического государства, построение мира без государства... Различные возможности появились и заняли место через философию истории - мир потерял свой смысл основное общее, способное организовать общественную жизнь, абсолютистское государство.
Открытие для новых возможностей, далеких от абсолютизма, само по себе не было проблемой. Буржуазия, обеспеченная философиями истории, произвела мир, обращенный к публичной сфере, но возникшие вызовы были покрыты утопическими ожиданиями в том смысле, который мы объяснили ранее. Было спроектировано будущее без иерархий. Однако «царство критики» отложило это завоевание на будущее, отложив политическую ответственность отдельных лиц. Буржуазная критика, после отрицания сословных порядков, составляла общество, считавшее образ жизни, от которого насилие и власть сами по себе были злом. Когда абсолютизм был искоренен, считалось, что короли, власть и насилие мгновенно исчезнут.
Однако построение этого общества в практическом плане происходило из существовавших ранее механизмов регулирования порядка, носивших по своей природе авторитарный характер: сожжение книг, криминализация врагов, цензура... история и буржуазное общество затемняются ими во имя утопического ожидания конца жестокости. В связи с этим анализ Козеллека стремился подчеркнуть пределы понятия «общественное пространство». Это перформативное и агностическое пространство, в котором часть различий могла быть выражена и оспорена, имело место только в ожиданиях иллюминистов.
Козеллек приписывал патогенез буржуазного мира современным утопиям, которые во имя разума, всеобщего морального суждения, которое должно быть достигнуто потомством, таили в себе зародыши авторитаризма ХХ века.
История в современности: сама по себе и для себя
Критика и кризис питал беспокойство, которое Козеллек преследовал в течение своей интеллектуальной жизни: трансформация, произошедшая в опыте и понимании истории с середины восемнадцатого века. Раньше история касалась накопленного (и даже регионального) опыта, который рассказывался, поскольку его можно было использовать в практической жизни как безопасную среду, в которой определенные люди могли ориентироваться. Синтезируется в клише Цицерониан – История Magistra Vitae - история (История) было пространством, предназначенным для обучения благоразумию с помощью репертуара примеров, которые считалось возможным повторить.
Однако это в основном практическое измерение Истории ослабло с появлением беспрецедентных событий, таких как Французская революция. История как источник образцовости уступила место истории как автономному и необходимому путешествию. В немецком языке изменение наиболее отчетливо проявляется в замене термина История по история(история как событие и самоповествование). Это явление, в котором древнее пространство действия и человеческих страданий, способных направлять людей, реорганизуется метанарративами и ожиданиями новых мест назначения, связанных с историей.
Козеллек, критически возвращаясь к Гегелю, назвал это явление возникновением «истории в себе и для себя». Из этого явления вытекают два взаимодополняющих следствия. Во-первых, современная история стала действовать как «коллективное единичное». Вера в то, что оно будет действовать в соответствии с ранее заданными значениями, ставила определенные переживания перед следующим ультиматумом: каждое и каждое событие будет интегрировать телосом это кооптировало и нейтрализовало различие во имя всеобщего ожидания. Второе последствие состоит в том, что «история сама по себе и для себя» также поглотила бы историю как нарратив и источник информации для практической жизни.История). Это привело к слиянию опыта и интерпретации, в которой события стали зависеть от разработки исторически заданного смысла.
Современный опыт истории строился, таким образом, на основе амбивалентности: она понималась как автономный субъект, который мог свободно воздействовать на людей, определяя их судьбы, и в то же время объект, интерпретационная деятельность которого открытие этой судьбы будет зависеть от человека через философию истории и, позднее, через историзмы. Упражнения нарративизации и историзации, присущие критической обработке истории, легли в основу того, что стало систематизироваться как дисциплина истории и того, что условно называлось «науками о человеке» вообще.
Знание, особенно историческое и философское, было тогда посвящено систематизации телеологических интерпретаций, которые делали события необходимостью, затемняя их множественность и случайность. Эта композиция завещала гуманитарным наукам гносеологические парадигмы, уязвимые перед метафизическими конструкциями, которые возлагали ответственность за социальные неурядицы на провидение. Эти парадигмы и их наследие составляют то, с чем стремилась бороться работа Козеллека.
Козеллек, ученик Лёвита
На критику философии истории Козеллеком оказала решающее влияние работа Карла Лёвита, который был вторым оценщиком Критика и кризис. Лёвит был учеником Гуссерля во Фрайбурге, где он также познакомился с Хайдеггером и позже стал его студентом в Марбургском университете. В 1934 году, в начале своей академической карьеры, он был вынужден покинуть Германию из-за антисемитской политики. В этот период он жил и преподавал в Италии, Японии и Соединенных Штатах, пока не вернулся в Германию в 1952 году с помощью Гадамера, когда он занял кафедру философии в Гейдельберге.
смысл истории, одна из главных книг Лёвита, оказала большое влияние на формирование Козеллека, и его легко идентифицировать, особенно в отношении их интереса к рождению современной философии истории в результате секуляризации иудео-христианской эсхатологии. Козеллек сообщил, что время, когда он работал над переводом последних трех глав книги на немецкий язык, было одним из самых ярких уроков в его жизни, что привело его к исследованию секуляризации наряду с появлением беспрецедентной временной конфигурации. Ученик Лёвита настаивал на том, что секуляризация была лишь одним из аспектов процесса темпорализации.
Лёвит утверждал, что философия истории относится к систематической интерпретации истории как универсального явления. Один принцип — прогресс — объединит события и приведет их к осуществлению человеческого совершенствования и спасения. Эта вера откладывала столкновение с разочарованиями, ожидая совершенства как пункта назначения. Это современный мир, представленный в результате секуляризации богословских принципов (иудео-христианское наследие) применительно к историческим событиям (греческое наследие).
Присутствие иудео-христианского наследия в концепции современной истории наложило вето на экспериментирование фрустрации из-за постоянной отсрочки эсхатологии (вопрос, в отношении которого Козеллек продолжил в Критика и кризис). В интеллектуальном контексте, который искал объяснения возникновения тоталитаризма и отрицания прогрессивных интерпретаций, Лёвит представил понятие истории как структуры, отмеченной отсутствием решения страдания и боли: история как «опыт неизменной неудачи». Есть в этом понимании ностальгия по идее более близкого к античному миру космоса.
Греки были бы более умеренны в своих рассуждениях о человеческой судьбе, не стремились бы обозначить ультиматум истории и лучше относились бы к временным ритмам и колебаниям. Козеллек, не вторя ностальгии своего учителя, продолжал свой критический жест по отношению к современному утопическому энтузиазму. Но он настаивал на дифференциации: процесс секуляризации, хотя и центральный для модерна, развернулся из более радикального явления — кризиса некой темпоральности, оформившейся через «темпоральное ускорение».
* Тамара де Оливейра Родригес Профессор истории Государственного университета Минас-Жерайс (UEMG).
Справка
Рейнхарт Козеллек: Скрытая философия времени. Организация: Ганс Ульрих Гумбрехт и Тамара де Оливейра Родригес. Перевод: Луис Коста Лима. Сан-Паулу, Unesp, 2021, 164 страницы.
