По ЧЕЛЬСО ФРЕДЕРИКО*
Напряженные отношения великого литературного критика с марксизмом стали замечательной главой в истории «западного марксизма».
Культурный материализм
Карл Маркс — это ссылка, которую всегда помнят в работах Раймонда Уильямса, но есть текст: «Маркс о культуре», в котором он подводит итоги и критикует то, как автор интерпретирует культуру.[Я] Выделяются три аспекта.
Первоначально у Маркса имеются общие замечания о писателях и художниках, разбросанные по различным текстам. Во-вторых, есть набросок того, что могло бы стать общей теорией культуры, вытекающей из его общей позиции по человеческому развитию. Наконец, существует ряд вопросов, которые были подняты и оставлены в стороне или на которые даны лишь частичные ответы.
Интересно, что второй аспект, широко исследованный в Экономико-философские рукописи (которое, как известно, послужило отправной точкой эстетических идей Дьёрдя Лукача) не вызвало у Раймонда Уильямса большего интереса. Его внимание обратилось на знаменитый отрывок из немецкая идеология в котором утверждается, что не существует автономной истории искусства, развивающейся независимо от социальной истории. Маркс здесь боролся с идеализмом младогегельянцев, которые видели реальную историю как продукт сознания.
Материалистическая инверсия, напротив, хочет, чтобы мы начали с материального производства жизни и оттуда перешли к сознанию: «То есть, мы начинаем не с того, что люди говорят, воображают или представляют, ни с того, что люди думают, воображаемые или изображаемые, чтобы оттуда достичь людей из плоти и крови; Оно начинается с действительно активных людей и, исходя из их реального жизненного процесса, обнажает также развитие идеологических размышлений и отголосков этого жизненного процесса».[II]
В основе аргументации Раймонда Уильямса в его критике этих новых собеседников лежит осуществленный им теоретический поворот, сместивший идею рефлексии к утверждению материального и активного характера надстройки. Искусство, например, считается материальным не только потому, что его продукты являются материалами (книги, пластинки, картины), но и средства, с помощью которых оно работает, являются материалами (бумага, масло, краска и т. д.). В известном отрывке, развивая этот тезис, он писал: «От замков, дворцов и церквей к тюрьмам, мастерским и школам; от оружия войны до контролируемой прессы: любой правящий класс различными способами, но всегда материально, создает социальный и политический порядок. Такая деятельность никогда не является надструктурной. Они представляют собой необходимое производство, в рамках которого может быть реализован только кажущийся самодостаточным способ производства».[III]
Понимание материального характера культуры, которое уже не рассматривалось как отражение, парящее над производством основных благ, впоследствии приобрело особую актуальность с созданием так называемой «креативной экономики», вес которой становится все более значимым в производстве. богатства в мире внутри развитых капиталистических обществ. Это самый значительный момент, самый запоминающийся вклад Раймонда Уильямса в марксистскую теорию.
В то же время такое внимание к недавнему развитию капиталистического общества означало, что Раймонд Уильямс не превратил оценку общественной жизни в простое моральное осуждение современного мира. Социалист Рэймонд Уильямс смотрел на этот процесс с оптимизмом, который он называет «долгой революцией». На этом этапе он дистанцируется от Лукача, Адорно и Гольдмана, авторов, которые отводят центральное место процессу овеществления – теме, далекой от интересов Рэймонда Уильямса, который стремился подчеркнуть потенциал сопротивления культурной сферы. И именно по этой причине он никогда не поддерживал проблематичный марксистский тезис об «идеологическом упадке», который по-разному отстаивали эти три автора, а также Кристофер Кодуэлл.[IV]
Будучи материальной, культура также считается производительной силой. Это выражение у Маркса было направлено на экономическую сферу, на торговое производство. Но, говорит Рэймонд Уильямс, капитализм не только производит товары, он также производит школы, тюрьмы, контроль над прессой и другие вещи, без которых производство товаров не может иметь место. Имея это в виду, Раймонд Уильямс разработал оригинальную социологию культуры. Такие темы, как институты и формации культурного производства, средства производства, процессы социального и культурного воспроизводства и т. д. получил мастерскую обработку в книге культура.[В]
В этой социологии культуры искусству не приписывается решающая роль в процессе гуманизации (Лукач) или отрицания отчужденного мира (Адорно). Вопрос о специфике художественного производства все еще остается под вопросом, тема, которая позже растворится в эквивалентности и релятивизме, провозглашенных постмодернистскими культурологами.
Однако существует фундаментальный вопрос, относящийся к политической экономии, который отличает Раймонда Уильямса от Карла Маркса. Утверждение физической материальности культурных товаров (книг, пластинок, картин) и средств, используемых при их производстве (бумага, масло, краска), приводящееся в подтверждение того, что они не являются надструктурными, не имеет ничего общего с тем, что для Маркса является фундаментальным. : категория значения. До видимой физической материальности для Маркса существует природа, эта первая реальность, «материальный субстрат». И это не культурные факторы, которые с самого начала вмешиваются в производство. Потребительные стоимости, «тела товаров, являются связующим звеном двух элементов: природной материи и труда».
Поэтому, говорит Маркс, «вопреки чувствительной и грубой объективности товарных тел, объективность их стоимости не содержит в себе ни одного атома естественной материи». Объективность стоимости, следовательно, «чисто социальна» и предшествует любому увеличению.[VI] Угасшее присутствие природы и труда у Раймонда Уильямса позволило заменить «естественный субстрат» кажущейся материальностью, а также наложение культурных элементов для объяснения динамики капиталистического способа производства. То, что у Маркса было исключительно социальным, приобрело таким образом культурный облик.
Тот же аргумент затем воспроизводится в краткой критике марксистского понятия производительного труда. Настаивая на критике дуализма базиса-надстройки, Раймонд Уильямс указывает на то, что кажется ему двусмысленным у этого автора: определение производительных сил, иногда как «всех и всяческих средств производства и воспроизводства реальной жизни». [VII], иногда как более ограниченную концептуализацию, включающую только материальную или экономическую базу. В последнем, помимо исключения так называемых «надструктурных» явлений (политики, культуры), будет существовать экономический детерминизм, который рассматривает производительные силы как нечто, что кажется «самостоятельным миром рядом с индивидами» ( фраза взята из немецкая идеология).
Эту теоретическую нерешительность невозможно разрешить: с одной стороны, широкая концептуализация, включающая «материальный характер производства социального и политического порядка», с другой — узкое видение, ограничивающее производство работой на сырье и который, таким образом, проецирует и отчуждает «целую совокупность видов деятельности, которые следует изолировать как «царство искусств и идей», как «эстетику», как «идеологию» или, что менее лестно, как «надстройку». ».[VIII]
Пример, приведенный Раймондом Уильямсом для критики Маркса, не самый удачный, но он хорошо иллюстрирует различия между теоретическими плоскостями, в которых они оба действуют: утверждение, содержащееся в Планировки, согласно которому изготовитель фортепиано является производительным работником, а пианист — нет, так как он не воспроизводит капитал. Раймонд Уильямс констатирует в этой связи «чрезвычайную неадекватность этого различия для развитого капитализма, при котором производство музыки (а не только ее инструментов) является важной отраслью капиталистического производства».[IX]
«Настоящая ошибка», приписываемая Марксу, обнаруживает непонимание со стороны тех, кто не сталкивался с обсуждением производительного труда во второй книге Столица и в Теории прибавочной стоимости. В этих произведениях производительный труд касается не характера производственного процесса, конкретного содержания труда или характера продукта, а производственных отношений, в которые включен рабочий. Таким образом, пианист-любитель, играющий просто ради удовольствия от игры, не выполняет продуктивной работы, в отличие от профессионального пианиста на рынке труда.
Вся аргументация Рэймонда Уильямса основана на его настойчивом стремлении бороться с тем, что он называет моделью базиса-надстройки. Однако стоит помнить, что Маркс редко говорил о «надстройке». Рэймонд Уильямс, напротив, придерживается этой модели, чтобы посредством критики оправдать материальный характер культуры.
Эта удивительная оценка сферы культуры, самый смелый момент его творчества, в конечном итоге повлияла на современные социальные теории. Однако она живет с скользким представлением о культуре. В различных текстах культура иногда рассматривается в ограниченном понимании, как можно прочитать в этом отрывке: «Мы используем слово культура в этих двух смыслах: для обозначения всего образа жизни – общих значений –; и обозначить искусство и обучение – особые процессы открытия и творческого стремления».[X]
Em Долгая революцияОднако произошло удивительное расширение понятия, включившее «организацию производства, структуру семьи, структуру институтов, выражающих или управляющих социальными отношениями, характерные формы, посредством которых общаются члены общества» [Xi].
Таким образом, мы столкнулись с тупиком, истоки которого связаны с отказом от пространственной метафоры базиса-надстройки и экономической детерминации, всегда присутствующей со времен первых работ Раймонда Уильямса. Энгельс был первым, кто предложил недетерминистское прочтение предисловия 1857 г. Вклад в критику экономики политические, помня об акции возврата надстройки на материальную базу. Однако этим предупреждением проблема еще далека от решения. Перри Андерсон, столкнувшись с таким количеством противоречий, предложил отказаться от этой концепции, предложив «достойные похороны». Но что поставить на его место?
Чтобы избежать монокаузального детерминизма, который преследует всех, авторы-марксисты решили пойти разными путями. Луи Альтюссер, например, понимает категорию «способ производства» как сложную структуру, образованную тремя инстанциями (экономической, политико-правовой и идеологической), каждая из которых имеет определенный уровень историчности. Таким образом, старая экономическая причинность заменяется структурной причинностью или метонимической причинностью — выражениями, используемыми для обозначения невидимой структуры, которая, подобно Субъекту у Лакана, производит следствия. Поэтому Альтюссер прибег к психоанализу, импортировав концепцию сверхдетерминации, чтобы избежать экономической детерминации.
Рэймонд Уильямс стремился обойти эту проблему, понимая решимость как «установление ограничений» и «давления», а не как негибкие законы. [XII]. Однако вопрос остался открытым и в книге интервью Политика и письма она вернулась. Затем Рэймонд Уильямс заметил, что акцент на материальности культурных практик «возвращает нас к замкнутому социальному целому. Можно предположить, что, поскольку они материальны, они могут иметь причинную связь, приравниваемую к материальным практикам того типа, который традиционно понимается как более экономический. Это было бы шагом за пределы идеалистических версий социального целого, но будет ли это адекватным ответом на нашу проблему? В вашем случае, в конце концов, не случайно именно текстильное производство с его огромным потенциалом спроса на предметы первой необходимости спустило спусковой крючок промышленной революции?»[XIII]
Отказ от «экономического детерминизма» завел Уильямса в тупик: констатация того, что мы сталкиваемся с «реальным, уникальным и нерасторжимым процессом», без иерархии, удерживает автора вдали от вульгарного материализма, но, как он заметил, на границах идеализма. . В некоторые моменты Уильямс демонстрировал, что осознает опасности, которым подвергается, и отмахивался, когда говорил, что узнал от Лукача, что «доминирование экономического порядка в обществе свойственно капиталистическому порядку».[XIV]
Фактически, в докапиталистических обществах, по Лукачу, «экономика не достигла, даже объективно, уровня бытия для себя, и именно поэтому в таком обществе не существует возможной позиции, из которой экономическая основа всех общественных отношений может стать осознанной». [XV]. В капиталистическом обществе, напротив, торговая форма проникает во всю общественную жизнь, преобразовывая все по своему образу.[XVI]
Но на какой бы стадии эволюции ни находилась иерархия внутри различных социальных формаций. Маркс, соотнося материальное производство и культуру, осознавал необходимость установления приоритетов даже в самых примитивных формах общественной жизни. Так, в известном отрывке из Столица, заявил, что при изучении вымерших обществ историк должен отдавать приоритет «остаткам древних орудий труда» для оценки экономико-общественных формаций, поскольку «различные экономические эпохи отличает не то, что делается, а то, как, какими средствами работа сделана".
Эти средства указывают на «социальные условия, в которых осуществляется работа». Проводя аналогию с видами животных, он заметил, что рабочие инструменты будут иметь такое же значение, как «костная система» для познания исчезнувших видов животных, и иллюстрировать гораздо больше характеристик общества, чем «средства, которые служат только вместилищем». материи, которая является предметом работы и которую в целом можно назвать сосудистой системой производства, как, например, трубки, бочки, корзины, кувшины и т. д.»[XVII]
Маркс с одобрением цитирует определение человека Бенджамином Франклином как изготовление инструментов для животных, вновь подтверждая онтологический приоритет производственной деятельности и дополняющий и конститутивный характер культуры, устраняющий любую «зацикленность» внутри социальных формаций. Работа негатива, представленного орудиями производства, отрицает пассивность сознания и в то же время тормозит активизм сознания, противостоящего «твердости» природы.
Наблюдения Карла Маркса о «костной» и «сосудистой системах» можно рассматривать как критическое предвосхищение определенной культуралистской антропологии, которая смещает приоритет в сторону «сосудистой системы», изучая посуду, трубки, бочки и аксессуары как предыдущие проявления культуры, которые сами по себе будут определять характер общества. Но также стоит предостеречь от соблазна замкнутого круга, в котором культурные практики имеют причинную связь, сравнимую с материальными практиками. И, главным образом, они противоречат тем применениям и злоупотреблениям, которым позднее подвергся культурный материализм Раймонда Уильямса в исследованиях культуры.
Отказ от примата материальной базы имеет политические последствия, когда сопровождается идеей общности и искупительной роли культуры. Раймонд Уильямс неоднократно утверждал, что капитализм порождает противоречия, не имеющие никакого отношения к экономическим законам. Это «постоянные человеческие потребности», которые ускользают от рыночного производства: «здоровье, жилье, семья, образование, то, что мы называем досугом», противоречия, «менее поддающиеся разрешению, чем те, которые возникают внутри рынка». Поэтому политическая борьба выходит за пределы экономической сферы и призывает на помощь культуру: «Культурная революция находит свой источник в многолетнем сопротивлении подавлению капитализмом таких основных и необходимых форм производства. Таким образом, культурная революция противоречит всей версии культуры и общества, навязанной капиталистическим способом производства».[XVIII]
Адская динамика «производства ради производства», прогрессивного накопления капитала, по мнению Рэймонда Уильямса, заразила бы реальный социализм, который также придерживался «продуктивизма» и «индустриализма». В малоизвестном тексте 1961 года он писал: «Таким образом, промышленная революция является изначальной, а капитализм и социализм — просто альтернативные способы ее организации», понимая, что «нынешняя мировая борьба часто представляет собой прямое соревнование между капитализмом и социализм, чтобы увидеть, кто сможет заставить индустриализм работать лучше».[XIX]
Детерминизм здесь очевиден в размытии столь разных социальных контекстов. «Производство ради производства» при капитализме служит извлечению нормы прибавочной стоимости. В случае с Советским Союзом, напротив, форсированная индустриализация, проект, задуманный Троцким и Преображенским и претворенный в жизнь Сталиным, была результатом политического выбора – решения, найденного для того, чтобы противостоять осаде социалистических стран капитализмом после революции. и затем на протяжении всего периода холодной войны. Несогласным с этим жестоким методом выступил Бухарин, сторонник эволюционного постепенности, потерпевший поражение во внутренней борьбе и расстрелянный в 1938 году.
Согласно обоснованному анализу Эрика Хобсбаума, развитие производительных сил, руководимое силой, позволило России победить нацистскую военную машину, что, в свою очередь, гарантировало выживание не только социализма, но и восхваляемой буржуазной демократии в Европе. .[Хх]
Критика продуктивизма Рэймондом Уильямсом основана на альтернативной концепции, которая рассматривает общество как «человеческую организацию с общими потребностями», а не исключительно экономическую и политическую сферу, как это понимали бы капитализм и реально существующий социализм. Такая защита «человеческого порядка» побудила Рэймонда Уильямса с симпатией смотреть на социальные движения, которые, в отличие от традиционной классовой борьбы, основанной на производственных отношениях, поднимали общие проблемы с возрастающей политической заметностью.
Так обстоит дело с феминистским движением и экологическим движением, а также с пацифистским движением против ядерного оружия. Появление таких движений послужило отправной точкой для критики продуктивизма в «реальном социализме» и капитализме. Рэймонд Уильямс, кстати, заметил, что марксисты умели осуждать эксплуатацию женщин, но они не написали никаких исследований репродуктивного процесса, который, казалось, всегда находился на обочине производства. Критикуется повсеместное распространение товара, поскольку деятельность, которая не производит товары, также является формой производства или, по крайней мере, без них производство не может иметь место.[Xxi]
Таким образом, Раймонд Уильямс развернул свой тезис о материальном характере надстройки и включении ее в качестве производительной силы и в то же время вновь подтвердил взаимодополняемость между «системой поддержания» (экономической) и «системой воспроизводства и производства». творение» (семья), как он писал десятилетия назад в Долгая революция. Таким образом, он приблизился к флагам, поднятым феминистским движением с 1960-х годов.
Чувствительность Уильямса к новым требованиям и его воинственная приверженность свидетельствуют о его интеллектуальной открытости и его приверженности социализму и гуманизму. Но они не изменили направленность его мышления. Децентрализация экономической сферы продолжает присутствовать, и, как следствие, культура разрастается. Таким образом, мы сталкиваемся с неортодоксальной версией марксизма, которая рассматривает социализм не как следствие противоречивого развития производительных сил, как думал Маркс, а как демократическое изменение производственных отношений, направленное на сознательное перенаправление производительных сил. продуктивная деятельность, направленная на удовлетворение реальных потребностей человека.
Таким образом, переход к социализму предполагает культурную революцию, целью которой является создание общей культуры, основой которой является солидарность – революция, зародившаяся в общинных традициях и в институтах, созданных рабочим классом. [XXII]. «Интеллектуальная и просветительская работа», культурная революция, выступает необходимой предпосылкой неповторения сталинского опыта, диктуемого силой. В этом акценте, уделяемом осознанию, можно наблюдать определенную дистанцию по отношению к первым анализам Раймонда Уильямса, в которых культура оставалась в состоянии «полубессознательного, как нечто, что всегда частично известно, но не воспринимается». [XXIII] людьми, которые это испытывают.
«Жизненный опыт» по-прежнему востребован в зрелых произведениях Раймонда Уильямса, но теперь он сосуществует в отношениях подчинения с педагогической работой, стремящейся выйти за рамки непосредственности. И то, и другое должно идти рука об руку: ни самодостаточность «практического сознания», ни диффузионистские претензии на введение теоретических концепций, далеких от жизненного опыта, в рабочий класс.
Вторжения Рэймонда Уильямса в политику согласуются с его включенностью в воинственную и воинственную традицию рабочего движения, а не в «марксистскую традицию», как заметил Хоггарт. Напряженные отношения между великим литературным критиком и марксизмом были, без сомнения, замечательной главой в истории «западного марксизма».
* Селсо Фредерико Он бывший профессор ECA-USP. Автор, среди других книг, Очерки марксизма и культуры (морула). [https://amzn.to/3rR8n82]
Чтобы прочитать первую статью из этой серии, нажмите https://dpp.cce.myftpupload.com/raymond-williams-e-o-marxismo-i/
Чтобы прочитать вторую статью из этой серии, нажмите https://dpp.cce.myftpupload.com/raymond-williams-e-o-marxismo-ii/
Примечания
[Я] . УИЛЬЯМС, Рэймонд. «Человек без разочарований», в Лондоне Обзор книг, Том 6, № 9, 1984.
[II] . МАРКС К. и ЭНГЕЛЬС Ф. немецкая идеология (Сан-Паулу: Боитемпо, 2007), с. 94.
[III]. То же самоеП. 96.
[IV]. КОДВЭЛЛ, Кристофер. Агония буржуазной культуры (Буэнос-Айрес: CEICS-Ediciones Ryr, 2008).
[В]. УИЛЬЯМС, Рэймонд культура (Сан-Паулу: Пас и Терра, 1992).
[VI]. МАРКС, Карл. Столица, том. I (Сан-Паулу: Боитемпо, 2017), с. 120 и 125. Строгое изложение основной работы Маркса можно найти в TEIXEIRA, Франциско. Мысли с Марксом (Сан-Паулу: Эссе, 1995).
[VII]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Марксизм и литература, цит.П. 94.
[VIII]. То же самое, С. 96
[IX]. То же, С. 96-7.
[X]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Ресурсы надежды, соч.П. 5.
[Xi]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Долгая революция (Буэнос-Айрес: Nueva Vision, 2003), с. 52.
[XII]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Марксизм и литература, цит. П. 89-92. Тема возвращается в записи DETERMINAR в Ключевые слова (Сан-Паулу: Боитемпо, 2007), стр. 136-141.
[XIII]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Политика и письма цит., p.140.
[XIV]. То же самоеП. 135.
[XV] . ЛУКАЧ, Георг. История и классовое сознание (Порту: Эскорпиан, 1974), с. 72.
[XVI] То же, р. 99.
[XVII] . МАРКС, Карл. Столица (Рио-де-Жанейро: Civilização Brasileira, 1968), с. 204.
[XVIII] То же самоеП. 146.
[XIX]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. «Будущее марксизма», в двадцатом веке, июль 1961 г., с. 63.
[Хх] . ХОБСБАВМ, Эрик. век крайностей (Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1997 г.).
[Xxi] . УИЛЬЯМС, Рэймонд. Политика и письма, цит. р. 142.
[XXII]. Вторжения Уильямса в политику были компетентно изучены Риветти, Уго в Долгий путь:РэйМонд Уильямс, политика и социализм, соч.
[XXIII]. УИЛЬЯМС, Рэймонд. Культура и общество, цит., p.358.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
