По ÉТЬЕНН БАЛИБАР*
Preface недавно вышедшей книги Иммануэля Валлерстайна и ÉТьенн Балибар.
Очерки, которые мы собрали в этой книге и вместе представляем читателю, являются результатом нашей индивидуальной работы в разные периоды, и каждый из нас несет свою ответственность. Однако обстоятельства сделали их элементами диалога, который активизировался в последние годы, и в настоящее время мы хотели бы его отразить.
Это наш вклад в прояснение ключевого вопроса: в чем специфика современного расизма? В какой мере это связано с классовым разделением капитализма и противоречиями национального государства? И наоборот, в какой степени феномен расизма заставляет нас переосмыслить связь между национализмом и классовой борьбой?
Посредством этого вопроса это также наш вклад в более широкую дискуссию, начатую более десяти лет назад в рамках «западного марксизма», из которой мы надеемся, что он выйдет достаточно обновленным, чтобы идти в ногу со временем. Несомненно, неслучайно эта дискуссия представлена как интернациональная, сочетает философскую рефлексию с историческим синтезом и стремится осуществить концептуальный обзор, связанный с анализом более чем актуальных сегодня политических проблем, особенно во Франции. По крайней мере, это убеждение, которое мы хотим разделить.
Позвольте мне, здесь, некоторые личные соображения. Когда я впервые встретил Иммануэля Валлерстайна в 1981 году, я уже знал первый том его работы. Современная мир-система (University of California Press), изданной в 1974 году, но вторую я еще не читал.
Поэтому я не знал, что он приписал мне «теоретически сознательное» изложение «традиционного» марксистского тезиса о периодизации способов производства, отождествляющего мануфактурную эру с переходным периодом, а начало собственно капиталистического уклада — с индустриальным. Революция, в отличие от тех, кто для обозначения начала современности предлагает «урезать» время истории либо около 1500 г. (при европейской экспансии, создании мирового рынка), либо около 1650 г. (при первых «буржуазных» революциях «и научная революция»).
Тем более, я не знал, что сам найду в его анализе голландской гегемонии в XVII веке точку опоры для определения роли Спинозы (с его революционными характеристиками не только по отношению к «средневековому» прошлому, но и к современным тенденциям) в споре, удивительно нетипичном для политических и религиозных партий того времени (с их смесью национализма и космополитизма, демократизма и «страха перед массами»).
В свою очередь Валлерстайн игнорировал то, что с начала 1970-х годов, после дискуссий, вызванных нашим «структуралистским» прочтением Столица и именно, чтобы избежать классических апорий «периодизации», я осознал необходимость поместить анализ классовой борьбы и ее влияния на развитие капитализма в рамки общественные формирования, не только в пределах способа производства, рассматриваемого как идеальная среда или система, которая не меняется (что является механистической концепцией структуры).
Поэтому, с одной стороны, необходимо было в конфигурации производственных отношений отводить определяющую роль все исторические аспекты классовой борьбы (включая те, которые Маркс обозначил двусмысленным понятием надстройки). С другой стороны, это влекло за собой постановку в самое сердце теории вопроса о Espaço воспроизводства отношений капитала и труда (или наемного труда), признавая полный смысл постоянного утверждения Маркса, согласно которому капитализм предполагает глобализацию накопления и пролетаризацию рабочей силы, но трансформируя абстракцию недифференцированного «мирового рынка».
Точно так же появление специфической борьбы рабочих-иммигрантов во Франции в 1970-х годах и трудности ее политического воплощения вместе с тезисом Альтюссера, согласно которому всякая социальная формация основана на сочетании различных способов производства, убедили меня в том, что в разделение рабочего класса это не вторичное или остаточное явление, а структурная характеристика (что не означает, что она неизменна) нынешних капиталистических обществ, определяющая все перспективы революционного преобразования и даже повседневной организации общественного движения.
Наконец, без сомнения, я взял из маоистской критики «реального социализма» и истории «культурной революции» (как я ее понимал) не демонизацию ревизионизма и ностальгию по сталинизму, а указание на то, что «социалистическая способ производства», в действительности состоит из неустойчивого сочетания государственного капитализма и пролетарских тенденций к коммунизму. В своем рассеянии все эти различные уточнения стремились заменить формальную противоположность структуры и истории проблематикой «исторического капитализма» и определить в качестве центрального вопроса этой проблематики изменение производственных отношений, артикулированных между собой в длительном периоде. история, переход от нерыночных обществ к обществам «всеобщей экономики».
В отличие от других, я не был слишком чувствителен к экономизм который часто подвергался критике в анализе Валлерстайна. На самом деле, нужно понимать значение этого термина. В традициях марксистской ортодоксии экономизм представляет собой детерминизм развития производительных сил: в своем роде модель мироэкономики Валлерстайна была хорошей заменой диалектике капиталистического накопления и его противоречий.
Ставя вопрос об исторических условиях, в которых возможно установить цикл фаз экспансии и рецессии, Валлерстайн был недалеко от того, что мне кажется подлинным тезисом Маркса, выражением его обзор экономизма: примат общественных производственных отношений над производительными силами, так что противоречия капитализма не являются противоречиями между отношения производства и производительных сил (например, противоречия между «частным» характером одного и «общественным» характером другого, по формулировке, пропагандируемой Энгельсом), но — между прочим — противоречия нет развитие самих производительных сил, «противоречия прогресса».
В свою очередь, так называемая критика экономизма чаще всего делается во имя притязаний на автономию политики и государства, будь то по отношению к сфере торгового хозяйства или по отношению к классу. самой борьбы, которая практически восстанавливает дуализм либеральные (гражданское общество/государство, экономика/политика), против которых решительно выступал Маркс. Итак, объяснительная модель Валлерстайна, насколько я понимаю, позволяет нам думать, что структура всей системы является структурой обобщенной экономики, и в то же время позволяет нам думать, что процессы формирования государств, политики гегемонии и классовые союзы образуют ткань этой экономики.
С тех пор, зная, почему капиталистические общественные формации принимают форму наций, или, лучше сказать, зная, чем различаются нации, индивидуализировавшиеся вокруг «сильного» государственного аппарата, и зависимые нации, единство которых находит прямое противоречие внутри и снаружи, и как это различие трансформируется в ходе истории капитализма перестал быть слепым пятном и стал решающим вопросом.
Собственно, отсюда и мои вопросы и возражения. Я кратко упомяну три, предоставив читателю решить, относятся ли они к «традиционной» концепции исторического материализма.
Во-первых, я оставался убежденным, что в последнем счете гегемония господствующих классов основывается на их способности организовать рабочий процесс и, кроме того, самое воспроизводство рабочей силы в широком смысле, охватывающем в то же время время, в то же время, существование рабочих и их «культурное» образование. Другими словами, речь идет о подчинение реальной, которую Маркс считал, в Столица, свидетельствующий о конституции самого капиталистического способа производства, то есть о точке невозврата процесса неограниченного накопления и «возрастания стоимости».
Если подумать, идея этого «реального» подчинения (которое Маркс противопоставляет просто «формальному» подчинению) выходит далеко за рамки идеи интеграции рабочих в мир контракта, денежного дохода, закона. и официальная политика: она подразумевает трансформацию человеческой индивидуальности, которая варьируется от образования рабочей силы до конституирования «доминирующей идеологии», которую можно принять самими доминируемыми. Несомненно, Валлерстайн не согласился бы с этой идеей, так как он настаивает на том, что все общественные классы, все уставные группы, образующиеся в рамках капиталистического миро-экономики, подвергаются воздействию «товаризации» и «государственной системы». ».
Но мы можем спросить себя, достаточно ли для описания конфликтов и вытекающих из них эволюций проанализировать, как это сделал он, исторических действующих лиц, их интересы и их стратегии союзов или конфронтации. Сама идентичность акторов зависит от процесса формирования и поддержания гегемонии.. Таким образом, современная буржуазия была сформирована для того, чтобы стать классом, создавшим пролетариат, после того, как она была классом, создавшим крестьянство: ей нужно было приобрести политические способности и «самосознание», которые предвосхищали бы выражение ее собственного сопротивления и которые трансформируются вместе с характером этих сопротивлений.
Следовательно универсальность господствующей идеологии укореняется на гораздо более глубоком уровне, чем всемирная экспансия капитала и даже чем необходимость найти для всех «рамки» этой экспансии общих правил действия: она укореняется в силу необходимости строить , несмотря на их антагонизм, общий для эксплуататоров и эксплуатируемых идеологический «мир». Эгалитаризм (демократический или нет) современной политики — хороший пример этого процесса.
Это означает в то же время, что всякое господство классов должно формулироваться на языке всеобщего и что в истории существует множество несовместимых друг с другом всеобщностей. Каждая из них — и это также относится к господствующим идеологиям современности — формируется специфическим напряжением данной формы эксплуатации, и нет полной гарантии того, что гегемония может охватывать одновременно все отношения господства, которые находятся в рамках капиталистического мира-экономики. Чтобы было ясно, я сомневаюсь, что существует «мировая буржуазия».
Или, если быть более точным, я полностью признаю, что расширение процесса накопления в мировом масштабе влечет за собой образование «мирового класса капиталистов», законом которого является постоянная конкуренция (и, парадокс за парадоксом, я вижу необходимость включать в этот класс капиталистов как лидеров «свободного предпринимательства», так и руководителей «социалистического» государственного протекционизма), но я не думаю, что этот класс капиталистов является в то же время мировая буржуазия в смысле класса, организованного в учреждения, единственно исторически конкретные.
Я полагаю, что Валлерстайн немедленно ответил бы на этот вопрос: но существует ли в действительности общий для мировой буржуазии институт, стремящийся дать ей конкретное существование, независимо от ее внутренних конфликтов (даже когда они принимают насильственную форму военных конфликтов) и прежде всего, независимо от весьма различных условий его гегемонии над угнетаемыми народами! Это учреждение является система штатов, устойчивость которой стала очень очевидной с тех пор, как после революций и контрреволюций, колонизаций и деколонизаций форма национального государства была формально распространена на все человечество.
Я давно считал, что всякая буржуазия является «государственной буржуазией», даже там, где капитализм не организован как плановый государственный капитализм, и я думаю, что мы с этим согласимся. Один из наиболее уместных вопросов среди вопросов, сформулированных Валлерстайном, на мой взгляд, состоит в том, почему мир-экономика не смогла трансформироваться (несмотря на несколько попыток с XNUMX-го по XNUMX-й век) в империя- мир, политически единый, ибо в нем политический институт приобрел форму «межгосударственной системы».
Невозможно ответить на этот вопрос априорный; история мироэкономики должна быть точно перестроена, и прежде всего история конфликтов интересов, явлений «монополии» и неравномерного развития силы, которая не переставала проявлять себя в ее «центре» — по сути, сегодня все меньше и меньше расположены в одном географическом районе, но также и в неравные сопротивления его «периферия».
Однако сам этот ответ (если он уместен) побуждает меня перефразировать мое возражение. В конце первого тома Современная мир-системаВаллерстайн предлагает критерий выделения относительно автономных «социальных систем»: критерий внутренняя автономия его эволюции (или его динамики). Из этого он делает радикальный вывод: большинство исторических единиц, к которым обычно применяется ярлык социальных систем (от «племен» до национальных государств), не являются социальной системой; это просто зависимые единицы; единственные системы в собственном смысле слова, рассматриваемые историей, — это самодостаточные сообщества, с одной стороны, и «миры» (миры-империи и миры-экономики) — с другой.
Переформулированный в соответствии с марксистской терминологией, этот тезис привел бы нас к мысли, что единственно социального происхождения в собственном смысле этого выражения, в современном мире это и есть мир-экономика, как самая крупная единица, в которой исторические процессы становятся взаимообусловленными. Другими словами, мир-экономика была бы не только экономической единицей и системой государств, но и социальной единицей. Поэтому самая диалектика его эволюции была бы диалектикой Глобальный или, по крайней мере, характеризуется приматом глобального давления над властными отношениями локации.
Нет ни малейшего сомнения в том, что это представление обладает тем достоинством, что дает синтетическое описание явлений глобализации политики и идеологии, свидетелями которых мы являемся на протяжении десятилетий и которые кажутся нам результатом многовекового кумулятивного процесса. Она находит особенно поразительную иллюстрацию во времена кризиса. Он обеспечивает, как мы увидим в этом сборнике, мощный инструмент для интерпретации национализм о rпропасть вездесущи в современном мире, не смешивая их с другими явлениями «ксенофобии» или «нетерпимости» прошлого: национализм как реакция на господство центральных государств, расизм как институционализация иерархий, составляющих часть мирового разделения труда .
Но мне интересно, не придает ли таким образом тезис Валлерстайна множественности социальных конфликтов (и, в частности, классовой борьбы) формальное или, по крайней мере, одностороннее единообразие и глобальность. На мой взгляд, эти конфликты характеризует не только транснационализация, но и решающая роль, которую играют в ней более чем когда-либо локальные социальные отношения, или локальные формы социального конфликта (экономического, религиозного, политико-культурного), чья «сумма» не подлежит немедленному суммированию.
Иными словами, если вместо того, чтобы брать в качестве критерия крайний внешний предел, внутри которого происходит регулирование системы, я буду рассматривать специфику общественных движений и установившихся в ней конфликтов (или, если угодно, специфическую форму, в которой отражаются глобальные противоречия), я спрашиваю себя, социальные единицы современного мира не следует отличать от их экономическая единица. Короче, с чего бы им совпадать? В то же время я предполагаю, что движение всего мира-экономики более результат случайное движение ваших социальных единиц, которое вы вызываете. Но я признаю, что трудно идентифицировать рассматриваемые социальные единицы, так как они просто не совпадают с национальными единицами и могут частично пересекаться (почему социальная единица может быть закрытой и тем более «автаркия»?).
Это подводит меня к третьему вопросу. Сила модели Валлерстайна, обобщающей и параллельно конкретизирующей указание Маркса на «закон народонаселения», присущий бесконечному накоплению капитала, состоит в том, чтобы показать, что это не преминуло навязать (силой и законом) перераспределение капитала. населения в социально-профессиональных категориях своего «разделения труда», составляя его своим сопротивлением или ломая его, и даже используя свои стратегии существования и играя интересами одних против интересов других.
В основе капиталистических общественных формаций лежит разделение труда (в широком смысле этого термина, включая различные «функции», необходимые для производства капитала), вернее, в основе общественных преобразований лежит преобразование разделения труда . Но означает ли тот факт, что интегральность того, что Альтюссер недавно назвал «эффектом общества» основывать на разделении труда, просто пропуска шагов? Другими словами, можем ли мы считать (как это делал Маркс в некоторых «философских» текстах), что общества или социальные формации поддерживаются «живыми» и представляют собой относительно прочные единицы благодаря простому факту организации производства и обмена в определенных исторических отношениях?
Поймите хорошенько то, что я говорю: речь идет не о том, чтобы заново отредактировать конфликт между материализмом и идеализмом и предположить, что экономическое единство обществ должно быть завершено или заменено единством символическим, определения которого мы будем искать либо в законе, либо в религии, либо в запрете инцеста и т.д. Прежде всего, это вопрос того, не стали ли случайно марксисты жертвами гигантской иллюзии относительно значения их собственных анализов, в значительной степени унаследованной от либеральной экономической идеологии (и ее имплицитной антропологии).
разделение труда капиталистическая оно не имеет ничего общего с комплементарностью задач, индивидов и социальных групп: оно больше ведет, как с большим ударением подтверждает сам Валлерстайн, к поляризации общественных формаций на антагонистические классы, интересы которых все менее и менее «общие». Как основывать (даже конфликтное) единство общества на таком разделении?
Возможно, тогда нам следует перевернуть нашу интерпретацию марксистского тезиса. Вместо того чтобы представлять капиталистическое разделение труда как основание или институт человеческих обществ в относительно стабильные «коллективы», мы должны думать о нем как о том, что разрушает? Точнее, как уничтожит, придавая своим внутренним неравенствам форму непримиримых антагонизмов, se другие социальные практики, также материальные, но несводимые к поведению человек экономическийНапример, практика языкового общения и сексуальности, или техника и знание, не ограничивали империализм производственных отношений и не преобразовывали его внутренне?
Таким образом, история общественных формаций была бы не столько историей перехода от неторговых сообществ к рыночному обществу или общим обменом (включая обмен человеческой рабочей силой) — либеральное и социологическое представление, сохранившее марксизм, — сколько скорее история общественных формаций. реакции совокупности «внеэкономических» общественных отношений, связывающих историческую общность индивидов с разрушением того, что им угрожает, т. е. расширением формы стоимости. Именно эти реакции придают социальной истории вид, несводимый к простой «логике» расширенного воспроизводства капитала или даже к «стратегической игре» акторов, определяемой разделением труда и государственной системой.
Они также являются основой для идеологических и институциональных продуктов, внутренне неоднозначных, которые являются реальным содержанием политики (например, идеология прав человека, а также расизм, национализм, сексизм и их революционные антитезы). Наконец, именно они объясняют амбивалентные последствия классовой борьбы, поскольку, стремясь оперировать «отрицанием отрицания», т. е. разрушить механизм, который разрушает тенденциально условия общественного существования, также утопически восстановление потерянную единицу и, таким образом, предлагают «восстановить» различными силами господства.
Вместо того, чтобы начинать дискуссию на этом уровне абстракции, нам с первого взгляда показалось, что было бы лучше повторно инвестировать доступные нам теоретические инструменты в анализ ключевого вопроса, предложенного самим текущим моментом, путем совместной работы. трудность которых такова, что способствует продвижению дискуссии. Этот проект воплотился в семинарах, которые мы организовывали в течение трех лет (1985, 1986, 1987) в Доме наук о человеке в Париже.
Ему последовательно посвящались темы «Расизм и этничность», «Нация и национализм», «Классы». Тексты, представленные ниже, не воспроизводят наши выступления буквально, а возвращаются к теме и дополняют ее в нескольких аспектах. Некоторые из них были выставлены на других презентациях или в отмеченных публикациях. Мы реорганизовали их, чтобы выделить точки противостояния и точки соприкосновения. Его последовательность не предполагает абсолютной согласованности или полноты, а, прежде всего, раскрытия вопроса, исследования некоторых путей исследования. Слишком рано делать выводы. Однако мы надеемся, что читатель найдет в них материал для размышлений и критики.
В первом разделе — «Универсальный расизм» — мы намеревались наметить альтернативную проблематику идеологии «прогресса», навязанную либерализмом и широко подхваченную (мы увидим ниже, при каких условиях) марксистской философией истории. Мы обнаружили, что в традиционных или обновленных формах (но чья принадлежность может быть установлена) Расизм не регрессирует, а прогрессирует, в современном мире. Это явление включает в себя неравенства, критические фазы, и необходимо соблюдать осторожность, чтобы не спутать его проявления; в конечном итоге это можно объяснить только структурными причинами.
Поскольку на кону здесь — с помощью эрудированных теорий, институционального или популярного расизма — стоит категоризация человечества на искусственно изолированные виды, должен быть насильственно конфликтный раскол в рамках самих социальных отношений. Таким образом, это не простое «предубеждение». Кроме того, необходимо не только, чтобы произошли такие решающие исторические преобразования, как деколонизация, но и чтобы этот раскол был воспроизведен в мировом контексте, создавшем капитализм. Следовательно, это не вопрос выживания или архаичности. Однако не противоречит ли это логике обобщенной экономики и индивидуалистического права? Ни за что.
Мы оба думаем, что универсализм буржуазной идеологии (а значит, и ее гуманизм) не несовместимо с системой иерархий и исключений, которые, прежде всего, принимают форму расизма и сексизма. Точно так же расизм и сексизм приобретают форму системы.
Однако при детальном анализе мы разошлись по нескольким пунктам. Валлерстайн относит универсализм к самой форме рынка (к универсальности процесса накопления), расизм к расколу рабочей силы между центром и периферией, сексизм к противопоставлению мужской «работы» и женской «неработы» в домашние дела или в домашней структуре (домашнее хозяйство), который он считает фундаментальным институтом исторического капитализма.
Со своей стороны, я думаю, что специфическая артикуляция расизма связана с национализмом, и я верю, что могу продемонстрировать, что универсальность парадоксальным образом присутствует в самом расизме. В этом случае временное измерение становится решающим: речь идет о знании того, как память о прошлых исключениях переносится на память о настоящем или, более того, о том, как интернационализация перемещений населения и изменение политической роли национальных государств привести к «неорасизму» и даже к «пост-расизму».
Во втором разделе — «Историческая нация» — мы пытаемся возобновить обсуждение категорий «народ» и «нация». Наши методы совершенно различны: я иду диахронически, в поисках траектории формы нации; Валлерстайн, синхронно, в поисках того функционального места, которое национальная надстройка занимает среди других политических институтов в мир-экономике. По этой причине мы также по-другому артикулировали классовую борьбу и национальное образование. Крайне схематически можно было бы сказать, что моя позиция состоит в том, чтобы вписать историческую классовую борьбу в национальную форму (хотя они представляют собой ее антитезу), в то время как позиция Валлерстайна вписывает нацию вместе с другими формами в поле борьбы классов. хотя они становятся классами «для себя» только в исключительных случаях — к этому вопросу мы вернемся позже).
Несомненно, именно здесь важную роль играет смысл понятия «социальная формация». Валлерстайн предлагает различать три великих исторических способа построения «народа»: гонка, чтобы нация, чтобы этническая принадлежность, которые ведут к разным структурам мироэкономики; настаивает на историческом разрыве между «буржуазным» государством (национальным государством) и более ранними формами государства (в самом деле, сам термин «государство» для него неверен).
Со своей стороны, пытаясь охарактеризовать переход от «донационального» государства к «национальному» государству, я придаю большое значение другой его идее (здесь не затрагиваемой): множественность политических форм в фазе конституции мира-экономики. Я представляю проблему конституции народа (то, что я называю фиктивной этничностью) как проблему внутренней гегемонии и пытаюсь проанализировать роль, которую институты, воплощающие, соответственно, языковое сообщество и расовое сообщество, играют в ее производстве.
Из-за этих различий Валлерстайн, по-видимому, лучше понимает этническую принадлежность меньшинства, в то время как я более чувствителен к большинство; может быть, он слишком «американец», а я слишком «француз»… Однако правда в том, что для нас обоих одинаково важно думать о нации и народе как об исторических конструкциях, благодаря которым институты и антагонизмы Текущий возможно разработан в прошлом придать «сообществам» относительную стабильность, от которой зависит чувство индивидуальной «идентичности».
В третьем разделе — «Классы: поляризация и сверхдетерминация» — мы спрашиваем себя о радикальных преобразованиях, которые должны быть сделаны в схемах марксистской ортодоксии (то есть, короче говоря, в эволюционизме «способа производства» в его различные формы, варианты), так что капитализм действительно может быть проанализирован как историческая система (или структура) в соответствии с самыми оригинальными указаниями Маркса.
Было бы утомительно заранее резюмировать наши предложения. Злоумышленнику будет приятно объяснить противоречия, возникающие между нашими соответствующими «реконструкциями». Не будем нарушать правило, согласно которому два «марксиста», какими бы они ни были, не способны придавать одинаковый смысл одним и тем же понятиям… Не будем спешить с выводом, что это схоластическая игра. Что при повторном прочтении кажется мне более важным, так это степень согласия в выводах, к которым мы пришли на основе таких разных предпосылок.
Речь идет совершенно ясно о том, чтобы артикулировать «экономическую» и «политическую» стороны классовой борьбы. Валлерстайн верен проблематике «класса в себе» и «класса для себя», которую я отвергаю, но развивает ее тезисами, по крайней мере провокационными, относительно основной стороны пролетаризации (которая не является, по его мнению, обобщением оплачиваемой работы).
Согласно его аргументу, заработок развивается, хотя непосредственных интересов капиталистов под двойным влиянием кризиса достижений и борьбы рабочих против «периферийной» сверхэксплуатации (наемной работы неполный рабочий день).
Я не согласен на том основании, что это рассуждение предполагает, что всякая эксплуатация является «экстенсивной»; иными словами, что не существует также формы сверхэксплуатации, связанной с интенсификации наемного труда, подвергающегося технологическим революциям (то, что Маркс называет «реальным подчинением», производством «относительной прибавочной стоимости»).
Но эти аналитические расхождения, которые, как нам кажется, отражают точку зрения с периферии, а не точку зрения из центра, подчинены трем общим идеям:
(1) Тезис Маркса о поляризации классов в капитализме является не катастрофической ошибкой, а опорный пункт вашей теории. Однако его необходимо тщательно отличать от идеологического представления об «упрощении классовых отношений» с развитием капитализма, связанного с исторической катастрофой.
(2) Нет «идеального типа» классов (пролетариата и буржуазии), а есть процессы пролетаризации и обуржуазивания; каждый несет в себе свои внутренние конфликты (то, что я назвал бы, вслед за Альтюссером, «сверхдетерминацией» антагонизма): таким образом, мы объясняем, что история экономика капиталист зависит от борьбы политики в национальном и транснациональном пространстве.
(3) «Буржуазия» определяется не простым накоплением прибыли (или производительным вложением): это условие необходимо, но недостаточно. Мы прочитаем в тексте рассуждения Валлерстайна о поисках буржуазией монополии и превращения прибыли в «доход», гарантированный государством в соответствии с различными историческими модальностями. Это вопрос, к которому нам, безусловно, придется вернуться. Историзация (и, следовательно, диалектизация) понятия классов в «марксистской социологии» только начинается (а значит, предстоит еще много работы по подрыву идеологии, возомнившей себя марксистской социологией).
И здесь мы реагируем на наши национальные традиции: вопреки живучему во Франции предрассудку (восходящему к Энгельсу) я пытаюсь показать, что капиталистическая буржуазия не паразит; в свою очередь, Валлерстайн, выходец из страны, где был создан миф о «предпринимателе», пытается показать, что буржуа не есть противоположность аристократу (как в прошлом, так и в настоящее время).
По разным причинам я полностью согласен с тем, что при современном капитализме учеба в школе генерализованное стало не только «репродуктивным», но и режиссер, классовых различий. Однако, менее «оптимистичный», чем он, я не считаю, что «меритократический» механизм политически оправдан. более хрупкий что исторические, предыдущие механизмы приобретения статус привилегированное соц.
На мой взгляд, это связано с тем, что школьное образование — по крайней мере, в «развитых» странах — представляет собой средство отбора управленческих кадров и в то же время адекватный идеологический прием «технически» натурализовать и «научно» «социальные подразделения, прежде всего разделение ручного и умственного труда, или же разделение труда и труда персонал, в его последовательных формах. Эта натурализация, которая, как мы увидим, тесно связана с расизмом, имеет такую же эффективность, как и другие исторические легитимации привилегий.
Что подводит нас непосредственно к последнему пункту: «Перемещения социального конфликта?». Цель этого четвертого раздела состоит в том, чтобы вернуться к первоначально поставленному вопросу (вопросу расизма или, в более широком смысле,статус» и «общественной» идентичности), скрещивания предыдущих характеристик или подготовки практических выводов — хотя до этого нам еще далеко. Речь идет также об оценке дистанции по отношению к некоторым классическим темам социологии и истории. Естественно, различия в подходах и более или менее важные разногласия, возникшие ранее, сохраняются: поэтому делать вывод было бы не по делу.
Если бы я хотел преувеличить, я бы сказал, что на этот раз Валлерстайн гораздо менее «оптимистичен», чем я, так как он видит, что «групповое» сознание необходимо преобладает над «классовым» сознанием или, по крайней мере, составляет необходимую форму его исторического достижения. Это правда, что в ограничивать («асимптотические»), два термина сходятся, по его мнению, в транснационализации неравенства и конфликтов.
Что касается меня, то я не считаю расизм выражением классовой структуры, а скорее типичной формой политическое отчуждение свойственны классовой борьбе в сфере национализма, которые проявляются через особо амбивалентные формы (расизация пролетариата, рабовладельчество, «межклассовый» консенсус в условиях текущего кризиса). Правда, мои рассуждения основаны в основном на примере французской ситуации и истории, в которой сегодня неуверенно ставится вопрос об обновлении интернационалистских практик и идеологий.
Верно и то, что на практике и «пролетарские нации» третьего мира, точнее, его обедневшие массы, и «новые пролетарии» Западной Европы и других стран — в их многообразии — имеют одного и того же противника: институциональный расизм и его проявления или его массовые политические ожидания. И то же самое препятствие: смешение этнического партикуляризма или политико-религиозного универсализма с идеологиями. да освобождающий.
Это, пожалуй, самое существенное, что еще нужно осмыслить и исследовать не только в университетских кругах, но и с другими заинтересованными сторонами. Однако один и тот же противник не означает ни тех же непосредственных интересов, ни той же формы совести, ни тем более тотализация борьбы. На самом деле это просто тенденция, которой противостоят структурные препятствия. Для его навязывания необходимы благоприятные конъюнктуры и политическая практика.
Вот почему на протяжении всей этой книги я утверждал, что (ре)конституция на новых основах (и, возможно, с новыми словами) классовой идеологии, способной противостоять безудержному национализму сегодняшнего и завтрашнего дня, имела своей целью условие – что, собственно, и определяет его содержание – эффективный антирасизм.
*ИТьенн Балибар является профессором Парижского университета X-Нантер. Автор среди других книг философия Маркса (Джордж Захар).
Справка
Этьен Балибар и Иммануэль Валлерстайн. Раса, нация, класс: неоднозначные идентичности. Перевод: Ванда Калдейра Брант. Сан-Паулу, Бойтемпо, 2021 г., 304 страницы.
