По РОНАЛДО ТАДЕУ ДЕ СОУЗА*
Между Кловисом Моурой и Беатрис Насименто
«Со временем, разрушив […] сенатские барьеры, [i] заставят ворон жалить орлов [угнетения]» (Шекспир, Кориолано).
Ни одна подчиненная группа, если использовать удачную формулировку Антонио Грамши, не была способна бороться за свое эффективное освобождение, не обладая собственной динамикой политической организации, а именно самоорганизацией. Так было с Levellers, столь хорошо проанализированный в классике марксистской исторической и политической мысли, Перевернутый мир английский историк Кристофер Хилл; с Сан-Куллот во Франции в 1789 году, который своим действием ввел новую социально-историческую темпоральность в терминах Ретифа де Ла Бретона, с Парижская коммуна который основал первое в истории исключительно рабочее правительство и которое Маркс назвал Гражданская война во Франции «самоотверженных поборников нового и лучшего общества», с Россией 1917 года, в которой Советы в действии представили тем, кто искал искупления, «очень сложную политическую структуру [организации], […] [составленную] большинством люди» – вот что сказал нам Джон Рид в своем эссе Советы в действии.
Теперь, в случае с людьми, порабощенными аграрно-капиталистической аристократией в Бразилии, ничего другого не произошло. По сути, киломбо были организационной формой чернокожих мужчин и женщин, жаждавших свободы. Они были и до сих пор «могут быть» политико-субъективно-символически-дискурсивной организацией действий чернокожих повстанцев, которые осмелились бороться и бросить вызов нынешнему социальному порядку, навязанному доминирующими белыми классами и элитами того времени (опять же : крупные «капиталисты» землевладельцы, их «представители» и их хорошо вооруженные убийцы).
Двумя главными интерпретаторами опыта киломбо в бразильской социальной и политической мысли являются Кловис Моура и Беатрис Насименто. Давайте вкратце посмотрим, что он и она говорят нам об этом политическом действии наших предков – и как оно может, в конечном итоге, если его переконфигурировать в условиях современной классово-расовой борьбы, стать модальностью политического (организационного) действия с взгляд на борьбу и свержение различных форм жестокого и циничного (классового) расизма в Бразилии.
Кловис Штайгер де Ассис Моура интерпретирует киломбо на основе (классической) марксистской теории. Потому что в его основном аргументе они были «проявлением классовой борьбы», прибавляет он, «если использовать уже общепризнанное выражение».[1] Таким образом, в точных терминах, в которых он устанавливает свою концептуальную, теоретическую, интеллектуальную и политическую позицию, прежде любого другого возможного определения, которое в определенном смысле является адекватным для социолога Пиауи, когда киломбо появились на территории Бразилии, они представляли собой решающий инструмент классовой борьбы, сформированный чернокожими мужчинами и женщинами – перед лицом рабовладельческого общества и вытекающих из него последствий (Флорестан Фернандес).
Доказательства, приведенные Кловисом Моурой, заключаются в том, что везде, где устанавливалось современное рабство – одно из имманентных условий создания капитала – в Колумбии, Кубе, Гаити, Ямайке, Перу, Гвиане и, особенно, в Бразилии, эти формы прорывались в практические существительные политического значения. действие тех, у кого черная кожа. «Очевидно», что всякое организационное положение подчиненных, и особенно отдельных народов (пересаженных силой и насилием с одного континента на другой), привносит культурную динамику (в широком смысле: память, язык, религиозность, аффективные отношения, питание и одежда) вписана в случайности своего существования.
Однако Кловис Моура решительно утверждает, что «киломбагем в Бразилии был результатом структурных противоречий системы рабства и отражал […] [в своем динамизме] на уровне социального конфликта отрицание этой системы со стороны угнетенных».[2] Таким образом, можно сказать, что киломбо означали, по сути, уникальный, своеобразный момент восстания и/или восстания черных против рабства и тех, кто извлек из него выгоду. Это были восставшие возгласы порабощенных.
Достоинство (марксистской) социологии киломбов Хлодвига Моуры состоит в том, что она понимала их социальный масштаб; отсюда его концепция о том, что «платформы» (так назывались киломбо на Кубе) через негативность настраивали материальность классовой борьбы на теоретические разработки, в высшей степени последовательные. Позиция Кловиса Моуры состоит в том, чтобы понять систему киломбиста с политико-культурными вариациями, чтобы раскрыть ее основополагающие аспекты в рамках «альянса киломбо», «развития киломбо», «исторической непрерывности киломбо» и «пространственной -территориальное расширение киломбос».[3]
Так; Организуясь в черное сопротивление, любое движение к социально-политической изоляции было немыслимо, поэтому повстанцы-киломба присоединились к другим социальным группам, эксплуатируемым и угнетаемым рабовладельческим порядком: существовала «общая связь между рабом-киломба и другими угнетенными социальными группами». группы не [...] случайно […] например, шахтерский раб очень часто был связан с бенгальским огнем и контрабандистом алмазов и золота».[4]
Как и другие формы борьбы тех, кто хочет эффективной свободы и равенства, самоорганизация чернокожих мужчин и женщин не обошлась без создания стратегических и тактических союзов с другими группами – помимо поселенцев. Правда, так или иначе политическими субъектами действия, или, если предпочесть изначальную субъективность, все же были люди с черной кожей; но они познали материальную и конкретную необходимость обстоятельного общения с другими категориями «униженных» людей на земле. (На кону была борьба и стремление свергнуть «репрессивный аппарат».[5] которая поддерживала рабство, навязанное белой олигархией, которая незаконно «владела» этой землей.)
Изучая жизненно важное положение киломбо в черной войне за освобождение, Кловис Моура раскрывает внутреннюю динамику этих «отступлений», умело спланированных для борьбы между расами. Две характеристики – должны – привлечь внимание тех, кто сегодня намеревается вернуться к историко-предковому опыту платформ: первая, их политическая и военная мощь, по словам интеллектуала из Пиауи, «[там] существует индустрия войны, сами [аквиломбады и киломбады] […], которые производили копья, луки, стрелы, ножи и другие воинские предметы […]; создать[ред], [следовательно] системы защиты»[6] у которого была решающая цель противостоять силам рабовладельческого государства, то есть быть острием (катехонами) доминирующего белого элитного класса того времени.
Теперь киломбо представляли собой организационные структуры, созданные для борьбы с борьбой порабощенных людей за свободу; если использовать формулировку классического марксизма начала 20-го века, они были созданы как механизмы двойной или двойственной власти.[7] перед лицом «государственной» рабской власти. Вторая особенность заключается в том, что киломбо также формировались «как производственная единица».[8].
Таким образом, они создали альтернативную форму выживания экономическому производству, основанную на эксплуатации черных рук и плеч. Еда, металлургия, ремесленная одежда: киломбо создали целую динамичную систему существования. На марксистском языке немецкой идеологии — материальные и субъективные общественные отношения, направленные на поддержание великолепия жизни и готовности своих общин к битве, с которой они столкнутся при рабо-капиталистическом способе производства. Говорит Моура: «Они организовались так, чтобы иметь возможность в случае изоляции или войны сохранить себя без крупных внутренних производственных кризисов».[9].
Сюда; киломбо в теоретико-интерпретативном контексте муранской социологии представляли собой политический механизм действия, борьбы и формы жизни (в зародыше) против структуры власти господствующей белой рабской аристократии: можно сказать, они были учредительной властью (Тони Негри ) намечался раскол «легитимной» монополии силы, физического насилия (Макс Вебер) и организационного насилия в обществе.
Пальмарес стал кульминацией революционного действия киломбо. Их политическая сила поставила все власти, представляющие рабовладельцев, в состояние внимания, поскольку их острое, смелое и жестокое существование – творческое и даже повстанческое – превратилось в «самое серьезное препятствие на пути развития, […] стабилизации [и консолидации] ] рабства в регионе»[10], и ничего нельзя было бы сделать, чтобы уничтожить его, если бы он распространялся на всю территорию Бразилии. Государство внутри государства; двойная власть, установленная чернокожими повстанцами, Пальмарес охватывала значительное географическое пространство[11] в районе Порто Кальво, Алагоас. Его революционерами были Андалакиш, Зумби, Акотирен и Аквалтун.
В Пальмаресе был установлен настоящий союз, стратегическая артикуляция политической расово-классовой борьбы между теми, кто был подчинен системе рабства – произошло «присоединение рабов-мужчин и женщин с фабрик, [...] коренных жителей, бедные и преследуемые белые и представители других дискриминируемых этнических групп».[12] На пике своего существования в Пальмаресе проживало 25 тысяч жителей; Фактически, это был один из самых значительных моментов политических действий – организационных, материальных и субъективных – чернокожих мужчин и женщин с целью освобождения доминирующей элиты от белого рабства в Бразилии.
Это было революционное общество, которое я вырастил и столкнулся с обществом эксплуатации, угнетения, унижения – и абсолютно расистским. Прекрасный пример на сегодня. Но киломбо имело место не только в марксистской социологии Хлодвига Моуры; Беатрис Насименто в элегантном и прекрасном историко-антропологическом эссе рассказала о происхождении и символике киломбо (в Африке, а затем и в Бразилии).
Небольшая экскурсия
«Традиция угнетенных учит нас [что необходимо] создать настоящее исключительное положение» (Вальтер Беньямин, Тезис 8, О понятии истории) – Амарильдо, где он – Этало – Жоау Педро – Мариэль, заказчик убийства – мальчик Мигель Отавио Сантана – Агата – Гуаружа – Комплексо да Пенья – Баия – Мао Бернадете убит – «потому что мне нужно спасти стариков, потому что я нужно спасти детей и цветы […] потому что у нас мало денег […] чтобы было больше боеприпасов, более сильное оружие и более быстрый двигатель, больше бензина в баке, чтобы быть равными [белой буржуазной элите и их убийцы]» (Мано Браун, Сумасшедшая жизнь) – «нам нужно организовать ненависть, это нас спасет» (Пауло Гало, PodPah #390) – «если бы мы без суда и следствия расстреляли ответственных за пытки [нацистов в Освенциме] вместе с их санитарами и их чрезвычайно могущественными покровителями, это было бы более морально, чем возбуждать дело против некоторых из них» (Адорно, Отрицательная диалектика).
Мария Беатрис Насименто
Эрудированный историк своей профессии Мария Беатрис Насименто оставила решающий труд об историко-политическом и историко-культурном происхождении киломбо. Без особой эпистемологической и концептуальной точности можно сказать, что Концепция киломбо и культурное сопротивление чернокожих e Kilombo e Память сообщества: тематическое исследование, представляют собой тексты, выражающие культурный символизм (политической борьбы), в который политическое устройство киломбола было преобразовано историческими произведениями Беатрис Насименто. Алекс Рэттс точно формулирует, что в изысканном повествовании Беатрис Насименто «киломбо — это [знаки] воображаемой родины».[13] за борьбу с рабством – за создание горизонтов, свободных от эксплуатации, угнетения и унижения.
Обладая острым темпераментом, подобным темпераменту Хлодвига Моуры, «Атлантика» категорически заявляет, что Kilombo (в оригинальном написании) «представил в истории нашего народа веху в его способности к сопротивлению и организации [и политическим действиям]».[14] Здесь невозможно следовать утонченному пониманию и солидному мастерству Беатрис Насименто; Однако мы можем прокомментировать некоторые моменты. Таким образом, происходящее из «[различных] исторических сложностей и социальных и политических формирований»[15] os километры присутствовали в регионе «южной Анголы»[16]. По словам Беатрис Насименто, ее этническая принадлежность была мбундо.
Воин Нгола, «пришедший из Восточной Африки»[17] создали децентрализованное оборонное сообщество – это были те, которые португальцы «в поисках драгоценного металла»[18] встретились друг с другом по пути в Африку. Беатрис утверждает, что потомки Нголы были защитниками нескольких африканских территорий; благодаря проницательной практической науке они всегда понимали «истинные намерения европейцев».[19]. Одним из политических действий, предпринятых нгола, в частности Нголой Мбанди Килуанджи, был арест без лишних слов «португальского комиссара Балтара де Кастро, парализовавшего начало международной работорговли на его территории».[20].
Банту регионов и «города банту Центрально-Восточной Африки»[21] Это была еще одна группа, рассказанная Беатрис с целью зародить опыт сопротивления, боевых действий и политической борьбы. Но помимо нголов и банту были еще имбангалы, пришедшие из Восточной Африки; из них в рамках этих многочисленных и великолепных политических действий инициировало, эффективно и институционально, грандиозное и революционное изобретение километры. Беатрис Насименто говорит: «Войдя в центральноафриканский регион, Джага представила поистине революционный институт в […] человеческой [и черной] истории: это именно киломбо»[22]. Обладая опытом в охоте, войне за защиту своего жизненного пространства, воображением, необходимым для упорной борьбы и самоорганизацией, Имбангалы и их километры превратился в широкое «воинское общество»[23].
Поэтому необходимо настаивать на интерпретационной позиции Атлантики, Kilombo в Африке это была форма действия и черная стойкость, даже воинственность, «как у португальцев».[24]. Однако, в отличие от Кловиса Моуры, Беатрис понимает культурную и символическую конструкцию километры. Историк UFRJ и UFF[25] Он оставил нам прекрасные строки и слова об искусстве киломболы, знаниях, привычках и цивилизации. Речь шла о формах жизни, если говорить с критическим теоретиком Рахель Джегги; аутентичный образ жизни.
Действительно; ты километры они создали место экспериментов, в котором каждый делил целое с собой и с другими – это было космологическое пространство узнавания. Таким образом, по вкрадчивой формулировке Беатрис, африканские платформы «синтезировали [d] все это, [момент культуры, технологии, символического производства, субъективности, религиозности и политического действия] в индивидууме и в группе территоризованных индивидуумов в любой области [ …]; [это было] видимое, невидимое и, [прежде всего] космическое пространство»[26]. Стоит сказать; власть для них не означала просто орудие борьбы и средство защиты (хотя это неизбежно имело решающее значение); То, что имбангалы (нгола и банто) выковали в Африке – и что было перевезено в Бразилию – имело яркое ощущение героического политического действия из-за своего экзистенциального масштаба.
Выстраивая свою исследовательскую программу, Беатрис Насименто не просто выдвигала рабочие гипотезы и теоретико-интерпретационные проблематизации,[27] – даже несмотря на то, что такая разработка академических матриц находилась в пределах интеллектуальной подготовки, разработанной для нее как чернокожей женщины, – она попыталась построить систему координат, в которой борьба чернокожих против насильственного расизма, пронизывающего бразильское общество, могла бы иметь символическую опору. Для нее подземная временность километры оно содержало подрывные латентные состояния, так что работа по расследованию и глубокому и серьезному познанию этого черного опыта в других местах и здесь была бы чрезвычайно важной – и в свое время (и сейчас) неотложной.
Как утверждает историк Ракель Баррето, вмешательство «Атлантики» «было направлено на защиту [полной] истории чернокожих людей, которая принимала бы во внимание их свободу воли и аспекты их субъективности, подчеркивая, что даже в неблагоприятных условиях и контекстах чернокожие люди искали способы установить [ …] [жизненный путь"[28] и политические действия по борьбе с политическими и социальными структурами, основанными на рабстве. (Это было его божественное насилие и черное чрезвычайное положение, когда он говорил с Уолтером Бенджамином.)
Os километры Беатрис Насименто создала красоту практического языка черной революционной войны в поисках искупления, эффективной свободы, равенства и эмансипации. Это были возвышенные восстания против доминирования белой колониалистской европейской буржуазии и против рабства, навязанного белой бразильской аристократией страны – и они могли стать тем самым моментом повстанческого политического действия черных, чтобы освободиться сегодня от «цепей». классового расизма, который все еще существует среди нас, в Бразилии. (Уроки Кловиса Моуры и Беатрис Насименто, наконец, необходимо срочно пересмотреть в этой ситуации «конформистской» нерешительности бразильского «черного движения».)
* Роналдо Тадеу де Соуза является профессором политологии кафедры социальных наук UFSCar и научным сотрудником кафедры политологии USP..
Примечания
[1] Кловис Моура – Киломбос: сопротивление рабству. Эд. Expressão Popular, стр. 20.
[2] там жеП. 23.
[3] там же, Стр. 40-49.
[4] там жеП. 40.
[5] Там же.
[6] Ibidem, p. 41.
[7] Что касается дебатов о двойной или двойственности власти, см. выступления Ленина в контексте русской революции 1917 года и сразу после нее. Что касается государства или политической власти как законной единицы монополии на физическое насилие, см. Макса Вебера: Политика как призвание, несколько изданий.
[8] Указ.цит.П. 41.
[9] там жеП. 42.
[10] там жеП. 67.
[11] увидеть там жеП. 66.
[12] там жеП. 66.
[13] Алекс Ратц – Я — Атлантика: о жизненном пути Беатрис Насименто. Официальная пресса Ed./Instituto Kuanza, стр. 59.
[14] Беатрис Насименто – Концепция киломбо и культурное сопротивление чернокожих. В: Беатрис Насименто – киломбола и интеллектуал: возможности во времена разрушения. Ред. Союз панафриканских коллективов, с. 274.
[15] там жеП. 275.
[16] там же.
[17] там же.
[18] там же.
[19] там же.
[20] там же.
[21] там жеП. 277.
[22] там жеП. 278.
[23] там жеП. 279.
[24] там же.
[25] О карьере Беатрис Насименто см. Алекс Рэттс – Я — Атлантика: о жизненном пути Беатрис Насименто. Официальная пресса Ed./Instituto Kuanza.
[26] Указ.цит.П. 278.
[27] О программе исследований Беатрис Насименто см. Беатрис Насименто – Киломбо и память сообщества: тематическое исследование. Вышел: Алекс Рэттс – Я — Атлантика: о жизненном пути Беатрис Насименто. Официальная пресса Ed./Instituto Kuanza.
[28] Ракель Баррето – Киломбо, слово, которое означает союз: Беатрис Насименто и черный главный герой в истории Бразилии. Дополнение Пернамбукано, январь 2020 г. https://www.academia.edu/41946456/QUILOMBO_PALAVRA_QUE_SIGNIFICA_UNI%C3%83O.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
