Кто боится евангелического прогрессизма?

Изображение: Луис Кинтеро
WhatsApp
Facebook
Twitter
Instagram
Telegram

По АНДРЕ КАСТРО, ДЖЕЙДЕР РОДЖЕР И ЖОАО МАРКОС ДУАРТЕ*

Евангелический прогрессизм — это всего лишь еще одна глава в старом современном провозглашении равенства и свободы.

Кажется ироничным, что в 2016 году, году, знаменующем конец периода правления Петишты, за два месяца до импичмент Дилма Руссефф, Ронилсо Пачеко говорит: «Для тех, кто поддерживает колонизацию, даже придавая им тропические цвета или цвета тупиникина, нет другой альтернативы, кроме плача, критики, негодования, страха […] Колонизирующее наследие опоздало на поезд истории».[Я]

Эссе Ронилсо Пачеко основано на надежде, которая могла возникнуть только из веры в направление современного прогресса, который теперь думает, что борется с «современной колониальностью», ведь эссе называется: «Кто боится деколонизации?» .

То, что является простым эссе в книге, становится выражением группы, для которой Ронилсо Пачеко является ориентиром для прочтения реальности. Они продолжают называть себя «прогрессивными христианами». Объективная ирония заключается в том, что они делают это заявление, чтобы создать контраст с общественным имиджем, который евангелисты приобрели как сторонники Жаира Болсонару. Пытаясь бороться с больсонаром, который понимается как мракобесие, они заявляют о своей прогрессивности, защищая силы разума, порядка и буржуазной демократии.

Ничего нового под солнцем, поскольку это то, что могут предложить наши спутники Иисуса: каждый по-своему, набор хороших практик, которые могут привести нас к Нации, которая, несмотря на то, что не называет себя христианином, строго следует ценностям. вашей (наших товарищей) трактовки того, что значит «быть христианином» или «быть по образу и подобию Творца». В том или ином случае это образы, в которых они видят или проецируют себя, в зависимости от случая, так что в случае идентичности, которая могла бы сделать их частью семьи, надежда не умерла (теперь смиренная с другим поведением). руководства, целью которых является, из лучших побуждений, продолжать вращать машину мира) собрания, которое приглашает человечество «к единству, несмотря на все разнообразие»[II].

Евангелисты всегда были неоднородной социальной группой, но в последние годы классические институты евангелизма заняли четкую политическую позицию. Антропологи, которые пытаются рассматривать церкви как объекты исследования и говорят об «инструментализации веры в политических целях», не понимают, что это движение – это движение не оборудования, а созидания. Больсонаризм не охватил евангелические церкви, он был выкован в этих пространствах социализации. Больсонаризм по своей сути является евангелическим проектом с экуменической перспективой, точно так же, как теология освобождения была структурно католической с экуменической перспективой.

Взоры прогрессистов поэтому обращаются к евангелическим церквям, которые уже заслужили репутацию стиральных машин и кражи денег у бедных, с широко обсуждаемой теологией процветания: «Почему евангелисты голосуют за Жаира Болсонару?», «Что является ли влияние голосов евангелистов?» и ряд других вопросов, которые часто задавались в ходе избирательной кампании 2022 года.

Несмотря на всю их иллюстрацию, а ведь речь идет именно об этом, наши просвещенные братья поют тот же гимн, что и их экуменические коллеги (не говоря уже атеисты), и относятся к своим более «чувствительным» братьям во Христе как к людям менее грамотным, учитывая, что проблема заключается в доктрине и «фундаментализме» – что бы ни значил каждый из этих терминов для тех, кто повсюду провозглашает их ядом, привитым пятидесятническим или историческим церквям. В конце концов, это все еще вопрос осознания ими того, что миром движет религия.

Чего не хватает этим незрелым в вере (по мнению просвещенных, всегда стоит подчеркнуть), а значит, и в политике, учитывая, что они поддерживают бывшего президента, который по сей день заставляет страну стыдиться на международном уровне за свой образ жизни и поведение. (лично и институционально) – это исправление того, что считается руководством для толкования Библии.

Приходя вновь к тем же выводам (ранее, при анализе документального фильма об этих самых «покрытых людях») – работы чистокровного иллюстрированного крыла сегодняшних левых – мы наблюдаем построение «образа народа, который теоретически знал бы только как говорить на своем родном языке, и что любое новое развитие событий, противоречащее его неуклюжему мировоззрению и обычаям, не будет иметь способности (или вкуса) к рациональному диалогу и прибегнет к насилию».

Учитывая все это, остается вопрос: «Не будет ли это расистский образ, созданный белыми людьми по отношению к небелым людям, с которым обвинители здесь утверждают, что борются, но в конечном итоге воспроизводят, идентифицируя врага (другого) в так же? Короче говоря, изображение, которое говорит больше о том, кто его создал, чем о том, кто на нем изображен».[III]

Как бы то ни было, что могут предложить наши дорогие бойцы? Твой собственный Энциклопедии это всегда заканчивается определенным соответствие в пользу хорошего сосуществования вокруг проекта единства и реконструкции[IV]пропаганда, в свое время, еще раз, термины будут разъяснены.

Черные шкуры, белая теология

Эмилиано Джамба и Ана Луиза Лейте (2019) придают пятидесятничеству черное лицо и белую теологию – очевидно, что часто цитируемая теология процветания будет одним из элементов этой «белой теологии»: говоря простым языком, пятидесятничество было бы одним из проявлений о смешанных браках в Бразилии, о нашей ложной расовой демократии. Эта белая теология пришла с Севера мира (печально известного Запада) из католицизма, пришедшего благодаря открытиям и, как следствие, экспроприациям и порабощениям – даже узаконившим их.

Он стандартизировал содержание, моральные стандарты и стандарты поведения; он рассказал, кем был Иисус, кто такие христиане и святые и как должен поступать христианин; узаконили рабство и торговые посты в Америке и Африке; оно отняло у порабощенных чернокожих людей их культы, культуру и достоинство; лишил его тела, жизненной силы и контакта с природой. Вот почему пятидесятничество обладает уникальным аскетизмом: наследием определенной протестантской этики, которая никогда не разрушалась в духе капитализма (или которая не разрушалась до самого недавнего времени), отрицания мира.

Следовательно, это будет религия, которая подчинит себе тех, для кого тело от природы является основным инструментом контакта с Богом и миром – даже пятидесятничество, когда оно имеет телесные проявления, будет их подавлять. Черная теология, напротив, спасла бы африканское происхождение и вернула бы его в тела порабощенных и их потомков, чтобы они снова могли обрести христианскую духовность по-своему; Иисус начинает иметь черное физическое тело и отождествляться с ненадежными, порабощенными, со всеми меньшинствами; проявления духовности с возвращением тела теперь могли происходить посредством подлинно телесных проявлений, таких как танец и даже некий транс. Таким образом, черная теология – это «антирасистское дыхание Духа», если говорить в духе богослова Ронилсо Пачеко.

Учитывая этот диагноз, что предлагает иллюстрированное христианство: контекстуальное богословие. Оказывается, эта контекстуальная теология отличается от предложенной в XX веке в Америке вообще и в Бразилии в частности – точнее, теологии освобождения. Предлагаемая контекстуальная черная теология уже наполнена содержанием, которое необходимо использовать для создания «осведомленности» у тех, кто находится под ярмом своих белых лидеров, а затем наполнить их освободительным потенциалом.

То, что возникает, иными словами, является основой – оказывается, что основа, которая уже имеет свое содержание или богословские предположения о том, что уже имеется, является не основой, а работой на той основе, которая направлена, с высоты мудрости. , чтобы объяснить друг другу ошибки или слабости и продемонстрировать, что они (угнетенные), несмотря на свой предполагаемый интеллект, на самом деле не знают, что делают, и их необходимо наставлять.

Не осознавая этого и пытаясь сформулировать то, что было бы настоящей черной (христианской) теологией в Бразилии, эти просвещенные христиане помещают определенное содержание из других контекстуальных теологий, таких как черная (североамериканская) теология освобождения, разработанная черными пасторами и теологами и чернокожие женщины в Соединенных Штатах, начиная с 1960-х годов, главная фигура которых - профессор Джеймс Х. Коун.[В].

Несмотря на благие намерения, эта теология в Бразилии перестает быть контекстуальной и начинает импортироваться – не более того. одинаково что Американский образ жизни. Чтобы это было оправдано – этот импорт, замаскированный под бразильскость, – тщательное изучение бразильской реальности и реальности пятидесятников в Бразилии, с их борьбой, их приверженностью, внутренней и внешней, должно быть отформатировано как нечто ниже того, чем оно должно быть. и это требует внешнего подкрепления, чтобы вернуться к тому, что было бы для него естественным. В результате произойдет повторное открытие настоящего Бога, а не поклонение белому Богу.

Если это не другой способ, теперь теологическими средствами, прийти к «идентичному понятию идентичности»,[VI] который заменяет социально-исторический анализ реальности анализом, основанным на предполагаемой культуре – существенной и неизменной – который бы определил, что такое чернокожие люди и Африка для их интеграции и оккупации в белом мире, в капиталистическом мире: «Интеграция чернокожих людей Поэтому оно основано на приоритете сохранения культуры, традиций, обычаев и развития самобытности своей особенности. Это не эксплуатация, созданная системой, которая вырвала чернокожих людей с африканского континента, ключ к господству и эксплуатации чернокожих [...], а, скорее, «кража» их идентичности посредством социального отбеливания».[VII]

Эта мысль основана на этнологическом дискурсе, который пытался найти (и в определенном смысле преуспел) «особую и однородную африканскую инаковость».[VIII] который, в случае теологии, может свободно перемещаться почти без посредничества между Бразилией и Соединенными Штатами. Парадоксально, но этот эссенциализм присваивает себе характер, наиболее связанный с синестезией, интуицией и мистикой, «открытыми» европейской этнологией. Поскольку они не могут избежать дихотомии пятидесятничества и черной теологии, мы остаемся с «фетишизированным возвышением […] идентичности и сохранением культуры».[IX] как ядро ​​теологической (и, следовательно, политической) конструкции.

Они не учитывают, наши товарищи Иисуса, что эти элементы, стремящиеся спастись, уже нежизнеспособны в силу самого хода истории, т. е. условий, допустивших определенный тип опыта – этот опыт также фетишизированные и застойные, нереляционные и лишенные ценности передачи, поскольку для достижения однородности того, что значит быть африканцем или чернокожим, от основания мира до наших дней требовался определенный герменевтический суверенитет, – больше невозможны. Следовательно, гипостазированное богословие.

Просвещенные богословы забывают или упускают из виду, что богословие — это не ряд содержаний, а живой опыт сообщества с его верой. Бразильское пятидесятничество возникает из опыта бразильского народа на протяжении всего XNUMX века, экспансия которого происходила вместе со всеми другими с политической и экономической точки зрения, пересекаясь и пересекаясь с ним.

Это причина, по которой чернокожие люди в Бразилии выбрали религию пятидесятничества: не из-за ее исконного содержания, а из-за опыта чернокожих в Бразилии, который отличается от опыта чернокожих в странах, колонизированных другими европейскими странами, а также из-за опыта чернокожих в Бразилии. отличается от колонизационного опыта чернокожих людей в Соединенных Штатах Америки[X] и даже в Африке. Возможно, ваш религиозный опыт в целом изменится радикально только тогда, когда таким же образом изменится все общество.

Эпистема

Размышляя о тех же отношениях эмансипации от пятидесятничества в политическом плане, мы имеем вторую группу просвещенных богословов. Эта мысль находит свое наибольшее выражение в построениях религиоведа и богослова Фелипе душ Аньоса, исследующих взаимосвязь между теологией процветания и бразильским религиозным рынком. Столкнувшись с группой «Tropa de Praise do BOPE», «Caveiras de Cristo», он решил принять участие в мероприятии, на котором они пришли свидетельствовать о том, что Бог делал для умиротворения Рио «через их жизнь и веру». »[Xi].

С этого момента, говорит нам пастор и богослов, дискурс насилия повторяется, всегда с утонченной жестокостью, реальностью некой военизированной христианской полиции, тем фактом, что «если Библия говорит, что возмездие за грех — смерть (ссылка библейскому тексту Римлянам 6.23:XNUMX), моя винтовка лишь приносит расплату этим грешникам».[XII]. Другими словами, старая поговорка «хороший преступник — мертвый преступник», которую может услышать любой верующий в любой баптистской церкви, но теперь оправданная.

Рассматриваемый богослов и пастор мигрирует из области процветания в область насилия, он ясно показывает нам сообщающиеся сосуды между одной и другой стороной одной и той же медали, поскольку Бог «есть любовь, но Он есть справедливость» – любое сходство с биномиальное предпринимательство/военизированное умиротворение или благосостояние/война, которые всегда живут вместе, это не простое совпадение. Теология процветания, по сути, является пугалом, которое не позволяет нам увидеть глубину разлома, который преследует страну и ее население (в основном чернокожее и христианское), возлагая вину и ответственность на злонамеренных лидеров.

Большая проблема, которая возникает здесь перед нами, заключается в том, что эти просвещенные теологии все еще мыслят политически в категории «управления», как если бы государство и религия были, по словам Дос Аньоса, «социальным управлением желаниями» – образ и это стремление никогда не исчезает – но учитывает при этом религиозный суверенитет, который, согласно его формулировке, в какой-то момент становится секуляризованным и трансформируется в Государство и Исключительное положение – генеалогию, составленную философом Джорджио Агамбеном и переданную теолог, за которым мы сейчас следуем.

Однако для наших просвещенных теологий суверенитет — это случайность или ошибка, идущая вразрез с просвещением, ведущим человечество к взрослой жизни или к образу другого как человеческого существа — два способа сказать одно и то же, то есть начинать с «совесть» (западное изобретение, стоит повторить) мы достигнем мира, гармонии и уважения, осуществляя либеральную программу свободы, равенства и братства или, говоря христианскими терминами, создавая на Земле некое Царство Божие. - оставив только локусы и суть (если можно так сказать) суверенитета: нет управления, поле суверенитета — это поле решения, борьбы и конфликта.

Если мы находимся в сфере принятия решений, а не управления, как бы очевидно это ни было, для тех, кто находится в рамках кумовства, дружбы, вежливости, мы имеем процветание; для тех, кто снаружи, насилие справедливой войны – этот бой, как мы видели выше, оправданный собственным взводом.

Вернемся к суверенитету. По словам нашего богослова: «знание, которое регулирует критерии (исключения) включения/исключения, политическую логику, критерии, которые контролируют или управляют линиями/отметками между исключением/включением, жизнью/смертью, правом/неправильным». , друг/враг, мифо-теологичны»[XIII]. Он заходит так далеко, что говорит: «В наше время образы оперируют жертвоприношением».[XIV]. Поэтому он понимает, что «неолиберальная государственность зависит от жертвенной машины суверенитета – включая ее мифически-теологическую легитимацию – чтобы утвердиться в качестве упорядочивающей логики общества».[XV]. Пытаясь понять эту жертвенную биополитическую структуру, он предполагает, что: «размышления о биовласти на Западе — это анализ христианской структуры механизмов легитимации суверенного насилия, которое затрагивает нас».[XVI]

Государственное насилие, осуществляемое во имя умиротворения фавел Рио-де-Жанейро, интерпретируется Дос Аньосом как напоминание о жертвенной структуре самого христианства. И хотя автор из Рио указывает, что этот мифо-теологический прием является подтверждением разрушения, присущего неолиберализму, последний аргумент отделяет матерей детей, убитых государством, как возможное пространство бегства, контрдискурсов, к биополитика жертвоприношения. Таким образом, надежда Дос Аньоса, делая ставку на «субъективную силу» пятидесятнической веры матерей-жертв, упускает из виду, что их сознание также является результатом процесса овеществления товарного общества. В своем стремлении найти решение проблемы они помещают точку отхода в свое сопротивление.

Удваивая свое внимание к предполагаемому потенциалу теорий жертвоприношения в науках о религии, автор игнорирует коллапс, который представляет собой сам опыт мира, у которого больше нет будущего или занятости и который организует то, что он называет жертвоприношением. Проблема возникает как мифологическая организация, которая борется с другой мифологической формулировкой. Тогда имеет смысл сосредоточиться на матерях-жертвах как на спасении от доминирования. В конце концов, фукорианская антидиалектика сопротивления власти остается, что само по себе является симптомом конца линии, на которой мы находимся.

Когда был жирный сезон, все было хорошо, слилось. Теперь, когда ситуация изменилась, каждый хочет получить свой кусок коричневого сахара и гарантию того, что он выживет – всегда выживет – в конце света. Самое удивительное то, что эта поистине просвещенная группа находится в недоумении и кататоническом состоянии от происходящего. Именно здесь становится ясен основополагающий характер иллюстрированного богословия: совесть. Они считали, что все было делом совести. Это как бы конец истории, провозглашенный создание Американцы, когда пала Берлинская стена, воспринимались всерьез.

Еще одна интересная проблема этих теологий заключается в том, что они действительно думают, что проблема мира — это потребление продуктов, а не их попадание на рынок, результат определенного отчужденного мертвого труда, опосредованного деньгами и созданного для производства стоимости в бесконечным образом – это работа производителя товаров и основной части прибыли и накопления, прежде раба, сегодня наемного рабочего – а теперь все менее и менее необходимого для самого накопления, порождающего все больше и больше ненужных людей, которых можно устранить.

Поэтому, говоря богословским языком, мы должны задуматься над тем, является ли фундаментальным вопросом идолопоклонство или ревность – это категорический императив нашего мира, созданного Реформацией. Можно увидеть, что та же теология, которая живет в оппозиции к созданному ею призраку, теология процветания, пытается добиться того, чтобы в мире торговли к Богу не относились как к таковому. Фигура идола предстает как христианский аналог любого продукта, предназначенного для потребления. Проблема в том, что, как мы уже видели, мир, в котором мы живем, — это мир рынка.

И что в данный момент вообще могут нам предложить эти теологии сознания? Категории. Как же можно сказать что-то еще в этот момент, когда все есть язык и символы? Настолько, что Дос Аньос и Моура в своих формулировках относительно пандемии и того, как прошлое правительство ее отрицало, отмечают, что ее управление приводит к «эпистемологическому напряжению»[XVII]. Ярким признаком того, что эти богословские формулировки действительно являются теологией сознания, является осознание того, что выходит на поверхность во времена опасности – будь то ежедневное насилие, совершаемое полицией или во время пандемии: тело!

Тело, которое плачет, чувствует, голодно, работает, устает, нуждается в объятиях, получает зарплату, тянется, говорит, движется так, а не иначе – без каких-либо обязанностей. Пятидесятники, наоборот, не забыли почву конкретной жизни, что именно им больше всего не хватало личного богослужения во время пандемии и тем, кто помогает друг другу во всех материальных вопросах, не с сдерживающим или освободительным содержанием, но со всем, что они могут и чем являются – это повстанческое гражданство, которому мы следуем, потрясенные тем, что оно вышло из-под нашего контроля. Отсюда изумление необходимостью процветания, потребность в цели жизни и ужас перед сегодняшним насилием. Рай и ад лишь перестали существовать для сознания.

Фундаментализм

Среди других действующих лиц этого евангелического прогрессизма движение приобретает институциональную/цифровую форму, вышеупомянутую «платформу сообщества» «Новые евангелические нарративы». Ядром этой организации является утверждение «множественности евангельской духовности» в отличие от «фундаментализма». В своей антифундаменталистской программе они определяют фундаментализм следующим образом: «Под фундаментализмом мы имеем в виду дискурсы, теологии и тому подобное, которые порождают насилие и смерть посредством буквальных, удобных и предвзятых интерпретаций библейских текстов и способствуют кристаллизации догм, распространенный сценарий во многих евангелических церквях».[XVIII]

Фундаментализм не является частью социального целого, в котором он является показательным моментом самого способа понимания реальности значительным процентом населения; это само по себе является основой проблемы, с которой мы сталкиваемся. Организация «Новые нарративы», как часть самих прогрессивистов, определяет себя как «антифундаменталистскую». Фундаментализм был бы именно проектом крайне правых, имеющим прежнее происхождение, но принимающим такое лицо в нынешнем национальном политическом споре. Предложенный подход эквивалентен поставленной задаче. Перед лицом «герменевтической» проблемы необходимо найти «герменевтический» ответ. Перед лицом богословской проблемы возникает богословие. Пока ничего нового.

В буклете Любовь как революция (2019), Энрике Виейра, пастырский и парламентский деятель, связанный с PSol, определяет интерпретацию религиозного фундаментализма, которая проявляется как четкое выражение прогрессивного движения. Подобно прогрессивной логике, зародившейся лишь в противовес феномену Болсонариста, Пастор разрабатывает свое понятие фундаментализма только в противовес своей собственной концепции духовности, определяемой как «неукротимая»: необходимо «знать, что мы не можем иметь полный контроль над собой». над Священным […], не институционализируя священное, замыкаясь в догмах и незыблемых истинах […] духовность — это скорее открытость, чем закрытость; больше вопросов, чем ответов».[XIX]

Фундаменталистская религиозность, таким образом, была бы попыткой систематизировать духовность в «своеобразном повествовании», пронизанном кодами поведения, объяснениями реальности и космоса – по иронии судьбы, именно это начинание, даже если оно перформативно отрицается, наши искупленные активисты – во Христе они стараются сделать это любой ценой.

Энрике Виейра считает фундаментализм чем-то, что «душит красоту духовности», открывая путь тому, что он называет ненавистными практиками. В этом контексте наблюдается отказ от «диалога с различиями», что приводит к отвращению к многообразию духовности. Эти практики, поднятые на более высокий уровень, имеют место в религиозном экстремизме, который представляет собой фундаментализм, «доведенный до крайности» насильственными действиями. Другими словами, ужесточение библейского чтения воспитывает ненависть и открывает путь для преследований и актов насилия над жизнью: «Фундаменталистская линза цепляется за холодную букву, в то время как она охлаждает сердца перед лицом конкретной жизни»[Хх].

Фокус внимания Энрике Виейры ограничивается герменевтической сферой фундаментализма (пока ничего нового), однако его предложение предполагает трансформацию этого явления, как бы изменение подхода к библейским текстам, принятие более «разнообразного и подвижного» позиция», может послужить противоядием для спасения церквей из лап крайне правых.

Что Энрике Виейра и евангелический прогрессизм упускают из виду, так это то, что фундаментализм как движение (руководствуясь своей религиозной истиной) видит свою мистическую надежду в нынешней катастрофе кризиса капитализма, в возрождении через полное разрушение нашего мира. Этот указ о конце теперь поддерживается чтением библейских текстов, которые прогрессисты считают произвольными, но не как причину, а как следствие их проекта: массовый консерватизм.[Xxi], который в Бразилии достигает своего пика в своем реакционном брате (прогрессивных евангелистах), нашем бывшем президенте и всем, что он символизирует (!).

Таким образом, фундаментализм организован тенденцией построить неподвижную идентичность перед лицом современности, находящейся в состоянии упадка. Эта идентичность отражает определенную религиозную форму, которая лучше приспособлена к социальной дезинтеграции: «Поэтому ее фундаменталистское прочтение будет действовать как субъективная реакция людей, переживающих крах мира».[XXII]

Они упускают из виду (!), что эти «фанатики» (конечно, для евангельских прогрессистов) понимают себя с чувством миссии, еще более взращенным «преследованиями и репрессиями», от которых они страдают повсюду, «сталкиваясь с мистикой Деяний Апостолы», в котором поднимается вопрос о гонениях на последователей Христа, становясь топливом для проявления религиозности и порождая этос страданий, которые привели [и до сих пор приводят] к большей мотивации и вовлеченности».[XXIII]

Теперь, если по последней моде, учитывая отсутствие будущего в мире, в котором мы живем, обращаться к прошлому, чтобы иметь силы жить, то именно в этом же свете следует читать дискурс о гонениях на христиан. Именно благодаря происхождению спасается то, что вначале – на самом деле – последователи вести Иисуса из Назарета были преследуемы, убиты, сожжены, обезглавлены и брошены львам из-за воздействия их вести, бросившей вызов всем богам. ареопага и, следовательно, Цезарю, который был представителем этого пантеона и сам был богом.

Как мы видели, именно пятидесятники с их черным, бедным и женским происхождением – следовательно, потомки рабов и в настоящее время работников, находящихся на самых неустойчивых позициях – все еще живут в этой нити обездоленных земли. Если каждый может заявить, что у его предков есть место под Солнцем, которое сжигает всем головы, и тем более сейчас, в связи с глобальным потеплением, то почему не христиане в целом и нео-пятидесятники в частности?

Еще раз с высоты своей мудрости он хочет контроля над институтами, проповедуя неограниченную свободу и забывая в эти моменты своего Фуко, который уже знал невозможность совмещения «свободы» в одном предложении (всегда предложении!) и «свободы». институциональность» с той же целью, что предлагают наши просвещенные верующие, учитывая фундаменталистский оттенок: защита Государства[XXIV] – ранее критиковавшуюся за роль в маргинализации меньшинств – теперь возведена в положение целостного защитника и гаранта прав, которые ранее были ограничены. Всегда, конечно, против дикости варваров, вторгавшихся на Плато на четыре года, и, чтобы довести дело до конца, поскольку они «не умеют проигрывать» — то есть они не являются хорошими конкурентами, как дух капитализма. требования – они отобрали мяч, разрушили всю Эспланаду и оплот современного архитектурного проекта, вновь поднявшего нас на основной на международном уровне.

Проблема (для просвещенных богословов) не в том, что люди взывают к Богу о тарелке с едой или о том, чтобы их ребенка не убили в тюрьме (где находятся непросвещенные евангелисты), а в количестве мест на скамейке запасных. евангелизм и наше отчаяние и удивление по поводу его возрастания с каждыми выборами. И какова наша реакция на это? «Нам не хватает образования!» «Духовная грамотность». Не случайно такие группы, как Novas Narrativas Evangélicas, становятся платформами, призванными «оснастить бразильскую церковь антифундаменталистскими инструментами».

Они пытаются установить связь между языком третьего сектора и квинтэссенцией Иоанновой литературы. Несмотря на благие намерения, это звучит как определенная классовая наглость, которая объединила определенные освободительные дискурсы, чтобы гарантировать свой рынок, который в политическом плане живет попытками проникнуть в бразильские институты любой ценой и необходимостью занять это и все другие места. не осознавая, что проблема в том, как работает это место и заставляет вращаться мировую машину. Стоит помнить, что в отношении «проблемы класса» и «рынка» мы всего лишь следуем наблюдению Эда Рене Кивитца.[XXV] – на что мы, в конце концов, никогда не перестаем ссылаться – что в классовом обществе берет свое начало любая богословская формулировка. Что касается наглости, то это зависит от нас.

По любопытному совпадению с выступлением менеджера, продемонстрировавшего неприязнь к политику, ставшую попыткой активизировать либеральных деятелей на выборах,[XXVI] наши образованные коллеги не просто заявляют о себе как о новой евангелической группе, но предпочитают позиционировать себя как менеджеры. Они не считают себя представителями духовенства на политической сцене, а скорее «консультант суда«, внося проницательный вклад в явно более «демократическое» евангелическое управление – то есть, в отличие от своих более фанатичных братьев, они стремятся не свергнуть, а защитить институты. Управление за управлением, еще одна попытка воскресить нашего Утконоса против варварства, которое ждет впереди.

Тропикалия Евангелие

За несколько дней до второго тура выборов, 17 октября 2022 года, певец госпел Леонардо Гонсалвес опубликовал на своем цифровом носителе песню «Messias». Песня имеет длинный список особенностей и начинается с серии отрывков из евангельских проповедей. Выбор строк, которые служат прелюдией к содержанию песни, несет в себе четкий посыл осуждения, сопровождающего песню. Похоже, они хотят сказать нам, что эти пасторы уже осуждали то же, что и они: пересечение политики зарождающихся крайне правых в Бразилии, евангелических лидеров и значительной части евангелистов страны. 

Содержание этой жалобы приобретает более явную форму в речи Леонардо Гонсалвеша в подкасте с Каэтано Велозу.[XXVII] Бывший тропицист расспрашивает адвентистского певца о его интерпретации больсонаризма внутри церквей и их лидеров. В качестве ответа мы получаем, что рассматриваемое зло было бы результатом редукционизма того, что характерно для христианской религии, — борьбы добра со злом. Клебер Лукас, который также был в подкасте, продолжает комментировать речь Леонардо Гонсалвеса. В интерпретации Клебера Лукаса многие пасторы «следуют за музыкой» (не своей, конечно), то есть будут придерживаться того политического дискурса, который наиболее силен в данный момент, как они это делали в период расцвета Лулы и Дилмы.

В этот момент разговор переходит к надежде на новую музыку, которая станет третьим правительством Лулы. Это почти ода способности искусства как пути примирения в борьбе сБольшой Каньон(так в оригинале с акцентом), что является политикой сегодня, и о том, как проект поддержки культуры со стороны нынешнего президента Лулы установит новую эру в стране.

Не без причины, но с объективной иронией, в видеоролике в своем Instagram Леонардо Гонсалвес надел рубашку, рекламирующую песню Messias, в которой под заголовком содержалось любопытное послание: tropicália gospel. Если Шварц прав в своей критике tropicália, разоблачая свое утверждение о том, что из музыкальной и сценической свободы исторически могут возникнуть свобода и политическая сила, не будет ли эта логика мобилизовать этот кусок евангелического прогрессизма?

Ожидания, что новая форма поклонения и богословия сможет сформировать социальные конфликты, которые приведут к определенной интерпретации самого себя. Изменяются богослужение и музыка, трансформируются воскресные послания и их богословские книги, и они верят, что смогут построить с этим настоящую конфронтацию. Авангард опоздал как минимум на пятьдесят лет.

Прогрессивизмы

Если теология освобождения моделирует локус откровения и помещает его в историю борьбы народа как раскрывающее действие Бога,[XXVIII] просвещенные богословы хотят перестроить богословие, основанное на некоторых фиксированных категориях идентичности, и удалить из христианства понятие жертвы. Точно так же, как эта модуляция Теологии освобождения открыла что-то свое. практика В церковном плане эти модуляции евангелического прогрессизма делают то же самое. И чтобы попытаться преодолеть море несчастий, которое для этих людей является просто морем понятий, точек зрения и интерпретаций, достаточно еще одного осознания.

Возвращаясь к нашему термину сравнения, разница носит не только качественный характер: модуляция, которую теология освобождения внесла в теологию того времени, имела в качестве ориентира практика Христианское освобождение, существовавшее в то время. Просвещенным богословам нет необходимости давать отчет о практика Раньше богословские модуляции происходили через их собственную академическую и теоретическую интуицию, так что не случайно они не обращались к подавляющему большинству евангелистов в Бразилии. Ожидается, что создание новой теологии создаст платформу веры, образованную и защищающую права человека. Между тем, настоящие религиозные сообщества продолжают представлять конец света по-своему.

Чтобы сократить путь, выражаясь словами автора, составляющего карту проекта просвещенных христиан: «против рабства и вырождения человечества», что предлагают наши евангельские прогрессисты? Христианство (!), «потому что оно «есть преодоление религии»». Еще раз вторя вышеупомянутому автору: мы имеем дело с «смесью здравого смысла с подогретым экзистенциализмом».[XXIX]

Евангелический прогрессизм, который принимает форму социального предприятия, особой формы нашего времени, представляет собой всего лишь еще одну главу старого современного провозглашения равенства и свободы, провозглашаемого теперь против новых варваров, возникающих перед лицом бездны конца человечества. сама современность. и, как показывает старый немец, равенство — это равенство обмена, а свобода — это равенство торговли. Они мобилизуют надежду, в которую может поверить только средний класс (или то, что когда-то было проектом среднего класса в стране на периферии, что делает ситуацию еще более зловещей) в своей конститутивной слепоте; Они верят, что провозглашение старых современных норм свободы, равенства и идентичности, которые сейчас дискурсивно защищаются как критика современности/колониальности в теологии, станет путем к решению проблем, которые нас окружают. Имея все это в виду, мы можем лишь повторить вопрос, который дает название этому короткому сочинению.

*Андре Кастро Он учится на магистратуре по религиоведению в УМЭСП..

*Джейдер Роджер специализируется на психологии.

*Жоао Маркос Дуарте является докторантом в области лингвистики в UFPB.

Примечания


[Я] ПАЧЕКО, Р. Оккупируйте, сопротивляйтесь, низвергайте: Церковь и теология во времена насилия, расизма и угнетения. Куритиба: Novos Diálogos, 2016. с. 62.

[II] Цитата принадлежит Эду Рене Кивитцу, который лучше всего объясняет богословскую конструкцию, из которой вытекает евангелический прогрессизм. Каждый по-своему, независимо от того, помещает ли сноска к данному богослову или нет, в значительной степени обязан формулировкам Кивитца. Цитата использована Жуаном Маркосом Дуарте в его статье «Процветание изобилия», за которой мы сейчас начинаем следить (доступно по адресу: https://revistazelota.com/a-prosperidade-da-abundancia/; последний раз 28-07-2023). О последнем великом достижении евангелического прогрессизма можно почитать у ANEAS, A.; МЕРЛО, Л.; ГАМА Р. (орг.), Евангелисты и политика. Сан-Паулу: Editora Recriar, 2023.

[III] Мы говорим о документальном фильме Вера и ярость (2019), режиссер Маркос Пиментель. Автор находит в произведении не просто мозаику речей, отсылающих к гипотезам, выдвинутым художниками, поведение левых, которые не могут воспринимать себя как часть ситуации, в которой мы находимся, и возмущаются поворотом событий. взял. В отличие от левых, которые потерпели поражение в результате военного переворота и пытались разобраться в том, что произошло, сегодня они просто не берут на себя ответственности и обвиняют «брукутус» в нанесенном ущербе. Судя по тому, что мы видим, молимся ли мы Отче Наш или нет, поведение одно и то же. Подробный анализ документального фильма с наиболее детальными аргументами можно найти в книге DUARTE, JM, «Sobre Fé e Fúria». земля круглая (Интернет). 12 дек. 2022 г. (Доступно по адресу: https://dpp.cce.myftpupload.com/fe-e-furia ; последний доступ: 28 июля. 2023).

[IV] Возьмем, к примеру, вышеупомянутого теолога Ронилсо Пачеко, когда он предполагает, что «правительство Лулы сопротивляется созданию департамента, занимающегося религией и ее политической ролью в укреплении демократии… своего рода национального секретариата для решения этой проблемы». . См.: ПАЧЕКО Р. Консервативные церкви станут инкубаторами крайне правых. Перехват (онлайн). 11 янв. 2023 г. (Доступно по адресу: https://www.intercept.com.br/2023/01/11/igrejas-conservadoras-serao-incubadoras-da-extrema-direita-se-governo-nao-mudar-forma/).

[В] Подробный анализ восприятия черной теологии в Бразилии прогрессивными евангелистами см.: CASTRO, A.; РОДЖЕР, Дж. Иисус не на своем месте: восприятие черной теологии в Бразилии. Журнал Zelota (онлайн). Доступно в: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/..

[VI] БАРРОС, ДР. Черное место, белое место?: Очерк критики расовой метафизики. Сан-Паулу: Hedra, 2018. с. 121.

[VII] БАРРОС, Д.Р., 2018, с. 125.

[VIII] То же, с. 107.

[IX] То же, с. 116.

[X] Для лучшего критического понимания восприятия черной теологии в Бразилии ознакомьтесь с вышеупомянутыми статьями: CASTRO, A.; РОДЖЕР, Дж. Иисус не на своем месте: восприятие черной теологии в Бразилии. Журнал Zelota (онлайн). Доступно в: https://revistazelota.com/o-jesus-fora-de-lugar-recepcao-da-teologia-negra-no-brasil/.

[Xi] ЭНДЖЕЛС, FD Биополитика жертвоприношения. Сан-Паулу: Editora Recriar, 2019.

[XII] АНХОС, ФД, 2019, с. 160.

[XIII] То же, с. 221.

[XIV] То же, с. 210.

[XV] То же, с. 215.

[XVI] То же самое. Там же.

[XVII] ЭНДЖЕЛС, FD; МОРА, Дж. Адская зараза: больсоналистско-евангелический апокалипсис. Сан-Паулу: Editora Recriar (онлайн), 2020. с. 21.

[XVIII] ЕВАНГЕЛИКАС, NN Антифундаменталистская евангелическая программа. [Sl]: [sn], 2022 г. (Доступно по адресу: file:///Users/joaomarcosduarte/Downloads/Agenda_Evangelica_Antifundamentalista_NOVAS.pdf; последний доступ: 20 июля 2023 г.)

[XIX] Виейра, Х. Любовь как революция. Рио-де-Жанейро: Objetiva, 2019. с. 60.

[Хх] ВИЕРА, Х., 2019, с. 62.

[Xxi] ХИНКЕЛАММЕРТ, Ф. История неба: проблемы христианского фундаментализма. В: АССМАНН, Х.; ХИНКЕЛАММЕРТ, Ф. Идолопоклонство рынка. Петрополис: Голоса, 1989.

[XXII] КАНЕТТЬЕРИ, Т. Недавние изменения в управлении варварством в Бразилии: Академический космический журнал, в. 20, нет. 223, с. 146–161, 21 июля. 2020.

[XXIII] ВАЛЛЕ, В. Введите религиюАН и Лулизм: обучение у пятидесятников в Сан-Паулу. Сан-Паулу: Editora Recriar, 2019. с. 26.

[XXIV] «Мы, в Novas Narrativas Evangelicas, считаем, что необходимо: Защищать светское государство, бороться с неэтическими отношениями между религией и властью, которые развращают природу институтов […] Защита полноценного функционирования институтов — это, прежде всего, гарантия разные, различия и право иметь права» (EVANGÉLICAS, 2022, стр. 4).

[XXV] ДУАРТЕ, Ж.М. Процветание изобилия. Гражданин

[XXVI] Намек на движение таких политиков, как бывший губернатор Сан-Паулу Жоау Дориа-младший, который считал себя «менеджером» и который не был политиком, но был в политике. Подробнее: Дориа говорит, что у Алкмина есть время восстановиться, и отрицает свою кандидатуру на пост президента. Фолья-де-Сан-Паулу (онлайн). 11 июня. 2018. Доступно по адресу: https://www1.folha.uol.com.br/poder/2018/06/ex-prefeito-doria-afirma-em-sabatina-que-ainda-nao-e-politico.shtml.

[XXVII] NINJA, М. Каэтано Велозу берет интервью у Клебера Лукаса, Леонардо Гонсалвеса, AD Junior и Джулиано Шпайера. Youtube, 2022. Доступно по адресу: https://www.youtube.com/watch?v=nzawj1QUAeE&ab_channel=M%C3%ADdiaNINJA.

[XXVIII] ВТОРОЙ, Дж.Л. Догма, которая освобождает. Сан-Паулу: Edições Paulinas, 1991.

[XXIX] ДУАРТЕ, Ж.М. Процветание изобилия. Гражданин


земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ

Посмотреть все статьи автора

10 САМЫХ ПРОЧИТАННЫХ ЗА ПОСЛЕДНИЕ 7 ДНЕЙ

Посмотреть все статьи автора

ПОИСК

Поиск

ТЕМЫ

НОВЫЕ ПУБЛИКАЦИИ

Подпишитесь на нашу рассылку!
Получить обзор статей

прямо на вашу электронную почту!