По ЭЛЕУТЕРИО ПРАДО*
Замечания о вкладе психоанализа в критику политической экономии
Из представленного названия видно, что статья посвящена теме, предположительно находящейся на стыке психоанализа и критики политической экономии. Таким образом, он связывает учения двух авторов, Зигмунда Фрейда и Карла Маркса, которые имели дело соответственно со способом воспроизводства, характерным для психики современного человека и капиталистической экономической системы. Поэтому необходимо будет показать, что стремление сблизить, перекрыть и объединить эти две области знаний имеет смысл.
В данной статье эта тема исследуется в ознакомительном ключе. Поэтому изложение необходимо начинать с определений. И продолжится через диалог с классиками. Он намеревается показать, что существует сходство между влечением к смерти и принуждением к капиталу с помощью письма Само Томшича.
Что такое влечение к смерти? Фрейд в своем тексте Помимо баз удовольствия, утверждает, что в своем практическом психоаналитическом опыте он «пришел к различению двух видов инстинктов.[Я], тех, кто намеревается вести жизнь к смерти, и сексуальных, которые всегда ищут и осуществляют обновление жизни» (Фрейд, 2010, стр. 214). Для того, чтобы их можно было различить, сначала приводится род этих двух видов.[II]: «восстановление прежнего состояния действительно является универсальной характеристикой инстинктов» (там же, с. 236). Какая же тогда будет между ними разница?
Инстинкт жизни направляет позы и действия, направленные на получение удовлетворения. Теперь, по мнению этого автора, «ход психических процессов автоматически регулируется принципом удовольствия» (там же, с. 162). И оно отрицательное: всякий раз, когда условия жизни создают неприятное напряжение, психика стремится снизить или даже подавить его, порождая при этом удовлетворение и даже восторг. Этот принцип, следовательно, направлен на то, чтобы «сделать психический аппарат свободным от возбуждения или сохранить его количество (…) постоянным или как можно меньшим» (там же, стр. 237). Столкнувшись с чувством страха, вызванным, например, болезнью, этот инстинкт побуждает человека искать прибежища в познании колдуна, целителя, врача и т. д. чтобы они могли овладеть им.
Инстинкт смерти, как признает Фрейд, лежит в основе повторяющегося поведения, в котором преобладает принуждение: вот, клинические наблюдения привели его к предположению, что «в психической жизни существует принуждение к повторению, которое преодолевает принцип удовольствия» (там же, с. 183). Таким образом, здесь речь идет уже не о снижении возможных напряжений, а о воспроизведении внутренних импульсов, живущих в бессознательном, посредством рекурсивного процесса, который навязывается «субъекту». По Фрейду, этот инстинкт не только противоречит инстинкту удовольствия, но даже кажется «более изначальным, более элементарным, но инстинктивным» (там же, стр. 184), чем первый. Теперь оно проявляется в полной мере, например, в поведении мазохистского индивидуума.
Очевидно, что фрейдовская форма изложения вызывает некоторое недоумение. На первый взгляд кажется, что люди по своей природе склонны к суициду.
1.
Известно, что этот принцип терпел и терпит сопротивление даже со стороны некоторых психоаналитиков. Поэтому крайне необходимо правильно и критически прояснить его таким образом, чтобы преодолеть двусмысленность исходного текста. По словам Само Томшича, это не означает «иррациональное и таинственное стремление к смерти или даже неорганическому состоянию» (Tomšic, 2019, стр. 201) — даже если это кажется предполагаемым в собственных трудах Фрейда. «Стремление к смерти ответственно за радикальное дистанцирование бессознательной потребности в наслаждении от тенденций самосохранения, обнаруживаемых в субъекте и в самой жизни» (там же, 202). То есть погоня за наслаждением, искажённо возникающая из бессознательного в сознание, противостоит погоне за наслаждением, ориентированной на сохранение жизни.
Следует отметить, что наслаждение и удовольствие выступают здесь как противоположные побуждения по отношению к самому существованию человека как такового. Второй, как уже говорилось, предполагает поиск снижения напряжения, возникающего в психике при жизни субъекта во всех инстанциях общества. Следовательно, это консервативный импульс. Первый предполагает поддержание и воспроизведение определенных внутренних напряжений, живущих в бессознательном социального индивида, в поисках интенсификации жизни. Таким образом, оно становится настойчивой силой, которая отказывается от удовольствия, чтобы достичь наслаждения. Таким образом, оно выступает как завершающий импульс самой жизни.
Ну, это требует большей интерпретации, и это должно быть творческим, даже выходя за рамки значений, выдвинутых самим Фрейдом. Различие между удовольствием и наслаждением становится ясным лишь тогда, когда осознаешь, что «смерть» — это не просто естественный конец жизни или, может быть, результат самоубийства, — но становится решительным отрицанием «жизни». , как непрерывность жизни, как простой застой — ситуация, следовательно, не может длиться вечно. Таким образом, смерть в данном контексте означает «жизнь, борющуюся за большее количество жизни, за производство избытка жизни на фоне недостатка жизни» (там же, с. 202). Вот, нельзя утвердить жизнь, не умерев немного. Таким образом, происходит переход от логики тождественного бытия к логике бытия в процессе становления, которое трансформируется и в конце концов растет в процессе существования.
Следовательно, логика удовольствия — это логика простого сохранения жизни, избегающего всех напряжений, которые могли бы ее нарушить; логика наслаждения, с другой стороны, состоит в реагировании на заповедь бессознательного в поиске более интенсивной жизни, более активной жизни, что неизбежно сопряжено с риском и в конечном итоге имеет некоторые разрушительные последствия. Конечно, есть положительные способы рисковать и, следовательно, получать удовольствие, но есть и отрицательные способы, вызывающие страдания, которые иногда бесполезны. Есть, таким образом, здоровые формы, реализующие субъекта, но есть и формы, которые как бы реализуют субъекта, но на самом деле подчиняют его враждебной внешней силе. Кроме того, есть формы, которые однозначно конституируются как социальные «болезни». Возможно, последние приобрели исключительное значение для психоаналитика из-за ситуаций, с которыми сталкивается профессия.
В любом случае мы имеем здесь диалектическую интерпретацию, идущую дальше исходного текста и трансформирующую фрейдовскую двойственность противоположностей, принцип удовольствия (то есть сохранение жизни) и принцип смерти (то есть избыток). жизни), в двойственности противоположностей, образующих противоречие. Это противоречие изображает состояние существования человека вообще во все времена прошлой, настоящей и будущей истории: либо он отступает перед невзгодами, либо бросается им навстречу.
Внутреннее отношение между двумя полюсами этого противоречия состоит в отношении отрицания: положение одного полюса предполагает отрицание другого. Диалектика, как известно, использует негативность для постижения движения: жизнь противоположна смерти, но нет жизни без смерти, без той внутренней негативности, которая присуща двойственности жизни и смерти. Это может показаться странным, но эта интерпретация обогащает концепцию Фрейда, переосмысливая имманентную связь между жизнью и смертью и противореча тому, как они представлены в обыденном понимании.
Таким образом, через интерпретацию Томшичем исходного текста, основанную на Лакане, учение Фрейда становится более радикальным: «жизнь — это не просто набор жизненных функций, которые противостоят смерти как имманентному пределу жизни и тем самым обнажают ее конечность; оно состоит, кроме того, из конфликтной силы, внутренне разделенной, которая обращается к себе через сопротивление собственному имманентному избытку» (там же, с. 204). Отказ от этого избытка — видите ли — сводит жизнь к вегетативному состоянию, к покою кладбища.
Но здесь есть деликатный момент: в постоянном преодолении смерти — как конечной точки, которая «никогда» не наступает, — сама жизнь фактически выступает как бесконечность, как настойчивость в продолжении, даже если жизнь состоит из неумолимого приближения. момента смерти. Вот почему Томшич говорит: «нет жизни без негативности и, что более важно, нет жизни без этой виртуальной бесконечности» (там же, с. 205).
2.
Как только эти понятия принадлежат области психоанализа, настало время столкнуться с вопросом об определении «капитала», неуловимого существа, родиной которого является политическая экономия. Ну а находит она, как известно, в Столица, то есть в критике политической экономии. Синтетически Маркс определял капитал как то, что переходит в Д — Д — Д', то есть как неограниченное обращение, образованное деньгами, покупающими товары (средства производства и рабочую силу) для производства новых товаров, которые при продаже представляют собой больше денег. Разницу между D' минус D он назвал плюсовой стоимостью. Об этом циркуляторном движении, как уже указывал Аристотель, он говорит, что оно ненасытно, что оно состоит из виртуальной бесконечности. Как известно, тогда он объясняет существование прибавочной стоимости разницей между стоимостью товара и стоимостью рабочей силы, нанятой для производства товаров. Другими словами, прибавочная стоимость возникает из прибавочного труда, затрачиваемого рабочими на это производство.
Капитал, таким образом, является реально существующим метафизическим принципом — не статичным, а процессом становления все более и более, стремящимся к бесконечности — даже если это противоречит позитивистскому менталитету, господствующему в современной науке. Именно поэтому она порождает в человеке, выступающем в качестве ее «владельца», т. е. в капиталисте, «абсолютное стремление к обогащению, страстную погоню за стоимостью» (Маркс, 1983, с. 130). . Таким образом, капиталист выступает как простая опора этого движения: его субъективная цель, — говорит Маркс, — это увеличение стоимости, чему он себя подчиняет. Менее чем субъект, капиталистический агент фигурирует там, следовательно, как простое олицетворение капитала.
Так как этот «господин» господствует над всей сложной экономической системой, которую он сам приводит в движение в большей или меньшей степени, он определяет себя как автоматический субъект, а не только как простой процесс накопления: «стоимость становится здесь субъектом процесса в котором он, посредством постоянного изменения форм денег и товаров, видоизменяет свое собственное величие» (там же, стр. 130). Прибавочная стоимость, по-видимому, возникает из капитала. В самом деле, через свое участие в производстве капитал становится прибавочным капиталом, т. е. оцениваемой стоимостью. Таким образом, капитал есть способ существования общественного отношения, отношение капитала, связь между этим восходящим в бесконечность метафизическим бытием и наемным трудом, который всегда конечен в каждый исторический момент.
Капитал выступает теперь как темпоральная объективация диалектики жизненного процесса, которая в принципе управляет всеми формами общества, хотя и по-разному в каждой из них. Однако как таковое оно имеет силу только в исторический период, поскольку подчинено той же неумолимой логике жизни и смерти. Пока он действует как капитал, он состоит из объективации, которая навязывает себя как имманентный принцип функционирования способа производства, который именно по этой причине называется капиталистическим. Это, в конечном счете, объективация специфических социальных отношений, логика которых состоит в том, чтобы захватить часть живого труда наемных рабочих, чтобы превратить его в более мертвый труд, количество, которое, увеличенное или уменьшенное, принадлежит капиталисту.
Этот способ производства явно асимметричен: в то время как одни преуспевают, захватывая часть живого труда других и накапливая его в виде мертвого труда, эти другие приходят в упадок, так как, чтобы продолжать жить, им приходится отдавать часть своего труда. фактическая работа к бывшему. Другими словами, они принимают эксплуатацию, не осознавая этого, так как им кажется, что они получают «справедливую» зарплату в обмен на свою работу. Для того чтобы это стало возможным, как известно, рабочие должны предварительно продать свою рабочую силу капиталисту, посредством которой они передают капиталисту — или его представителю — управление, управление его работой, его способ работы.
Вот почему рабочие, одни больше, другие меньше, вынуждены сталкиваться с дефицитом необходимых для жизни товаров и психическим отчуждением от мира труда. Теперь эта ситуация предстает как «нормальное» состояние жизни рабочего класса. Вот они и сталкиваются с ситуацией, создаваемой целой экономической системой, которая действует независимо от них и которая кажется чем-то само собой разумеющимся. Следовательно, мир товаров — экономической системы капитала в последнем счете — предстает как общественно-природный мир и, следовательно, как фетишизированный мир.
3.
Томшич предполагает, что капитализм предстает как тот способ производства, который лучше всего мобилизует влечение к смерти — то есть, по сути, жизнь, которая превосходит себя, желая быть все более и более жизнью. Именно поэтому в условиях нового времени это стремление индивида вообще находится на службе принуждения капитала. Что ж, этим объясняется историческая стойкость капитализма, трудность его преодоления. Но это также показывает, по его мнению, что выражение «автоматический субъект», употребленное Марксом для характеристики капитала, обнаруживает лишь его видимость, предполагаемую спонтанность, поскольку капитал фактически становится «принудительным субъектом», который использует и злоупотребляет подчинением работать на себя. В этой цепочке рассуждений он затем представляет капитализм как «культуру влечения к смерти по преимуществу» (Томшич, 2019, стр. 206). В котором именно по этой причине отсутствует законное наслаждение, хотя и не лишенное навязчивого наслаждения.
Этот способ мобилизации желания людей жить дольше, однако, не является этически добродетельным, даже если в течение всего исторического периода он мог повысить их способность присваивать природу. Итак, человек, таким образом, стал производителем изобилия богатств, при этом бедность не исчезла с лица Земли. Вот, оно никому не содействует хорошей жизни доминирующим образом — оно лишь дает возможность достичь хорошей буржуазной жизни меньшей части человечества. То есть создает в «верхах» культуру излишеств — продуктивнизм, накопление избыточных богатств, потребительство, нарциссизм и т. д. – что лишь отражает господствующую в экономической системе навязчивую логику производства ради производства. Таким образом, непристойная жизнь некоторых создается за счет страданий большинства.
Здесь можно было бы прийти к заключению, что созданное Фрейдом понятие влечения к смерти было бы адекватно только для того, чтобы говорить об определяющем импульсе борьбы за жизнь при капитализме, который интенсивно проявляется в ситуации анализа как определенная патологии. Вот борьба за жизнь там действительно может приобрести характер умерщвления — на пределе она может стать даже жизнью, похожей на жизнь в концлагере. Так эта борьба предстает как деградировавшая жизнь, как принуждение к выживанию при формальном, реальном (материальном и интеллектуальном) подчинении человеческой деятельности (главным образом труда) капиталу.
В общем, пожалуй, можно было бы говорить о тяге к жизни и тяге к более-жизни. Не беда, такой способ изложения пересечения философских размышлений Маркса и Фрейда позволяет нам перечитать идею социализма и коммунизма, которую первый автор синтетически излагает в первой главе Столица. В заключительной части раздела, посвященного товарному фетишизму, Маркс на основании собственного аргумента говорит об историческом отрицании капитализма.
Вот что он говорит в первую очередь: «религиозное отражение реального мира может исчезнуть лишь тогда, когда обстоятельства практической жизни представляют для людей прозрачные и разумные отношения друг к другу и к природе» (Маркс, 1983, с. 76). . Ну, когда Маркс говорит там о прозрачности, он не может понять, что он имеет в виду абсолютную прозрачность в социальной сфере, как хорошо показал Сантос (2021, с. 175). Что ж, знания психоанализа, основанные на открытиях Фрейда, а также других ученых, учат, что полная прозрачность невозможна как в масштабах индивидуальной психики, так и в масштабах социальных. Маркс, однако, в конечном счете говорит, что форма капитала, а потому товарная и денежная формы, предполагают форму отчуждения, играющую двоякую роль: с одной стороны, она состоит в способе скрытия эксплуатации, с другой - делает жизнь в этих условиях более терпимо.
Здесь возникает вопрос: будет ли понятие влечения к смерти, найденное у Фрейда, адекватным для того, чтобы говорить о человеческом состоянии в другом способе производства, в котором капитальная форма уже была подавлена? Не может ли jouissance быть преимущественно источником сублимации, а не умерщвления, как это происходит сейчас в некоторых исключительных ситуациях, например, в художественном или интеллектуальном труде?
Здесь необходимо заметить, что то, что называлось социализмом и коммунизмом для обозначения новых форм организации общества после разразившихся победоносных революций, почти не имеет ничего общего с тем, что содержится в тексте Маркса. Следует отметить, что они не подавляли, а, в конце концов, углубляли отчуждение, отчуждение, жизнь, подчинённую то империи накопления капитала, то под деспотической властью «самопровозглашённой представительной» партии рабочего класса. . Эти режимы, таким образом, находились и находятся в абсолютном противоречии с авторским представлением о посткапитализме: «фигура общественного процесса жизни, то есть процесса материального производства, лишь освободится от своей мистической туманности». завесу, когда, как продукт свободно обобществленных людей, он будет находиться под их контролем, сознательным и запланированным» (Маркс, 1983, с. 76). И демократичный, не надо добавлять.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Сложность и практика (Плеяда).
ссылки
Бирман, Джоэл Диски и их назначения. Коллекция Читать Фрейда. Рио-де-Жанейро: бразильская цивилизация, 2020.
Фрейд, Зигмунд - По ту сторону принципа удовольствия. В: Obras Completetas, том 14, (1917-1920). Сан-Паулу: Companhia das Letras, 2010, с. 161-239.
Маркс, Карл - Капитал - Критика политической экономии. Книга I. Сан-Паулу: Editora Abril, 1983.
Сантос, Винисиус Абстрактная личность – субъективность и отчужденность у Маркса. Жундиай (СП): Редакционный пакет, 2021 г.
Томшич, Само – Труд наслаждения - К критике либидинозной экономики. Берлин: АвгустВерлаг, 2019.
Примечания
[Я] В используемом здесь переводе слово «trieb» на немецком языке переводится как инстинкт, но чаще его переводят как pulsion.
[II] Следует также отметить, что концепции влечений Фрейда в его работах сильно различаются (Birman, 2020); здесь рассматривается только тот, о котором идет речь в основном тексте. Однако все они считают влечения в регистре конфликтной двойственностью.
