По ФЕРНАНДО ЛИОНЕЛЬ КИРОГА*
При принятии решения должны руководствоваться не столько аргументами за или против технологий, сколько производимыми ими вредными последствиями, научная основа которых в этом отношении весьма выразительна.
Серьезная государственная политика основана на социальных фактах, а не на местном опыте, независимо от того, успешный он или нет. Фактически, успех и неудача — это всегда проблемы, находящиеся в определенном контексте. Они требуют размышлений и проявления критики, чего-то, что дистанцируется от «исторической лихорадки» и энтузиазма, который обычно сопровождает фетиш новизны.
Понятие «социального факта» Эмиля Дюркгейма касается способов действия, мышления и чувств, находящихся вне индивида, поскольку они принудительно навязаны ему обществом. Отсюда наивность ожидать индивидуального ответа на подобные проблемы. Опираться на них означает не видеть социальных смыслов, которые направляют наши траектории и определяют, перефразируя ироническую формулировку Пьера Бурдье, наш собственный «выбор судьбы».
В объявлении, недавно опубликованном Министерством образования по поводу закон, запрещающий мобильные телефоны в школах Это признак того, что его использование в школьной среде стало скорее проблематичным, чем успешным. На это указывают несколько исследований в различных регионах планеты, которые регулируют или даже запрещают его использование в школах, таких как Франция, Испания, Греция, Дания, Финляндия, Голландия, Италия, Швейцария и т. д.
В этих исследованиях, вообще говоря, нет недостатка в примерах вредного воздействия этих устройств на интеллектуальное развитие детей и подростков. Упомянем некоторые из них: киберзапугивание, номофобия (сокращение от фобия мобильного телефона) или крайний страх остаться без доступа к сотовому телефону или цифровым сервисам, таким как Интернет и социальные сети, повышенная тревожность, неустойчивый сон, дезинформация, десубъективация, дезинформация, подавляющее преобладание использования для развлечения, хикомори (Японский термин, используемый для описания людей, обычно молодых, которые социально изолируют себя в течение длительного периода времени, часто живут изолированно в своих комнатах или домах и избегают любого типа личного взаимодействия с обществом), распад памяти, когнитивная усталость и другие. .
Прекрасная книга, богатая источниками серьезных исследований по каждому из этих аспектов, — это книга французского нейробиолога Мишеля Демюрже. Фабрика цифровых идиотов.
Но есть еще одна проблема, центральная, на мой взгляд, самая глубокая из всех. Интенсивное использование мобильных телефонов (в данном случае интенсивное использование — это то, что обычно называют «новой нормой») и преподносится как социальный факт — это потеря способности внимания.
Безумное использование смартфонов и экранов в целом привело к побочному эффекту непрерывного развлечения — это истощение концентрации внимания. Чтобы добиться этого, важно понять, что мы теряем в обмен на магнетизм, присутствующий в экранах. По мнению немецкого философа Кристофа Тюрке, внимание должно стать центральным моментом в конституировании самой основы человечества, Человек разумный насколько мы знаем, в результате процесса эволюции, длившегося примерно 300 тысяч лет.
По словам философа, «на заре человечества (внимание) было одной из самых трудных вещей. Это было нечто, чего еще не существовало нигде в природе. Это могло начаться только коллективно: когда компульсивное повторение (термин, введенный Фрейдом в За пределами принципа удовольствия), ритуальный ужас был направлен к чему-то высшему – к общему получателю. Его воображение было эквивалентно как открытию ментального пространства, так и конституции человеческого внимания».
Именно посредством воспроизведения ужаса (жертвенных ритуалов) собственным воображением как «механизма самозащиты» человеку удалось контролировать природный ужас. Через производство разрядки, способной дать убежище от переживания перед лицом ужаса. Именно через поиск искупления, облегчения от таких переживаний, порождаемых природой: природных угроз, бурь, катастроф, вторжений вражеских племен и т. д. что привело бы к гоминизации. «Искупление искали, культура была найдена», — пишет Кристоф Тюрке. Поэтому внимание не может ограничиваться набором социальных склонностей, таких как вежливость, солидарность и сочувствие.
Внимание касается колыбели всей культуры. Это решающий момент, который позволил нам после тысячелетий эволюции достичь современных цивилизаций. Интересна идея, которую Кристоф Тюрке восстанавливает после Мальбранша по поводу внимания. По его словам, внимание будет «естественной молитвой». Развитие воображения происходит благодаря вниманию. Воображение возникает от глубокой скуки, от праздности, от бескорыстного созерцания. Именно в этой кажущейся пустоте, в этом промежуточном и аморфном пространстве воображение находит свое истинное призвание.
Теперь то, что происходит в цифровой атмосфере, — это полный захват этой функции. И, наконец, мы приходим к политической интенциональности этого состояния, главной характеристикой которого является распад менталитета. Душа — последний природный ресурс, который будет эксплуатироваться капиталистической дикостью. Но можно заметить, что это та же самая история со времен колонизации Обществом Иисуса. Да и нет. Разница между этой моделью и нынешней моделью неолиберальной колонизации, движимой силами подавляющей и апокалиптической олигополии, состоит в том, что вместо того, чтобы действовать посредством метода внушения, она делает это посредством того, что мы называем здесь «когнитивной декомпрессией» в результате бихевиористская логика, лежащая в основе цифровых артефактов.
Рассмотрев эти моменты, хотя и в общих чертах, мы обнаруживаем, что цифровые технологии намного превосходят значение «инструментов», когда они включены в школьную среду. Однако даже если они и есть, и необходимо признать их огромный потенциал в пользу преподавания в самых различных областях знания, необходимо учитывать и более вредные их последствия, такие как киберзапугивание, обеднение этики, недобросовестная конкуренция за внимание между школьным контентом и чудесным миром социальных сетей и т. д. Чтобы понять, что такое инструменты, необходимо изменить точку зрения.
Герберт Маркузе в книге Технологии, война и фашизм, размышляет об использовании технологий, особенно посредством нацистской пропаганды, и методов внушения коллективного страха как ключевых элементов формирования «нового немецкого менталитета». Следовательно, они (технологии) являются инструментами. Но в подавляющем большинстве они являются инструментами на службе капитала. Следовательно, их включение в класс и школу следует остерегаться наивного отношения к ним как к нейтральным инструментам.
Наконец, именно из-за двусмысленности, присущей технологиям, нынешний законопроект имеет тенденцию быть спорным. Момент требует дебатов по существу этического характера. Речь идет не о том, чтобы определить ключевой аспект использования или неиспользования мобильных телефонов в школьном пространстве, именно потому, что этого ядра нет: его главной характеристикой является двусмысленность.
В этом смысле историческое послание, над которым нас заставляет задуматься тема, касается решения, достойного одного из знаменитых сократических диалогов. «Должны ли быть запрещены сотовые телефоны в школьной среде или нет?» – это одна из таких проблем, связанных с противостоянием, с одной стороны, исторической лихорадке, способствующей безудержному распространению цифровых технологий в как можно большем количестве пространств жизни, и, с другой стороны, идеологии, внедренной посредством алгоритмов в цифровые платформы.
При принятии решения должны руководствоваться не столько аргументами за или против технологий, сколько производимыми ими вредными последствиями, научная основа которых в этом отношении весьма выразительна. Вес решения предполагает размышление о том, какие из весов с этого момента больше всего поддались, и даже если на текущий момент это означает полное удаление этих устройств в школьном пространстве, решение должно приниматься на основе этики и науки и, прежде всего, ориентированы на обеспечение будущего новых поколений.
*Фернандо Лионель Кирога — профессор основ образования в Государственном университете Гояса (UEG)..
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
