Лаймерт Гарсия душ Сантуш*
На форуме был размещен следующий текст Постколониальные взгляды с глобального Юга, продвигаемый Гёте-институтом Джакарты, Индонезия, в январе 2019 года. Отмечая, что значительная часть обсуждения постколониальной проблемы проводилась и проводится в западной и европоцентристской рамках (не в последнюю очередь потому, что в академической сфере они были ученые англо-американцы, создавшие эту тему), и что это затемнило отношения Юг-Юг в прошлом и настоящем, Генрих Блемеке решил создать форум для интеллектуалов из Африки, Азии и Латинской Америки, чтобы обсудить и обменяться идеями о том, как разные общества были отвечая на вопросы языка, идентичности и роли культуры в борьбе за деколонизацию.
Приглашенный и учитывая, что мои коллеги из Индонезии, Южной Африки, Сингапура и Индии также должны относиться к процессу деколонизации как к движению девестернизации и признания культурного разнообразия своих стран, я подумал, что должен воспользоваться возможностью, чтобы представить каков был опыт культурной деколонизации народных правительств Лулы и Дилмы.
Я не ошибся – интерес к бразильским экспериментам был очень велик, что вызвало острые дискуссии. Что, кстати, меня не удивило. Редко можно найти стратегию культурной политики, столь же заставляющую задуматься, как та, которая применялась в те годы в Министерстве культуры.
Тема этой встречи абсолютно актуальна в связи с происходящими геополитическими трансформациями, со смещением оси силы в сторону многополярного мира, в котором все большее значение приобретает азиатский континент. Поэтому я рад узнать немного больше об Индонезии и узнать от вас, как вы переживаете эти изменения в перспективе.
Я родом из Южной Америки, точнее из Бразилии. И я могу сказать, что наш континент, несомненно, пережил очень важный постколониальный опыт, начиная с 80-х годов, когда несколько стран региона перешли от диктаторских режимов к демократии. Такой опыт, соответствующий стремлению к включению различных маргинализированных до того времени слоев национального населения, нашел отражение в разработке новых конституций в Бразилии, Колумбии, Эквадоре, Боливии, Венесуэле, Аргентине. Несколько стран Южной Америки признали права, в частности, традиционного, коренного и чернокожего населения. Право на разграничение и сохранение своих территорий, право на сохранение и развитие своей культуры и знаний. Некоторые из них стали конституционно многообразными, многоэтническими и многокультурными.
В течение 90-х и первого десятилетия 2000-х годов, наряду с растущим весом проблемы окружающей среды на континентальной и международной политической арене, росло присутствие, голос и дискурс разнообразия. И понятно, что основной тон этой экспансии имел сильную постколониальную составляющую, поскольку стремился утвердить особенности и различия этих народов по отношению к европоцентристским, евроамериканским, западным нарративам. Это произошло потому, что люди связывали защиту культуры и традиционных знаний с защитой окружающей среды, которой угрожает ускоренное ухудшение.
В Боливии, Эквадоре, Перу, а также в Бразилии мы наблюдаем переработку роли культур предков как критического условия преодоления навязываемой извне вовнутрь модели развития. В этом смысле преодоление колониализма и неоколониализма включает в себя и геополитическое измерение. Это не ограничивается универсумом международных отношений, «мировой игрой» национальных государств и их интересов.
«Гео» следует понимать как земля e земля, субстрат, о котором нельзя забывать, думая о политике, культуре и технологиях, поскольку уже невозможно игнорировать отношения между планетой и землей, между глобальным и локальным, если мы думаем, что и традиционные культуры, и технологии генерируются в диалог между человеком и окружающей средой.
Однако следует сразу обратить внимание на то, что вторжение этих групп населения на политическую и культурную арену не означало регресса или домодернистского анахронизма, поскольку перед местными элитами часто вставали новые вопросы. Не было это и в высшей степени реактивной, обиженной или реваншистской позицией.
То, что было замечено на всем южноамериканском континенте, было претензией на право на иной современный образ жизни, на то, чтобы справляться с современными ситуациями и проблемами. Речь шла не о попытке вернуться назад, а о построении будущего, отличного от того, которое было запрограммировано колониализмом и неоколониализмом. В этом смысле контуры так называемого «постколониального», установленные западными учеными, не совсем соответствовали новым нарративам, поскольку они отходили от других референций, других параметров, других логик, других онтологий, других эпистемологий.
Утверждение этнического и культурного разнообразия на протяжении почти четверти века изменило наше представление о наших собственных странах. Эксперимент распространился и стал менее концентрированным – столицы перестали быть единственными центрами художественного и культурного производства. Увеличился и взаимообмен между странами Южной Америки, и Бразилия стала поворачиваться внутрь и к своим соседям, уже не поворачиваясь спиной к континенту.
Производство и творчество в музыке, кино, танце, кулинарии, пластике, дизайне стали отражать богатство и сложность, которые открывались. Такое признание произошло не только в области популярной культуры, но и в культуре эрудитов и цифровой культуре. И неслучайно такие инициативы, как инициатива Гёте-Института, открывающая диалог Юг-Юг, были очень хорошо встречены в столицах нескольких стран Южной Америки. Было сильное желание обменяться опытом и знаниями о культуре Другого, будь то Другой прошлого или настоящего.
Я считаю, что не будет преувеличением сказать, что значительная часть населения «открыла» или «открыла заново» свои страны, особенно молодое поколение. Но это движение было одновременно причиной и следствием изменений, вызванных новой государственной политикой, политикой демократизации, направленной на инклюзивность.
Возьмем, к примеру, Бразилию в период с 2003 по 2016 год, годы прогрессивного, демократического и народного правления.
Бразильская элита склонна рассматривать культуру двояко: как высшую культуру, это роскошное украшение, иллюстрация, отличительная черта; как массовая культура, это потребительский продукт, товар, в логике культурной индустрии и развлечения. И именно с этой точки зрения сменявшие друг друга правительства всегда относились к бразильской культуре, вплоть до правительства Лулы.
Именно по этой причине в культурном плане Министерство культуры было неактуальным с момента его создания в 1985 году. Нужно было дождаться возвышения рабочего-президента и назначения министра-«негроместа» (певец и композитор Жильберто Хиль ), к тому, наконец, в стране была государственная политика в области культуры, на пике богатства, разнообразия и изобретательности бразильского народа. Как будто колонизированно-колонизирующая элита не способна осознать стратегическую важность культуры для построения нации и будущего.
Достаточно прочитать инаугурационную речь Хильберто Хиля на посту министра культуры 2 января 2003 года, чтобы понять, что страница перевернута и мы вступаем в новую эру. Глядя в зеркало заднего вида, видно, что все уже было, в этом дискурсе, который будущие поколения непременно определят как исторический.
Действительно, отбросив господствующие концепции, Гил поместил культуру в другое измерение, а служение — на другой уровень. И если это еще не было ясно понято всеми слоями бразильского общества, то это потому, что не было понимания существования деколонизирующей культурной политики, а также из-за недобросовестности лобби и установленных интересов, которые не хотели никаких изменений. они хотели сохранения анахроничной гегемонии, которой противоречили.
Гил понимал, что его выбрал человек из народа, «и что, как и его люди, он никогда не отказывался от приключений, очарования и вызова нового». «И именно поэтому, — сказал он, — я считаю одной из своих главных задач здесь отстранение Министерства культуры от той дистанции, на которой оно находится сегодня, от повседневной жизни бразильцев».
Использование антропологической концепции культуры (основанной на трех великих матрицах бразильского народа — португальских колонизаторов, рабов африканского происхождения и коренных народов), основанной на наших знаниях и ноу-хау, на наших жестах, на наших путях, Гил считал культуру «фабрикой символов народа» и поэтому предлагал, чтобы служение было «похоже на свет, который раскрывает в прошлом и настоящем то, что они делали и делают до сих пор». делать в Бразилии, Бразилия».
И он сформулировал под руководством министерства основные направления стратегии, которая лицом к лицу столкнулась с центральным парадоксом культурного вопроса в Бразилии: люди, обладающие огромным творческим потенциалом, но не имеющие доступа к культурному производству! Люди, которые никогда не имели возможности ходить в кино, никогда не ходили в театр, никогда не видели выставок и которые, тем не менее, изобрели, например, школу самбы («школу жизни»), эту фантастическую уличную оперу, поставленную тысячи людей, который превращает несчастье в богатство, нехватку в изобилие, негатив в утверждение.
Столкнуться с парадоксом означало задать вопрос: что сделали бы люди с таким большим потенциалом и способные на такую большую власть, если бы у них было, помимо доступа к средствам, признание своей ценности?
Ни государство, ни рынок до сих пор не ставили вопрос в таких терминах. Таким образом, в первые годы необходимо было разработать государственную культурную стратегию, а не правительственную, то есть комплекс государственных политик, который сделал бы Министерство культуры институтом, способным мобилизовать имеющиеся в стране культурные силы, вместо того, чтобы продолжать просто переводить государственные средства в частный сектор по старой клиентелистской схеме.
Для этого необходимо было, прежде всего, создать разведку в рамках самого министерства, привлекая хорошо подготовленных и увлеченных новым предложением молодых специалистов, а также реорганизовав оставшиеся структуры. Также необходимо было провести широкую диагностику условий производства и доступа к культурным ценностям по всей стране, выявить культурных агентов, потребности, препятствия и узкие места, пересмотреть соответствующее законодательство. Необходимо было обратить внимание на проявления неофициальной культуры, на формы самовыражения с периферии, такие как пичасао, фанк и хип-хоп, и создать условия и пространство для молодежи и маргинализированных традиционных групп населения, таких как коренные народы и quilombolas, начали объединять потенциал культурного разнообразия с потенциалом цифровой культуры. Необходимо было открыть национальную общественную дискуссию о состоянии культуры в Бразилии через Национальный совет по культурной политике.
Необходимо было стимулировать исследования на современные темы и роль новых технологий, открывая публичные объявления, направленные на финансирование новых проектов. Необходимо было реструктурировать музеи, поддержать археологию, переосмыслить стимулы для кино и театра, переоценить роль изобразительного искусства, найти решение для спасения биеннале Сан-Паулу, находящейся под угрозой, с помощью государственно-частного партнерства.
Таким образом, Министерство культуры начало инвестировать в разработку и реализацию культурной политики как части общего проекта построения современной Бразилии, то есть построения нации, утверждающей свое присутствие в глобализированном мире. через специфическое различие, его потенциалы, его ресурсы и его видение будущего.
В этом смысле также стоит упомянуть, что с самого начала существования народного правительства стратегия министерства всегда находилась в прямой гармонии с новой внешней политикой, разработанной министерством иностранных дел, которая поместила Бразилию на мировую геополитическую шахматную доску. как страна Массы.
По этой причине Министерство культуры сыграло центральную роль в обнародовании Конвенции ЮНЕСКО об охране и поощрении разнообразия форм культурного самовыражения, утвердило культурную печать МЕРКОСУР в 2009 г. и провело Год Бразилии в нескольких странах. Чтобы дать вам представление: в конце 2010-х годов страна получила приглашение от более чем тридцати стран, которые хотели провести Год Бразилии... Это выражало интерес и любопытство международного сообщества: везде хотели знать что это были люди, которые так ярко вышли на мировую арену.
Противники новой политики боролись с ней, размахивая старым пугалом «государственного руководства», «опасностью» «авторитаризма», угрозой «свободе слова» и «свободе предпринимательства»; но они систематически игнорировали демократический характер предложения, направленного на содействие лучшему распределению государственных денег, собранных с помощью специального законодательства, направленного на борьбу с изоляцией и культурной концентрацией в Бразилии.
Из всех инициатив этого сдвига парадигмы, на мой взгляд, самой оригинальной и многообещающей было создание 2.500 Pontos de Cultura по всей Бразилии, что открыло возможности для 8 миллионов человек получить доступ к производству и использованию культурных ценностей. Цель состояла в том, чтобы создать 5 дополнительных точек, по крайней мере, по одной на муниципалитет. К этому следует добавить внедрение Vale-Cultura и расширение мобильного широкополосного доступа до 125 миллионов человек. Цель состояла в том, чтобы изменить культурный ландшафт развивающейся страны, которая, по сути, уже сформировалась в рамках БРИКС.
Pontos de Cultura занимал центральное место в стратегии министерства, потому что именно там молодые люди связывали культуру и технологии. До недавнего времени мы привыкли думать, что современная и современная модель развития возможна только в том случае, если мы имитируем и внедряем евро-американскую логику, связывающую культуру и технологию.
Но с вступлением стран БРИК, особенно Китая и Индии, стало ясно, что есть и другие пути, поскольку китайцы и индийцы прибегают как к современной западной логике, так и к традиционной логике, чтобы утвердить свое культурное и технологическое развитие в геостратегическом измерении. Тогда возникает вопрос: сможем ли мы объединить наше культурное богатство с производством информационных технологий, чтобы способствовать такому типу творчества и изобретения, который в то же время удовлетворял бы наши потребности и стремления и выражал бы наш образ жизни? жизнь? быть?
Уже нельзя рассматривать вопрос только с точки зрения оцифровки существующего культурного наследия; ни обновление и «модернизирующее» приспособление культуры к культурным и технологическим стандартам, установленным Западом как «глобальная культура», во времена первой глобализации.
В нашем случае нам пришлось подумать о стратегической важности бразильской культуры в отличие от упадка евро-американской культуры, но также и от восходящей культурной логики. Потому что уже невозможно мыслить отдельно о культуре и технике, сабля e знать, как делать. Американский изобретатель Ричард Бакминстер-Фуллер очень хорошо определил условия проблемы, когда указал, что в информационном обществе имеет значение «сбор информации"И "решение проблем». А для этого нужны образованные люди, т. е. способные обработать творчески проблемы и решения.
Однако вся эта стратегия деколонизации культурной политики начала разрушаться с кризисом в правительстве президента Дилмы Русеф и ее импичментом в апреле 2016 года. , СМИ и элиты, было завершено на президентских выборах 2018 г. – преследовались и арестовывались через lawfare, бывший президент Лула, любимый кандидат, не смог явиться. Мошенничество на выборах по обоюдному согласию, вмешательство вооруженных сил и массовое использование поддельные новости обеспечил победу и приход к власти ультраправых фашистов.
Вкратце: верховенства права больше не существует, демократия ранена в самое сердце. Очевидно, что в этой перспективе постколониальная стратегия должна быть быстро уничтожена на всех фронтах. И это то, что происходит с развязыванием насилия против индийцев, чернокожих, ЛГБТ и всего маргинального населения, в то же время, когда отменяются трудовые права, упраздняется Министерство культуры, нападают на культурное разнообразие и добиваются цензуры. искусство и даже учебники.
Прежде чем закончить, однако, я хотел бы кратко упомянуть, как весь этот процесс отразился в моей собственной работе. С 2006 по 2010 год я занимался концепцией кросс-культурного проекта по реализации мультимедийной оперы для Мюнхенского биеннале музыкальных театров. Инициатива исходила от Биеннале и Института Гёте-Мюнхена, и в ней приняли участие ZKM, Карлсруэ и Sesc, бразильское культурное учреждение. Идея заключалась в том, чтобы представить современной оперной публике видение вырубки лесов на Амазонке через двойную перспективу: западную научно-техническую перспективу, которая видела лес снаружи внутрь; и шаманская точка зрения яномами, которая видела лес изнутри. Таким образом, европейские, бразильские и яномами художники, техники и сотрудники работали вместе над проблемой противостояния онтологическим и эпистемологическим различиям, которые требуют диалога, без того, чтобы западное мышление с самого начала считалось выше магического мышления индейцев. Это был увлекательный эксперимент, результат которого был поставлен в Мюнхене и Сан-Паулу в 2010 году и в Вене в 2013 году.
В ходе работы бразильцам и европейцам становилось все более ясно, что шаманство яномами представляет собой практику, основанную на очень сложной технологии доступа к виртуальным мирам. И что шаманизм следует рассматривать как современную технологию. То есть: понимание того, что, помимо предрассудков, можно было бы представить современность как множественную и разнообразную, с логикой, которая, возможно, может быть позитивно сформулирована, вместо того, чтобы противопоставляться исключающим образом.
Этот четырехлетний эксперимент произвел на меня глубокое впечатление. В момент решения изучить вопрос немного подробнее, когда появилась возможность снять фильм шапири, основанный на большом собрании шаманов в деревне яномами, в самом сердце тропических лесов Амазонки.
Наша группа не хотела снимать ни реалистический документальный, ни антропологический фильм, призванный объяснить шаманизм. Мы хотели, наоборот, вовлечь зрителя в ритуал. Это был парадоксальный вопрос, так как мы собирались снять фильм о том, что могут видеть только шаманы: хапири пэ. Как же тогда показать то, что нельзя увидеть? Из антропологических знаний и из того, что нам рассказывали сами шаманы, мы поняли, что шаманизм обладает совершенно уникальной технологией создания аудиовизуальных образов, которая, возможно, может войти в резонанс с западными цифровыми технологиями.
Что такое образ в шаманизме яномами? Брюс Альберт пишет: «Образы (utupë), которые шаманы яномами «вызывают», «заставляют спускаться» и «заставляют танцевать» — во сне или в трансе, — это (…) образы предков «человекообразных», живущих в времена возникновения (...). Говорят, что такие образы составляют «спектральную ценность» первобытных существ, наделенных человеческой «кожей» (телом) и животным именем (идентичность).
Они воспринимаются шаманами в виде бесконечного множества крохотных гуманоидов, украшенных нательной раскраской и украшениями ослепительного сияния. Такой существа-образы корпускуляры, своего рода мифологические кванты, населяют мир в свободном состоянии, занятые непрекращающейся активностью игр, обменов и войн, поддерживающих динамику видимых явлений.
Попадая при инициации в небесную обитель, связанную с юным шаманом, они становятся его «детьми», «родовой» формой человекообразных образов «первого времени». Тогда они, согласно этнографическому жаргону, являются «вспомогательными духами» (xapiri pë). Прирученные таким образом ксапири пэ отбираются и объединяются в каждом шаманском сеансе в соответствии с их качествами и навыками. (…)”[Я].
В понимании Б. Альберта этот фундаментальный способ бытия-образа составляет центр тяжести онтологической и космологической мысли яномами. Антрополог также предупреждает, что шаманские образы, приснившиеся или наведенные галлюциногенами, не следует относить к тому, что мы называем «мысленными образами» (миражи, внутренние видения), поскольку они описываются шаманами как непосредственные восприятия абсолютно осязаемой внешней реальности. С другой стороны, Брюс Альберт непреклонен: «Не существует феномена представитель, но процесс презентация невидимого. (…) Ни реплики, ни метафоры, образы утупэ — это прежде всего онтологические состояния, чья прерывистая видимость становится эффективной во время шаманского сеанса благодаря эффекту телесной трансдукции».[II]
Шаманы с их очень изощренными техниками видят то, чего не видим мы. Но мы можем видеть, как их тела, включающие образы-существа, выражают их переход, то есть метаморфозу. Благодаря человеко-машинной связи, актуализирующей максимум человеческих и аппаратных возможностей, мы можем трансформировать прохождение образов в образы прохождения, модулируя процесс реализации таким образом, что видимое предстает как некая конфигурация-деформация- реконфигурации, способной позволить нам, по крайней мере, загрязнить генерацию наших образов некоторыми принципами действия, аналогичными тем, которые они практикуют.
Конечно, такая процедура не делает невидимое видимым; но оно открывает видимое движению расширения восприятия и разума, что позволяет нам наметить эстетическое впечатление о богатстве, сложности, красоте и даже головокружении рисков, присущих шаманскому путешествию.
Таким образом, шапири был устроен таким образом, что зритель может понемногу входить в шаманский ритуал: сначала, прибыв в Ваторики, и найдя этих людей, населяющих лесную землю и населяемых ею, людей из другого мира, преобладающим цветом которых является Красный; затем, наблюдая, как шаманы готовятся, раскрашивают тело, вдыхая якохана и начинает танцевать и звонить шапирипэ;; следует серия «портретов», которые стремятся объединить видимые и невидимые черты, характеризующие шапири тхепе: красота орнаментов, разнообразие и сила выражения, а также вспышка точек света, вспомогательные духи, вырывающиеся из леса, и их танцующая надпись, населяющая грудь каждого из них.
В саундтреке все время поются песни, иногда соответствующие, иногда нет тому, что происходит в изображении. Ритуал сгущается, атмосфера преображается, новый виток галлюциногенов свидетельствует о том, что процесс усиливается, растягивается во времени и происходит в повседневной жизни деревни, пока песни и танцы не возвещают и не исполняют прохождение xapirië us xapiri тхепе, прокладывая путь для исцеления больных, поддерживая небеса, исцеляя землю…
Длинная последовательность Леви Хевакалаксима позволяет увидеть шапири тхепе снял с себя украшения и передал их другим шаманам, прежде чем сопровождать шапири почему ты собираешься уйти? В заключительном эпизоде мы возвращаемся к лесу, его людям и его преемственности в будущем через фигуру мальчиков.
*Лаймерт Гарсия душ Сантуш он профессор на пенсии факультета социологии в Unicamp.
Примечания
[i] Альберт, Брюс, «Образы, следы и «гиперобразы»: импровизированная ночная этнография» в воображаемом бродяге человека Августина, La Trinité, livre XIV, 4, 6., p. 1
[II] То же, с. 4.
