По ВЛАДИМИР САФАТЛЕ*

Дегуманизация, травма и философия как экстренный тормоз

Когда я получил почетное приглашение провести мастер-класс нашей кафедры, я изначально представил другую тему для обсуждения. Моя первоначальная идея заключалась в том, чтобы рассказать о традиции критического мышления, с которой я связан еще с тех пор, как учился на философском факультете и занимал то же место, что и вы занимаете сейчас. Я имею в виду эту традицию, мобилизовавшую диалектику для понимания тупиков в процессе национального формирования и развития, с его разрывами между идеей и эффективностью.

Тот самый человек, который неукоснительно посвятил себя переосмыслению руководящего потенциала критического мышления посредством восстановления диалектической логики как раз в тот исторический момент, когда эта самая диалектика была отвергнута в центральных странах глобального капитализма. Мне хотелось бы поговорить о причинах этого интересного отставания критической традиции, сложившейся в периферийной стране как раз в тот момент, когда диалектика была отвергнута как критическая модель по другую сторону Атлантики.

Поговорите об этом разрыве, чтобы лучше задуматься о нашем месте мышления, а также о кризисах настоящего и их потенциале трансформации. Это все еще был мой способ отдать должное превосходной работе, проделанной в нашем Департаменте такими именами, как Пауло Арантес, Руй Фаусто, Хосе Артур Джаннотти, а также Мишель Лёви и, более отдаленным образом, но не менее важным в формировании этой дискуссии. Рубенса Родригеса Торреса Фильо и, главным образом, Бенто Прадо Жуниора, которому я обязан гораздо большим, чем могу выразить здесь. Имена, которые, я надеюсь, вы все узнаете и научитесь восхищаться.

Однако несколько дней спустя я попросил Департамент изменить название моего приветствия всем, кто поступает на этот курс. Поначалу может показаться, что такое изменение станет результатом воздействия на самые острые проблемы в новостях, как если бы это была капитуляция философии перед чтением газет. Однако это касается чего-то фундаментального в том, что мы в конечном итоге должны понимать под «философией». Это изменение уже является, по-своему, способом, которым я пытаюсь достичь того, что ожидается от первого класса, а именно определенного размышления о природе философской деятельности и уникальном способе, которым каждый из нас связан с ней. .

Мишель Фуко однажды предостерег от тех, кто в конечном итоге стал понимать философию как «вечное дублирование самой себя, бесконечный комментарий к своим собственным текстам и безотносительно к какому-либо внешнему виду».[Я] Как если бы можно было описать систему мотиваций философского текста просто из переговоров с проблемами, унаследованными от других философских текстов, в своеобразной замкнутой цепочке текстуальностей, пересекающих время, как неприкосновенная глыба. Как будто было бы желательно читать философские тексты как человека, стремящегося объяснить их внутренний порядок причин, не принимая во внимание их реагирование на социально-исторические контексты и события.

Я хотел бы начать с иного понимания философской деятельности. Этому пониманию я научился у другого учителя, оказавшего на меня большое влияние, которому я также хотел бы здесь отдать должное: Алена Бадью. Она видит в философии определенный тип прислушивания к событиям, способным вызвать крах настоящего времени. Эта формулировка изначально настаивает на том, что философия будет слушанием, сосредоточенным на ее внешних проявлениях, как если бы речь шла о утверждении, что она будет: «размышлением, для которого полезна любая странная материя, или, мы бы даже сказали, для которой полезна только дело, которое для тебя странное».[II]

Эта фраза принадлежит Жоржу Кангилему. Я считаю, что это лучшая фраза для тех, кто начинает курс философии. Потому что это дает хороший ответ на проблему объекта философии. Итак, существует ли набор объектов, которые мы могли бы назвать «философскими объектами», точно так же, как мы говорим, что существуют объекты и явления, специфичные для экономики, теории литературы и социологии? Но если такой набор объектов существует, может ли философ говорить о литературном тексте, рассуждать об экономической проблеме или обсуждать, например, природу социальных ролей? Сделав это, перестанет ли он быть философом?

Когда Кангилем утверждает, что для философии полезна только чуждая ей материя, следует помнить, что философский дискурс имеет свою специфику: у него нет собственных объектов. В каком-то смысле философия представляет собой пустой дискурс, поскольку не существует собственно философских объектов, что, возможно, и объясняет, почему не может быть, например, теории познания без глубоких размышлений о функционировании хотя бы одной эмпирической науки, не существует эстетика без художественной критики, политическая философия без учета политических фактов, даже онтология без логики. Во всех этих случаях философия заимствует предметы, поступающие извне, впитывает в себя знания, развитие которых не входит в ее прямую обязанность.

Но отсутствие собственно философских объектов не означает утверждения, что не существует собственно философских вопросов. То, что философия — это пустой дискурс, не означает, что она не имеет значения. Скорее, в этом ваша настоящая сила. Потому что существует способ построения вопросов, специфичный для философии, и этот способ допускает практически любые объекты. Величайшей характеристикой философского вопроса является способ постановки вопроса о том, как явление или объект становится событием. Другими словами, речь идет не просто о функциональном описании объектов или об обосновании их существования, а о том, чтобы дать объектам основания для существования, основанные на размышлениях о том, что должно быть.

Фактически философия пытается понять, как появление определенных предметов и явлений приводит к изменениям в нашем образе мышления в самом широком смысле. Ведь событие – это не просто происшествие. Именно это проблематизирует непрерывность времени, требуя появления иного способа действия, желания и суждения. Это всегда разрыв, который переконфигурирует поле возможностей, приводя нас, даже если мы используем те же слова, что и всегда, к обитанию в совершенно другом мире.

В конечном счете именно этими событиями и только ими занимается философия. Поэтому не будет неверно сказать, что всякий философский опыт обязательно связан с историческим событием, является философским резонансом события. Таким образом, картезианская философия поддерживает философское влияние современной физики. Это разработка, вплоть до ее конечных последствий, растворения закрытого мира до Галилея и появления бесконечной вселенной однородного и качественного пространства.

Гегелевскую философию, в свою очередь, можно рассматривать как результат освободительных стремлений Французской революции, ее противоречий и проблем. Другими словами, каждый оригинальный философский опыт рождается в результате разработки кризисов времени, независимо от того, вызван ли этот кризис политическими событиями, потрясениями в нашей научной парадигме, эстетическими переживаниями, способными разрушить язык, или новыми порядками. желаний. Центральный момент здесь таков: подобные кризисы порождаются событиями, способными установить то, что до сих пор было удалено из репрезентации. Истеблишмент, движимый тем, что способно поставить под сомнение наш способ организации имен и вещей.

Однако мне хотелось бы поговорить здесь о верности другой форме мероприятия. И здесь я иду по пути, который не принадлежит Алену Бадью. Потому что возможна эпоха, ознаменованная событиями, которые не являются потенциальными носителями новых форм отношений, но являются выражением измерения невыносимого. Обычно мы называем это «катастрофой». И любой, кто хотел бы думать, основываясь на событиях, также должен уметь останавливать свои мысли перед лицом катастрофы.

Остановиться не как тот, кто стоит перед культивированием непередаваемого и паралича, а как тот, кто понимает, что речь идет о провозглашении последнего знака эпохи, которая больше не может продолжаться никаким образом. Этот термин, пришедший из греческого языка, не лишен значительной этимологии. Ката "вниз", строфеин «поворот», первоначально использовавшийся в трагедии для обозначения момента, когда события поворачиваются против главного героя. Другими словами, момент, когда история вынуждена резко изменить направление.

Где находится Газа?

Я говорю это потому, что наше настоящее столкнулось с катастрофой такого характера и, на мой взгляд, было бы неприлично использовать этот мастер-класс для разговора о чем-то другом, как будто этой катастрофы не было среди нас, разъедая наши дни, крича в перед нашими глазами. Если бы я говорил о чем-то другом, я бы сказал вам, что философия может игнорировать боль, может быть безразлична к разрыванию тел и геноциду населения, что, на мой взгляд, было бы ужасным способом начать курс философии. Я бы учил безразличию и создавал впечатление, что мы можем продолжать делать свою работу, как будто ничего не происходит. Определенно, не заглушив боль, человек начинает мыслить философски, а прислушиваясь к ней, заставляя мысль проходить сквозь нее.

Катастрофа, о которой я говорю, связана с местом. Это называется Газа. Хотелось бы начать с напоминания о том, что существует несколько значений столь часто используемой сегодня фразы «каждая мысль мыслится с места». В конце концов, должны ли мы обязательно конкретизировать места или мы должны показать, как определенные конкретные места позволяют нам уловить функциональную целостность социальной системы, частью которой мы являемся? Ограничивается ли нормативная сила мысли, основанной на местах, местом, из которого она возникает?

Некоторые полагают, что мы должны предположить ограничение мысли состоянием точки зрения. Как если бы я был обязательно связан с местом, которое я занимаю и которое определяло бы мою точку зрения, с местом, которое другой не мог бы занять, или с местом, которое ограничивает мои намерения говорить с кем угодно и с каждым. Некоторые называют это «ситуативным мышлением». Но идею о том, что «всякая мысль мыслится с места», я бы понял по-другому.

Потому что всякая мысль должна думать, основываясь на способности позволять себе подвергаться воздействию определенных мест, которые функционируют как симптомы социальной тотальности. Есть места, подобные симптомам, в смысле мест, где глобальное противоречие становится явным, изгнанная истина возвращается, делая вялым все тело. Симптом – это то, что делает нас неспособными больше отклоняться, поскольку он вызывает появление чего-то, что можно игнорировать только при условии создания устройства «нежелания знать», системы замалчивания и стирания, которая всегда терпит неудачу и тем больше она терпит неудачу. , тем более жестоким оно становится.

Если это так, то «всякая мысль — это мысль из определенного места» не обязательно является утверждением, определяющим, что только те, кто находится в определенном месте (географическом, социальном), могут думать об определенных ситуациях. Скорее, он напоминает нам, что есть места, которые любая мысль, стремящаяся к содержанию истины, не может игнорировать, от которых не может отклониться. Существует то, что мы могли бы назвать «боевой универсальностью», и она заключается в ассоциировании себя с местом, откуда мы не пришли, населенным людьми, которые не имеют нашей социальной идентичности и не обязательно разделяют наш образ жизни. Однако мы знаем, что возможность появления человечества, и я считаю, что эта идея приобретает все больше и больше смысла, зависит от того, будем ли мы общаться с ними и думать с их места. Для нашего времени таким местом является Газа.

Можно было бы начать с вопроса о значении этой исключительности, данной Газе, даже несмотря на то, что мы столкнулись с крупнейшей резней мирного населения за весь 32.700 век: на данный момент произошло 2019 2022 человек. В то время как во всех войнах с 12.193 по 12.300 год погибло 50 1,1 ребенка, только за первые четыре месяца войны в секторе Газа погибло XNUMX XNUMX детей. Прямо сейчас XNUMX% населения Газы, то есть XNUMX миллиона человек, находится в состоянии «катастрофического голода», высшей степени голода по данным Интегрированной системы продовольственной безопасности (IPC). «Это самое большое число людей, когда-либо зарегистрированных в качестве жертв катастрофического голода где-либо и в любое время», — заявил генеральный секретарь ООН.

Но не эта масштабность делает Газу отправной точкой для всех мыслей, желающих задуматься о катастрофе, которая отмечает наше время. В конце концов, мы могли бы заняться этим жутким и бессмысленным сравнением истреблений и геноцидов. В этом отношении я мог бы лишь повторить здесь слова антрополога Луиса Эдуардо Соареша, который, столкнувшись с контрастом между геноцидом, целью которого является лишь ограничение нашей способности чувствовать невыносимое, когда оно находится перед нашими глазами, заявил в запоминающийся текст: «Боли не сравнимы, они одинаковые».[III] Да, это правда. Нет смысла сравнивать боль, потому что до дальнейшего уведомления не существует шкал интенсивности боли, измерителей крика или термостатов для взрывов зданий в супермаркетах. Нельзя сравнивать одно и то же.

Фактически, то, что делает Газу отправной точкой для мышления нашего времени, - это соединение четырех процессов: повторения, десенсибилизации, деисторизации и юридической пустоты. Поэтому я хотел поговорить о каждом из них, потому что я понимаю, что это не просто реакция на то, что исходит из сектора Газа, а механизмы глобального правительства, которые будут применяться в неопределенном масштабе против населения, находящегося в крайней уязвимости. Другими словами, Газа беспокоит всех нас, потому что мы стоим перед своего рода глобальной лабораторией новых форм правления. Как мы видели в другие моменты истории, практики и способы государственного насилия и подчинения, разработанные в конкретных местах, постепенно распространяются в кризисных ситуациях. Когда такие мыслители, как Беренис Бенто, заявляют, что существует «палестинизация мира»[IV] К этим словам следует отнестись серьезно.

Позвольте мне предложить быстрый макроисторический анализ, чтобы контекстуализировать то, что я имею в виду. Мы столкнулись с беспрецедентным сочетанием кризисов, которые невозможно преодолеть внутри породившей его капиталистической системы: экологического, демографического, социального, экономического, политического, психического и эпистемологического кризиса. Кризисы, которые имеют тенденцию в значительной степени стабилизироваться, становясь нормальным режимом правления, такие как длительный политический кризис институтов либеральной демократии в последние двадцать лет или длительный экономический кризис, присутствующий на горизонте оправдания экономическая политика наших стран и институтов с 2008 года.

Эти кризисы не помешали ни сохранению основ неолиберального экономического управления, ни углублению его логики концентрации и замалчивания социальной борьбы. Скорее, можно даже сказать, что они создали идеальную почву для осуществления подобных процессов. Эта динамика нормализации кризисов указывает на мутацию в наших формах управления, поскольку они могут все больше нормализовать использование исключительных, насильственных и авторитарных мер в процессах социального управления, поскольку мы находимся в ситуации постоянного страха.

Столкнувшись с ситуацией такого рода, перед нами открываются некоторые возможности. Один из них — структурная трансформация условий, породивших такую ​​систему взаимосвязанных кризисов, другой — генерализация военной парадигмы как способа стабилизации кризиса. Этот второй вариант, который на данный момент кажется нам наиболее естественным, требует обобщения логики бесконечной войны как государственной парадигмы. Бесконечная война допускает своего рода бесконечную гонку вперед, в которой постоянный беспорядок является единственным условием сохранения порядка, который больше не может гарантировать стабильные нормативные горизонты.

Перед лицом социального разложения война допускает некоторую форму сплоченности, в то же время натурализуя, повторяя и генерализуя уровни насилия и безразличия, неприемлемые в другой ситуации. Это помогает понять, почему в этот исторический момент больше нет даже многосторонних посреднических органов, таких как ООН. Газа ознаменовала фактическое прекращение деятельности Организации Объединенных Наций как органа, имеющего обязательную силу, поскольку даже требование о прекращении огня со стороны ее Совета Безопасности воспринимается Государством Израиль с суверенным безразличием.

Но помимо обобщения возможности захватнических войн между государствами с их перепроектированием картографии, фундаментальным фактом, на который я хотел бы обратить внимание в отношении парадигмы бесконечной войны, является реорганизация гражданского общества, основанная на логике войны. Это означает форму социального управления, основанную на милитаризации субъективности, которая натурализует казни и истребление, которые организуются в ополчения, которые идентифицируют себя с пустой мужественностью вооруженных слабых, которые преобразуют безразличие и страх в социальные привязанности. центральный.

Это также требует создания врагов, которых невозможно и не следует победить, вечных врагов, которые должны периодически напоминать нам о своем существовании посредством террористической атаки, впечатляющего взрыва или полицейской проблемы, возведенной в статус государственной опасности. Наконец, милитаризация субъективности также означает разрушение всех возможных уз солидарности во имя защиты моего сообщества, которому угрожает опасность, моя личность подвергается риску, который, поскольку он находится под угрозой, может привести к худшему насилию, как если бы я имел суверенное право на жизнь. и смерть врагу, которого спутали с другим.

Что я хотел бы защитить вместе с вами, так это то, что переломным моментом в этом процессе является жуткая операция, которую мы сейчас видим каждый день и которая заключается в том, чтобы заставить людей не чувствовать Газу. Это настоящий социальный эксперимент: снизить чувствительность субъектов к катастрофам, заставить людей больше не возмущаться и не действовать, чтобы предотвратить их. Если это возможно, то сектор Газа станет лишь первой главой широкомасштабного социального взрыва.

Десенсибилизация

Что на самом деле заставило меня изменить тему моего мастер-класса, так это сцена, о которой я хотел бы вам напомнить. Это место уличной резни в Аль-Рашиде, в ходе которой более 100 палестинцев были убиты израильской армией в поисках еды. Как сказал Биньямин Нетаньяху по поводу этой резни: «такое случается». Другими словами, это нечто, что следует рассматривать как случайный факт, который не заслуживает того, чтобы мы слишком много на нем зацикливались.

Однако эта резня произошла дважды. Первый — путем физического уничтожения населения, доведённого до состояния голодающей массы, борющейся за физическое выживание. Второй через эти изображения. Визуальным документом, который пересек мир, было сокращение этого населения до движущихся точек, отмеченных как цель в видеоигре. Это не человеческая перспектива падения тел. Именно холодная перспектива дрона делает тела неразличимыми сущностями, точками движения, пятнами на экране.

То, что было действительным в качестве документа, было хирургическим, десенсибилизированным изображением с точки зрения дрона, но с точки зрения дрона эти люди были уже мертвы. Это были точки и ничего более. Это была вторая резня, символическая резня, возможно, даже более невыносимая, чем первая, потому что она является выражением сведения человека к порогу между ничем и чем-то, сведения к точке.

Однако этот чудовищный образ показал правду о процессе десенсибилизации, который является непреодолимым измерением наших дискурсов о справедливости, его конститутивным слепым пятном. Наши нормативные принципы справедливости и возмещения ущерба обязательно содержат «слепые пятна», пространства десенсибилизации и дегуманизации. В этих местах ничего не видно, есть принципиальное требование не допустить работы коллективной злобы, общественного траура, возмущения.

Поэтому такие места, как Газа, являются составляющими нашего политического порядка, они всегда существовали и в разной степени продолжают существовать. То, что делает Газа, в некотором смысле расширяет эту логику, разоблачая ее в грубой форме во всей ее жестокости. На сегодняшний день не существует идеала справедливости без слепоты, защиты физической неприкосновенности подданных без права стереть других. Это не могло быть иначе в мире, подверженном неограниченному расширению производственной системы, в которой возможность радикального равенства структурно отрицается.

Интересно заметить эту десенсибилизацию не только в глобальных политических дискурсах, но и у философов, явно приверженных высшим освободительным проектам критического мышления. 13 ноября 2023 года фундаментальные имена современной критической теории, той самой критической теории, с которой я чувствую себя связанной, такие как Юрген Хабермас, Райнер Форст, Николь Дайтельхоф и Клаус Гюнтер, сочли целесообразным опубликовать текст, посвященный палестинскому конфликту и его последствиям. под названием «Принципы солидарности».

Начав с возложения всей ответственности за сложившуюся ситуацию на теракты ХАМАС, как будто все началось 7 октября 2023 года, с защиты «права на возмездие» израильского правительства и внесения протокольных соображений о якобы противоречивом характере так называемой «соразмерности» » его военных действий, текст заканчивается заявлением о том, что было бы абсурдно предполагать «геноцидальные намерения» крайне правого правительства Израиля, призывая всех быть предельно осторожными в отношении «антисемитских чувств и убеждений, скрывающихся за всеми формами предлогов». . Что ж, что я могу сказать 3 апреля 2024 года, так это то, что до сих пор никто не извинился за эту жуткую статью.

Что меня здесь интересует, так это то, как такая статья демонстрирует, что универсалистские принципы справедливости вполне могут быть использованы стратегически для искупления местных призраков ответственности за прошлые катастрофы, создавая причудливую потерю чувствительности к моральным аргументам. Он показывает, как лояльность к исторической травме, чувство ответственности перед прошлым могут привести нас к глубокой десенсибилизации настоящего. В основном это показывает, что требование памяти, через которое прошел немецкий народ, не было результатом разработки и размышления. Фактически это была учебная операция. Ибо размышление происходит тогда, когда мы понимаем, например, что: «Гнев изливается на беспомощных, привлекающих внимание. А так как жертвы взаимозаменяемы в зависимости от ситуации: бродяги, евреи, протестанты, католики, то каждый из них может занять место убийцы в том же слепом сладострастии убийства, как только оно станет нормой и почувствует свою силу как таковую. ».[В]

Это отрывок из Диалектика Просвещения, Адорно и Хоркхаймер. Она напоминает нам, что мы не должны смотреть на акторов социального угнетения, поскольку они могут поменяться местами. Опыта угнетения недостаточно для появления практик эмансипации и справедливости. Скорее, это часто может привести только к оправданию практик самосохранения сообщества перед лицом постоянно повторяющихся воспоминаний о ранее перенесенном насилии. Нас изнасиловали, и мы имеем право на все, чтобы больше не витала даже тень этого насилия. И мы могли вспомнить несколько моментов, когда предыдущее притеснение в конечном итоге оправдывало практику иммунизации.

Затем она мобилизует все ресурсы и силы для иммунизации групп, укрепления безопасности, установления границ. Не случайно апартеид был создан народом африканеров, который ранее стал жертвой первого систематического использования концентрационных лагерей с методами истребления. Когда мы не можем размышлять о процессах, мы тренируем себя в застойном воображении. Вместо структурного понимания динамики насилия и истребления с возможной мобильностью оккупантов, мы фиксируемся на фиксированных образах и представлениях, даже несмотря на то, что бывшие угнетенные люди убивают новых угнетенных людей.

В связи с этим мы должны помнить, что «геноцид» происходит каждый раз, когда возникает органическая связь населения с «геноцидом».генос», что привычно для нас, отрицается. Когда командующий израильскими вооруженными силами говорит, что на другой стороне есть «человеческие животные», он педагогически выражает намерения геноцида. Когда президент Израиля заявляет, что нет никакой разницы между мирными жителями и комбатантами, а затем подвергает все палестинское население коллективным наказаниям, когда министры израильского правительства заявляют, что использование ядерных бомб против Газы правдоподобно и не влечет за собой другого наказания, кроме простого уничтожения будущие встречи министров, когда мы узнаем о планах массового перемещения палестинцев в Египет, когда министр социального равенства и расширения прав и возможностей женщин заявит, что «гордится руинами Газы» и что через 80 лет все младенцы смогут рассказать об этом своим внукам о том, что там делали евреи, мы столкнулись не только с намерениями геноцида, но и с одним из самых отвратительных и невыносимых заявлений культа насилия, которые только можно себе представить. Это явное и непростительное проявление практики геноцида. Ничто из этого даже не спровоцировало давление с целью отстранить этих людей от правительства.

Геноцид – это не что-то, связанное с каким-то абсолютным числом смертей, не существует такого числа, которое могло бы стать действительным для геноцида. Речь идет об особой форме действий государства, заключающейся в стирании тел, дегуманизации боли населения, осквернении его памяти, замалчивании публичного траура, который лишает такое население его принадлежности к генос.

И нет смысла использовать в этом контексте ложную теорию живого щита, классическую теорию колониализма против насилия колонизированных. Даже допустив в качестве аргумента, что группа вооруженной борьбы возьмет население в заложники и будет использовать его в качестве щита, это не дает никому права игнорировать это самое население и объективно относиться к нему как к соучастнику или как к тому, чья смерть это всего лишь побочный эффект. До дальнейшего уведомления они еще не изобрели право на резню.

Позвольте мне также подчеркнуть один момент в этой дискуссии. История Государства Израиль показывает нам, что национальное государство не может быть построено как хранитель памяти о коллективной травме без последующей деградации самого себя. Мы знаем, что весь процесс создания Израиля, уникальный и исключительный процесс, был основан на памяти о травме катастрофы Холокоста и глобальном осознании того, что ничего подобного не должно повториться. Мы также знаем, как травма может укрепить социальные связи. Делиться насилием, которому человек подвергся, помнить об обмане и потерях — это сильные элементы в создании всех видов связей.

Идентификация с коллективной травмой консолидирует идентичности и устраняет уязвимость субъектов, поскольку сообщество, созданное в результате обмена травмами, обладает силой, позволяющей делиться коллективными воспоминаниями и обеспечивать основу для борьбы. Но есть два момента от социальных связей до коллективной травмы, и это только первый. Потому что в социальных связях, возникающих в результате разделения травмы, есть второй момент, и мы должны знать, как его избежать. Потому что, когда им управляет национальное государство, обязанность помнить о травме обязательно приводит к открытию пространства для санкционирования насилия против всего, что связано с травмой, внутри и за пределами нации. Не национальное государство может быть хранителем социальной травмы, а сообщество.

Фактически, задача сообщества — не допустить, чтобы государство овладело травмой, чтобы не допустить, чтобы опыт травмы потерял свою социальную силу в создании связей, которые еще не существуют, сообществ без ограничений и границ. Сила исходит от уверенности в том, что травма никогда больше не повторится, нигде, тем более на территориях, которые я оккупировал незаконно.

Деисторизация и правовая пустота

Но есть еще кое-что, что впечатляет в тексте, подписанном Хабермасом и компанией. Речь идет об их деисторизации и безразличии к правовому вакууму, в котором находятся палестинцы. Некоторые хотели бы начать всю эту дискуссию с ужасных атак 7 октября, совершенных Хамасом. Моя критика Хамаса повторялась несколько раз в последние годы, и мой абсолютный отказ от неизбирательных действий, направленных против гражданского населения, является безоговорочным.[VI]. Но это часть практики десенсибилизации, направленная на то, чтобы лишить население истории их борьбы.

Палестина и палестинцы на протяжении десятилетий боролись против периодических и неизбирательных массовых убийств, против социального положения людей без гражданства, без государства или территории, постоянно подвергающихся нестабильной жизни и смерти без намерения. Фундаментальной характеристикой жизни в Газе является жестокое повторение резни. Операция «Летние дожди», 2006 г.; Операция «Осенние облака» в 2006 г., операция «Литой свинец» в 2008 г.; Операция «Облачный столб» в 2012 году, операция «Несокрушимая грань» в 2014 году, вооруженный конфликт в 2021 году. Это лишь последние акты насилия против палестинцев, проживающих в секторе Газа, повторяющиеся постоянно, являющиеся объектом одного и того же безразличия.

Можно сказать, что все эти операции были реализацией права Государства Израиль на защиту от группы, которая хочет его уничтожить. Однако такой способ защиты вовсе не является защитой. Давайте выполним элементарное упражнение по проецированию. Что будет после так называемых израильских «военных действий» в секторе Газа? Будет ли ХАМАС уничтожен? Но что именно здесь означает «разрушение»? Напротив, разве не именно так вырос Хамас, а именно, после неприемлемых действий коллективного наказания и международного безразличия? И даже если лидеры Хамаса будут убиты, не появятся ли другие группы, подпитываемые все более жестокой спиралью насилия? Было бы важно исходить из того исторического факта, что все попытки военного уничтожения Хамаса только увеличивали его силу, поскольку такие военные действия создавали идеальную повествовательную основу для того, чтобы он выглядел в глазах значительной части палестинцев как законный представитель сопротивления оккупации.

Как будто этого было недостаточно, я не могу требовать права на защиту, когда имею дело с реакциями, исходящими с территории, которую я незаконно оккупировал. Вопреки мнению некоторых, существует международное право, и оно четко определяет, что необходимо делать. Международное право признает Палестину «оккупированной территорией», оккупация, которая считается совершенно незаконной в резолюциях ООН 242 и 338 на протяжении более пятидесяти лет. Другими словами, лучшая защита – это уважение международного права и возвращение оккупированных территорий. Однако в Газе закон больше не имеет силы закона.

Фактически, оставить народ без закона, без государства, без гражданства — это практика создания правовых пустот, которая возвращает нас к сути непреодолимого колониализма в наших современных обществах. Наши общества остаются колониальными. Центральный вопрос: «против кого?» Мы можем говорить о постоянстве колониализма, потому что мы сталкиваемся с суверенной властью, которая решает, когда закон вступает в силу, а когда его действие приостанавливается, на какой территории он применяется и на какой территории он бессилен. Это то, что некоторые называют «демократией». Однако это всего лишь разделение географии права, типичной для колониальных отношений.

Поэтому я бы в конечном итоге со всей своей энергией выразил сожаление по поводу ученых, которые заявляют, что являются хранителями постколониальной мысли и которые стыдливо молчали перед лицом типичной колониальной катастрофы, которые делали протокольные заявления и которые кажутся еще более возмущенными перед лицом местоименные проблемы, чем перед телами, погребенными под обломками бомбы. Любой, кто хочет мыслить критически, должен быть готов не ставить свои личные интересы выше необходимых обязательств.

Я действительно подозреваю, что постколониализм некоторых заканчивается в рамках Комитета по разнообразию журнала Luiza. И здесь я хотел бы воспользоваться и признать глубокую последовательность и интеллектуальную честность этих ученых, таких как Джудит Батлер, Нэнси Фрейзер и Анджела Дэвис, которые пострадали от наихудшего возмездия и стигматизации за демонстрацию солидарности с палестинской драмой в то время, когда солидарность стала одним из самых редких видов оружия.

По моему мнению, некоторые из этих людей поняли, что в наше время философия должна действовать как аварийный тормоз. Возможно, вы знаете этот отрывок из Вальтера Беньямина: «Маркс говорит, что революции являются локомотивом всеобщей истории. Но, возможно, все произойдет иначе. Возможно, революции — это жест включения экстренного тормоза со стороны человечества, путешествующего в этом экипаже».[VII]. В то время, когда органические связи между последними барьерами западной цивилизации и истреблением, последними барьерами демократии и катастрофой становятся все более ясными, стоит помнить, что истинными революционными жестами являются те, которые решают нажать на аварийный тормоз.

Поэтому я хотел бы завершить это первое занятие обращением к языку, на котором говорят жители Газы. Язык, который был языком моих предков, но на котором никогда не говорили в наших домах, язык, которого я никогда не слышал, потому что его молчание символизировало веру в то, что произойдет идеальная интеграция с Западом.

В момент распада я хотел покончить с этим языком, заглушенным верой в интеграцию, которая никогда не происходила так, как она была обещана, как если бы это был случай спасения из руин того, что было исключено из нашего голоса, чтобы это молчание может принести боль от невыполненных обещаний и продолжающейся борьбы. Языком жителей Газы я хотел бы напомнить вам, что нет свободы без земли и что жизнь невозможна без свободы: لا حياة بدون حرية.  

*Владимир Сафатле Он профессор философии в USP. автор, среди прочих книг, Пути преобразования миров: Лакан, политика и эмансипация (аутентичный). [https://amzn.to/3r7nhlo]

Лекция, прочитанная в виде мастер-класса на философском факультете Университета Сан-Паулу, 03 апреля 2024 г.

Примечания

[Я] ФУКО, Dits et crits, Париж: Кварто, с. 1152

[II] КАНГИЛЬЕМ, Жорж; Нормальное и патологическое, Рио-де-Жанейро: издательство Forense, 2000, стр. 12

[III] СОАРЕС, Луис Эдуардо; «Слова гниют«, сайт Земля круглая

[IV] БЕНТО, Беренис; «Защитники Израиля используют антисемитизм как инструмент шантажа», Фолья ди Сан-Паулу, 18 / 01 / 2024

[В] АДОРНО, Теодор и ХОРКХАЙМЕР, Макс; Диалектика Просвещения, Рио-де-Жанейро: Хорхе Захар, с. 160

[VI] См., например, САФАТЛЕ, Владимир; «Самоубийство нации и истребление народа», Культовый журнал, конец 2023 года

[VII] БЕНДЖАМИН, Уолтер; Ангел истории, Белу-Оризонти: Autêntica, с. 230

земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ