По ПИТЕР МАКЛАРЕН*

Для бразильского педагога образование – это не только статичные мировоззрения, но и, потенциально, преобразование мира.

В этом месяце исполняется XNUMX лет со дня рождения бразильского философа Пауло Фрейре. Наиболее широко известен своим мастерским Педагогика угнетенных, Фрейре продолжает оставаться путеводной звездой для учителей, работающих в бедных сообществах по всему миру, и для всех тех, кто ищет чувство справедливости в несправедливом мире.

Каждый критически настроенный педагог в какой-то момент использовал Фрейре в своем обучении — либо для того, чтобы понять запутанный мир угнетенных, либо в качестве вдохновения, которое привело их к тому, что преподавание — это способ разрушить социальную асимметрию власти и привилегий. Программы повышения грамотности Фрейре для расширения прав и возможностей крестьян сегодня используются во многих странах мира и Педагогика угнетенных в настоящее время это третья по цитируемости работа в области социальных наук и первая в области образования.

Знаменитость Фрейре сделала его и мишенью, и пророком в родной Бразилии. В настоящее время он преследуется крайне правыми группами, такими как Movimento Brasil Livre и Revoltados Online, а президент Жаир Болсонару утверждает, что он стоит за заговором марксистской идеологической обработки в бразильской школьной системе.

Действительно, попытки Болсонару стереть память о Фрейре напоминают нападки республиканцев в Соединенных Штатах на критиков расовых теоретиков и марксистских педагогов. Болсонару и крайне правое движение Escola Sem Partido призывают студентов снимать учителей во время занятий, особенно если они подозревают, что являются защитниками левых идей или, что еще хуже, предлагают политические или социальные взгляды, вдохновленные Фрейре. Федеральный депутат от партии Болсонару даже внес на рассмотрение закон о лишении Фрейре его церемониального титула «покровителя бразильского образования».

Даже американские консерваторы подхватили нападки на Фрейре. Недавний выпуск The Economist, «Угроза нелиберальных левых», включает статью, посвященную «культуре проснулся который ошибочно описывает педагогику Фрейре как нечто, написанное в духе культурной революции Мао. Это не означает, что статья черпает доказательства из одной сноски в Педагогика угнетенныхили, что более важно, работа Фрейре основывалась на солидарности с массами и выступала против того насилия, которое стало частью Культурной революции.

Так почему Болсонару и журнал The Economist они должны нацелиться на Фрейре? Что они находят такого угрожающего в ваших идеях?

Жизнь революционного педагога

Пауло Фрейре родился на северо-востоке Бразилии, в штате Ресифи, во время Великой депрессии 1930-х годов, и научился читать, рисуя буквы алфавита ветвями мангового дерева, в тени которого он сидел в детстве. мужчина. Опыт голода и бедности, который Фрейре испытал с раннего возраста, в конечном итоге привел к тому, что он на четыре года отстал от своих сверстников того же возраста в школе, а смерть отца в 1933 году только усугубила ситуацию.

Несмотря на это, Фрейре в конце концов смог закончить учебу, окончить университет, получить докторскую степень в Университете Ресифи в 1959 году и быть допущенным к экзамену на адвоката (хотя он никогда не занимался юридической практикой). Он начал свою профессиональную карьеру в возрасте двадцати шести лет, работая учителем португальского языка в Escola Secundária Oswaldo Cruz. В 1946 году он был назначен директором Департамента образования и культуры социальной службы SESI, учреждения работодателей, созданного для обеспечения рабочих в штате Пернамбуку и их семей услугами здравоохранения, жилья, образования и досуга. В 1961 году он стал директором Департамента культурного развития Университета Ресифи и в 1962 году участвовал в знаменитом проекте, направленном на борьбу с массовой неграмотностью.

Этот проект Фрейре по распространению грамотности в Ресифи принес ему международное признание, особенно за использование им народных традиций и за то значение, которое он придавал коллективному построению знаний. Именно там Фрейре начал создавать то, что он называл «культурными кружками» — термин, который он предпочитал «классам грамотности», поскольку грамотность и неграмотность предполагали, что чтение и письмо уже были неотъемлемой частью социального мира рабочих.

В одном из таких культурных кружков триста сборщиков сахарного тростника научились читать и писать в рекордно короткие сроки — за сорок пять дней. По понятным причинам, вдохновленное успехом Фрейре, бразильское правительство во главе с Жоао Гулартом разработало планы по созданию двух тысяч фрейрских культурных кружков, которые в идеале должны охватить пять миллионов взрослых учащихся и научить их читать в течение двухлетнего периода. Это должно было стать большим достижением в стране, где только половина взрослого населения умела читать и писать.

Что не случилось. Вместо этого в 1964 году правый военный переворот сверг демократически избранное правительство Гуларта. Фрейре, обвиненный в проповеди коммунизма, был допрошен и арестован. Он был заключен в тюрьму военным правительством на семьдесят дней и отправился в изгнание из страха, что его видное положение в национальной кампании по ликвидации неграмотности может привести к его убийству. Фактически бразильские военные считали Фрейре «международным подрывником» и «предателем Христа и бразильского народа», обвиняя его в попытке сделать Бразилию «большевистской страной».

Шестнадцать лет изгнания Фрейре были бурными, но продуктивными: после краткого пребывания в Боливии он провел пять лет в Чили, где стал участником Христианско-демократического движения за аграрную реформу и работал консультантом ЮНЕСКО в Институте исследований и обучения. за аграрную реформу. В 1969 году он был приглашенным ученым в Центре исследований развития и социальных изменений Гарвардского университета, но в следующем году переехал в Женеву, Швейцария. Там он работал консультантом в Управлении образования Всемирного совета церквей, где разработал программы ликвидации неграмотности для Танзании и Гвинеи-Бисау, направленные на реафриканизацию этих стран. Он также принимал участие в разработке программ ликвидации неграмотности в бывших послереволюционных португальских колониях, таких как Гвинея-Бисау и Мозамбик, и помогал правительствам Перу и Никарагуа в их собственных кампаниях ликвидации неграмотности.

В конце концов Фрейре вернулся в Бразилию в 1980 году, чтобы преподавать в Папском католическом университете Сан-Паулу и Университете Кампинас. С 1980 по 1986 год он руководил проектом Рабочей партии по распространению грамотности среди взрослых в Сан-Паулу. Фрейре некоторое время работал министром образования Сан-Паулу с 1989 по 1992 год, продолжая свою радикальную программу реформирования процесса обучения населения города грамоте.

Глобальные кампании по распространению грамотности

На протяжении всего своего пребывания в изгнании Фрейре писал книги, которые вскоре стали классикой: Педагогика угнетенных, Культурная акция за свободу e Педагогика в процессе: письма в Гвинею-Бисау. Позже работа Фрейре была воспринята педагогами, философами и политическими активистами в Северной Америке и Европе, но в основном она была придумана на Глобальном Юге: в низовых сообществах, Барриос городские районы, пригороды и трущобы, где она влияла — и находилась под влиянием — бесчисленных социальных движений, от антиправительственных усилий доапартеид в Южной Африке до Движения безземельных рабочих в Бразилии.

Фрейре всегда призывал педагогов заново изобретать свою работу, а не просто «пересаживать» ее через разные национальные границы, поскольку он видел, что его учение возникает в специфически бразильском контексте. Он рано понял это, сам обучаясь у педагогов-единомышленников, чей опыт массовых кампаний по ликвидации неграмотности в других странах ему пришлось адаптировать для Бразилии. Фрейре познакомился с архитектором Кубинской кампании по ликвидации неграмотности Раулем Феррером в 1965 году на Всемирной конференции по борьбе с неграмотностью в Тегеране. Феррер и Фрейре снова встретились в 1979 году, чтобы обсудить роль грамотности в сандинистской революции в Никарагуа.

Фрейре считал кубинскую кампанию по распространению грамотности, в результате которой менее чем за год стали грамотными более девятисот тысяч человек, одним из величайших достижений в области образования XNUMX века. То же самое он сказал и о сандинистской кампании по ликвидации неграмотности в Никарагуа. Фрейре открыто признал кубинского лидера независимости Хосе Марти одним из самых важных революционных мыслителей XNUMX-го века и был стойким поклонником Фиделя Кастро и Эрнесто Че Гевары. Президент Уго Чавес, со своей стороны, был большим поклонником Фрейре и выразил мне свое желание привнести работу Фрейре в Боливарианскую революцию — миссию, в которой я смог сыграть короткую и скромную роль.

Через неделю после своей неожиданной смерти Фрейре должен был присутствовать на церемонии на Кубе, на которой Фидель Кастро вручил ему важную награду за вклад в образование. По словам его друзей, это будет самая важная награда в жизни Фрейре.

решительный марксист

Для Фрейре бросить вызов капитализму было насущной необходимостью. Он не всегда предлагал точное описание своего видения социалистической альтернативы, но приверженность Фрейре материалистической эпистемологии была твердой и глубокой, и на протяжении всей своей жизни он сохранял модернистскую веру в человеческую деятельность и непоколебимую социальность языка.

Фрейре был убежденным марксистом, но его язык никогда не украшал политический ландшафт обычным марксистско-ленинским жаргоном. Он не проповедовал, например, что всякая стоимость возникает в сфере производства, и не считал, что главная роль школ состоит в том, чтобы служить агентам капитала и их хозяевам.

Однако он рассматривал капиталистическое образование как нечто, воспроизводящее социальные отношения социального порядка господства и эксплуатации; и он также видел, что типичная панацея «улучшения своей жизни» посредством образования чаще всего была идеологической завесой, которая направляла человеческую солидарность в ложные нарративы об индивидуальных усилиях, наградах и прогрессе.

Фрейре был выдающимся философом, но вместо изолированных медитаций он использовал философию для развития своей эмансипационной педагогики. Видение Фрейре освобождения образования от его авторитарных форм было почерпнуто из гегелевской диалектики между господином и рабом; его описание самопреобразования угнетенных было вдохновлено экзистенциализмом Мартина Бубера и Жана-Поля Сартра; на его концепцию историчности общественных отношений повлиял исторический материализм Карла Маркса.

Акцент Фрейре на любви как на необходимом предварительном условии подлинного образования был частью его постоянной близости с радикальной христианской теологией освобождения. Дом Элдер Камара, католический архиепископ Олинды и Ресифи, оказавший огромное влияние на Фрейре, уловил дух теологии освобождения в нескольких коротких фразах: «Когда я даю пищу бедным, они называют меня святым. Когда я спрашиваю, почему у бедняков нет еды, они называют меня коммунистом».

Фрейре, сам католик, был озабочен не столько «религиозностью», сколько перспективой эмансипированной церкви в регионе, где большая часть системы образования все еще находилась под контролем религиозных властей. Напротив, Фрейре мечтал о том, что он называл «пророческой церковью»: церкви, которая будет солидарна с жертвами капиталистического общества. Именно это видение побудило Густаво Гутьерреса, который кодифицировал центральный принцип теологии освобождения как «вариант для бедных», предложить Фрейре разработать некоторые из ключевых элементов этой зарождающейся радикальной христианской доктрины.

Педагогика угнетенных

Несмотря на всю связь Фрейре с теологией освобождения, описание, которое наиболее точно отражает его призвание, - это «философ практики». Короче говоря, философия Фрейре была разработана для того, чтобы помочь людям активно становиться более человечными, и этот политический и этический проект означал не только преобразование, но и понимание мира. Эта задача лучше всего отражена в популяризированном высказывании Фрейре: «чтение слова и мира».

Одержимость Фрейре силой устного и письменного слова не имела себе равных — тем, что эта сила раскрывает о мире, каким он предстает перед нами, и о том, каким этот мир может стать. Для него сфера грамотности сделала бы человека способным жить в сослагательном наклонении — в состоянии «как бы», открывающего путь в новые миры.

Другая категория Фрейре, «жизнеспособное неопубликованное», представляла собой сложную философию надежды, которая призывала обездоленные группы выйти за пределы своих «пограничных ситуаций» — то есть ограничений, налагаемых на их человечность недоразвитостью, — и преобразовать такие неблагоприятные условия. события в пространстве творческих экспериментов. Для Фрейре на карту была поставлена ​​именно грамотность: практика, которую можно было использовать как для лишения собственности и изгнания, так и для эмансипации.

В основе педагогики Фрейре лежал сложный, но твердый материалистический взгляд на мир и его преобразование. Для Фрейре любое действие, совершаемое в мире, обязательно его трансформирует. Более того, преобразование мира влияет на то, как люди будут действовать в нем впоследствии. Вхождение в этот процесс — это то, как люди учатся становиться субъектами, которые действуют в динамичном и открытом мире, вместо того, чтобы оставаться пассивными объектами, на которые можно воздействовать в закрытой и неизменной системе. Это был взгляд Фрейре на то, как угнетенные могут преодолеть порабощение.

«Диалог» и «диалектика» — ключевые слова в словаре Фрейре. Диалогическая «встреча», как назвал ее Фрейре, является полной противоположностью индоктринации (ирония, которая остается незамеченной бразильскими и американскими критиками, занимающимися критической расовой теорией или «индоктринацией» Фрейре). Фрейре сопротивлялся тому, что он называл «банковским образованием» — тому, что впихивает много знаний в головы бедных студентов, — потому что оно было социально угнетающим и потому что оно предполагало настолько фиксированный мир, что одни и те же уроки можно было повторять. до тошноты. Как говорит Фрейре в Педагогика угнетенных:

Если он [диалог] представляет собой встречу, в которой объединяются размышления и действия его субъектов, обращенные к миру, подлежащему преобразованию и очеловечиванию, то он не может быть сведен к акту вкладывания идей одного субъекта в другого, равно как и не это становится простым обменом идеями, потребляемыми обменниками. (...) Поскольку это собрание людей, которые говорят о мире, это не должно быть пожертвованием разговоров от одного к другому.

Фрейре призывает нас как субъектов разрушить тюрьму заранее сфабрикованных знаний и соответствующих им отношений господства, изменив формирующие нас материальные условия. Стоять на стороне угнетенных было для Фрейре не только этическим императивом — как это было для теологии освобождения, — но также и эпистемологическим императивом: это был, как он настаивал, единственный способ порвать с идеей, что будет царство идей, чистое для того, чтобы быть зафиксированным и переданным назначенными властями. Истина для Фрейре всегда диалогична, всегда включает в себя себя и другого, связанных диалектическим противоречием повседневной жизни.

Фрейре сегодня

Фрейре всегда сопротивлялся тому, чтобы его отождествляли с разнообразными движениями и тенденциями в образовании, с которыми, по утверждениям некоторых людей, он был связан, будь то народное образование, образование для взрослых, образовательные реформы, неформальное образование, прогрессивное образование или марксистская педагогика. Хотя некоторые из этих течений в конечном итоге попали в руки специалистов по государственной политике, проект Фрейре оставался твердо педагогическим. внутри угнетенный.

Наш мир во многом является тем миром, которого Фрейре боролся избегать: мир, в котором знание посредством критического исследования уступает место бесконечным культурным войнам; где учителей критикуют за споры, основанные на доказательствах; где людей наказывают за то, что они бросают вызов американской истории колониальных отношений и ее жестокой истории рабства. Мужественное мышление, которое отстаивал Фрейре, делает моральную трусость большинства политических лидеров и общественных деятелей сегодня еще более предосудительной.

Что сегодня необходимо в наших школьных системах, так это педагогика, которая позволяет учащимся понять свой жизненный опыт в более широком и сложном социально-политическом контексте. Культурные войны в Соединенных Штатах и ​​Бразилии частично связаны со страхом перед тем, что это может означать: правильно или неправильно, предлагая студентам рассмотреть достоинства феминистской теории, критической расовой теории, деколониальной теории и других аналитических языков, это также означает осмысление исторического опыта, который в первую очередь сделал эти перспективы возможными.

В своей основе, будь то в Бразилии или в Соединенных Штатах, правые подпитывают страх обширного доктринального заговора, потому что они сами этого боятся. Представляя наши школы местом дарвиновских споров о навязывании противоречивых мировоззрений, консерваторы пытаются удобным образом заставить нас забыть то, что Фрейре помог нам понять: образование — это не только статические мировоззрения, но и потенциальное преобразование мира. Или, как выразился Фрейре: «Чтение мира предшествует чтению слова».

* Питер Макларен профессор педагогики Чепменского университета (США). Автор, среди прочих книг, жизнь в школах (думаю издатель).

Перевод: Ануш Куркджян

Первоначально опубликовано в журнале якобинский [https://jacobinmag-com.translate.goog/2021/09/paulo-freires-ideas-are-Just-as-powerful-today-as-ever?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl