По БЕРНАРДО БЬЯНКИ*

Что на самом деле говорит нам битва за Фрейре о состоянии бразильского общества в 2021 году?

Пауло Фрейре, родившийся сто лет назад, вырос в стране, где половина всех взрослых были неграмотными и, следовательно, маргинализованными. Идеи Фрейре были выкованы в уникальном бразильском контексте.

В 2012 году Дилма Руссефф подписала Декрет-закон № 12.612 XNUMX, согласно которому педагог-социалист Пауло Фрейре стал официальным покровителем образования в Бразилии. Это была подходящая и, казалось бы, бесспорная дань уважения одной из самых любимых икон международных левых, учитывая, что покровитель Фрейре является одним из самых знаменитых интеллектуалов в стране.

Однако с того момента, как перо коснулось бумаги, указ Русеф вызвал шквал критики. Достигнув пика после победы Жаира Болсонару на президентских выборах 2018 года, полемика вокруг влияния Фрейре стала предметом горячих национальных дискуссий и топливом для бесчисленных заговоров правых о «марксистской идеологической обработке».

Однако что битва за Фрейре на самом деле говорит нам о состоянии бразильского общества в 2021 году? Что это говорит нам о значении наследия Фрейре к столетию со дня его рождения?

Учитывая, что его политические достижения дома всегда были в тени его интеллектуальной репутации за границей, даже кажется странным, что мы обсуждаем важность Пауло Фрейре в Бразилии. В конце 1960-х годов, будучи изгнанным военной диктатурой, Фрейре получил широкое международное признание за свой радикальный подход к педагогике и новаторские методы распространения грамотности среди самых обездоленных людей в мире. Его сочинения, в том числе бестселлер Глобальный Педагогика угнетенных – были немедленно опубликованы на английском языке и стали привлекать внимание молодежи и педагогов в США и Европе. По иронии судьбы, для мыслителя, который всегда подчеркивал важность социального контекста, метод Фрейре часто подвергался искажению со стороны чрезмерно увлеченных педагогов Севера, которые видели в его радикальных методах средство от всех без исключения социальных недугов.

Тем временем в Бразилии масштабы влияния Фрейре подверглись искажению другого рода. Для некоторых почетный титул «меценат», дарованный Русеф, заставил многих — и не только право — ошибочно думать, что когда-то существовала какая-то всеобъемлющая национальная образовательная политика, вдохновленная Фрейре. На самом деле педагогика Фрейре никогда не оказывала серьезного влияния на образовательную систему страны — даже в эпоху редемократизации, когда Фрейре способствовал формулированию государственной политики. Единственный раз, когда Фрейре был близок к тому, чтобы возглавить далеко идущую национальную кампанию по ликвидации неграмотности, правительство было свергнуто вооруженными силами.

По возвращении из ссылки в 1980 году Фрейре работал профессором университета и министром образования в Сан-Паулу у мэра-социалиста Луизы Эрундины (1989–1991), которая в то время была связана с Рабочей партией (PT). Но эти инициативы были ограничены муниципалитетом Сан-Паулу. Кроме того, за тринадцать лет своего пребывания в правительстве, несмотря на значительный прогресс в области высшего образования, PT так и не удалось реформировать начальное или среднее образование, где методология Фрейре легко могла бы приобрести известность в стране.

Возникает вопрос: почему крайне правые восстали против почти полностью вымышленного влияния Фрейре на бразильское образование? Один из ответов основан на истории страны: обвинения в идеологической обработке левыми взглядами в школьном обучении были обычной практикой в ​​Бразилии с момента установления диктатуры в 1960-х гг. «Грамшианская идеологическая обработка» и «культурный марксизм», он настаивает на том, что «если Ленин был теоретиком государственного переворота, [Грамши] был стратегом психологической революции, которая проложила путь к государственному перевороту». Приравнивание Карвалью концепции «контргегемонии» Грамши к «промыванию мозгов» и подрыву западных ценностей является частью культурной войны правых. Но что касается места Фрейре в истории Бразилии, то здесь есть что добавить.

Как и их коллеги в Соединенных Штатах и ​​Европе, бразильские крайне правые считают образование и культуру центральными компонентами в создании и укреплении общественного консенсуса. Эти культурные войны особенно полезны для консерваторов, потому что они отвлекают внимание общественности от экономической политики и материальных трудностей, вместо этого отдавая приоритет борьбе над «мировоззрением».

В Бразилии группа Escola Sem Partido (ESP) была первым организованным движением, еще до Болсонару, которое глубоко погрузилось в культурные войны. Основная идея этой группы заключается в том, что бразильские школы являются благодатной почвой для идеологических манипуляций и что левые – в частности, через Фрейре – завоевали там свою культурную гегемонию.

Понятно, что Фрейре суждено было стать противником движения экстрасенсорного восприятия: в конце концов, именно его позиция заключалась в том, что образование и грамотность были важными фронтами в борьбе против капитализма. Помимо ультраправых идеологов нашлись даже уважаемые педагоги, обвинявшие Фрейре в том, что он заходит слишком далеко и смешивает образование с политикой. Верна эта характеристика или нет, она подчеркивает тот факт, что образование было одной из центральных политических проблем Бразилии на протяжении более века. И без особых знаний этой истории невозможно в полной мере оценить все то, что Фрейре представляет для бразильского общества.

неграмотный и исключенный

В 1882 году закон о реформе избирательной системы, известный как Лей Сарайва, ввел новую форму политического исключения в то, что уже было жестко иерархическим бразильским обществом: неграмотным было запрещено голосовать. На самом деле перепись неграмотности, как назвал ее политик Руи Барбоза, не была бразильским изобретением. Во многих латиноамериканских республиках было принято использовать «невежество» — а не доход или собственность, как это было принято в Европе — в качестве предлога для маргинализации населения. Согласно национальной переписи населения 1890 г., 82,63% населения Бразилии относилось к категории неграмотных.

Понятие неграмотности в Бразилии зародилось как политическая проблема, даже если она не была признана таковой. Действительно, в первые годы грамотность определялась императивом поддержания закона и порядка, а не продвижения общественного блага. Бразильская аграрная элита на рубеже веков в то время была вовлечена в борьбу за власть со все более централизованным государственным управлением, и ее консолидация зависела от создания более респектабельного и управляемого гражданского общества.

На фоне расширяющегося гражданского общества и недавней отмены рабства неграмотность стала означать гораздо больше, чем неспособность человека читать или писать. Это было тесно связано с усилиями — законами против бродяжничества, включая положения об общественной морали — для контроля над неудержимым большинством рабочего класса в зарождающейся общественной сфере, которая могла фактически представлять угрозу все еще формирующемуся общественному порядку.

В то время как Имперская конституция Бразилии 1824 года закрепила расовую социальную иерархию, Республиканская конституция 1891 года стремилась передать идею о том, что благодаря образованию любой может стать активным членом политического сообщества. Однако, что особенно важно, Конституция 1891 г. также отменила ранее существовавшую гарантию начального образования для всех граждан. Это был вопиющий случай предоставления гражданам формальных прав при тайном лишении их материальных средств, необходимых для достижения этих прав.

Государство предложило бразильцам отказаться от своего невежества и воспользоваться своими вновь обретенными гражданскими правами путем самообразования, в то же время ограничивая доступ к образованию (или, что то же самое, ничего не делая для устранения неравенства). доступ). Таким образом, образование стало ключевым идеологическим сооружением для чрезвычайно неравной бразильской республики, родившейся в 1889 году: укоренившееся экономическое и социальное неравенство было представлено как преходящие различия, которые можно было преодолеть с помощью — в конечном счете иллюзорных — образовательных возможностей.

Лишение права голоса для неграмотных оставалось в силе до 1985 года (последний год военной диктатуры), что сделало Бразилию последней страной в Америке, предоставившей неграмотным право голоса. Стремление Фрейре политизировать образование имеет гораздо больше смысла в свете этого исторического исключения бразильских масс из-за отсутствия у них доступа к формальному образованию. Если неграмотность была способом натурализации социального неравенства, то кампании по ликвидации неграмотности стали для Фрейре способом ниспровержения якобы «естественного» порядка общества, в котором невежество и бедность рассматривались как взаимодополняющие синонимы.

Национальная программа грамотности

В 1962 году в Бразилии был очень редкий период демократического правления. Прогрессивный президент Жоао Гуларт был особенно озабочен улучшением социальных показателей в беднейших штатах Бразилии, на северо-востоке страны, и пригласил аграрные и городские общественные движения присоединиться к нему в этих усилиях. Однако в своей миссии по расширению политических возможностей бедняков страны он пошел против Конституции 1891 года и суровой реальности, согласно которой большинство рабочих в Бразилии, большинство из которых были неграмотными, не могли голосовать.

Тем временем Каласанс Фернандес, министр образования Риу-Гранди-ду-Норти — одного из штатов с самым высоким уровнем неграмотности — в том же году пригласил Фрейре разработать проект по обучению грамоте бедного муниципалитета Ангикос. Проект осуществлялся в сотрудничестве с SUDENE (Superintendência do Desenvolvimento do Nordeste) и Агентством США по международному развитию (USAID) через Альянс ради прогресса.

В проекте, которым руководил Фрейре, приняли участие 380 жителей Ангикоса, которые посещали занятия общей продолжительностью 1963 часов. На последнем занятии 1964 года присутствовали президент Жоао Гуларт, экономист SUDENE Селсо Фуртадо и генерал Умберто Каштелу Бранку, который позже станет первым военным президентом после переворота 300. По словам Каласанса Фернандеша, Каштелу Бранку подошел к нему после занятий и сказал: «Молодой человек, вы кормите гремучих змей здесь, в глубинке». Удивительно, но проекту удалось обучить XNUMX участников всего за один месяц.

Методы повышения грамотности взрослых Фрейре вскоре будут применяться в штате Сан-Паулу в рамках новаторского проекта, возглавляемого União Estadual dos Estudantes de São Paulo. Вскоре подобные проекты распространились по всей Бразилии. 21 января 1964 года президентским указом № 53.464 XNUMX был издан «Национальный план распространения грамотности (ПНА), основанный на системе Пауло Фрейре, который будет осуществляться Министерством культуры и образования».

Министр образования Хулио Самбаки решил, что Фрейре и другие участники Проекта грамотности Ангикос должны быть включены в комитет, ответственный за реализацию инициативы. Проект предусматривал создание 60.870 1.834.200 «культурных кружков» (предпочтительный термин Фрейре для обучения грамоте) по всей стране, каждый продолжительностью три месяца и обслуживающий XNUMX XNUMX XNUMX неграмотных в возрасте от пятнадцати до сорока и пяти лет.

В тот же период методы Фрейре привлекали международное внимание - президент Джон Ф. Кеннеди даже запланировал визит в Ангикос в декабре 1963 г. (отменен после его убийства в ноябре 1963 г.). Национальный план грамотности должен был быть запущен 13 мая 1964 года, обещая стать одним из величайших образовательных достижений 1964-го века. Однако государственный переворот в апреле 1964 года внезапно остановил эти планы. Вооруженные силы свергли Жоао Гуларта, и в июне XNUMX года Фрейре был заключен в тюрьму на семьдесят дней. После освобождения он отправился в ссылку.

Это должно быть самое близкое, что Фрейре подошел к изменению огромного неравенства в бразильском обществе.

Образование для масс

Метод Фрейра касался не только грамотности, но и одновременно процесса политизации. С самого начала Фрейре отбросил все предвзятые представления о проблеме неграмотности: представление о том, что неграмотный человек невежественен и только и ждет, чтобы ему дали то, что ему нужно, наставление, которого ему не хватает. Сам Фрейре неохотно употреблял термин «неграмотный», ссылаясь на размышления одного из своих учеников: нельзя сказать, например, что коренной житель неграмотен. Коренные жители происходят из реальности, которая не знает письменности, и для того, чтобы кого-то считать неграмотным, сначала необходимо жить в среде, которая знает письменность и доступ к которой был закрыт.

Другими словами, неграмотность существует и представляет собой проблему только в силу тех социальных отношений, которые с нею связаны. Конкретной проблемой, которая беспокоила Фрейре в Бразилии, было угнетение и тот факт, что грамотность поощряла его. Фрейре был озабочен не борьбой с исключением как таковым — как если бы грамотность была волшебными воротами к включению — но целой элитарной парадигмой, которая могла исключать людей, навешивая на них ярлык невежественных и принижая их знания как незначительные или «примитивные». Фрейре был там, чтобы напомнить бразильцам, что бедные не исключаются, потому что их «невежество» может каким-то образом нарушить политическую систему; именно потому, что они представляли угрозу политической системе, бразильцы из рабочего класса были заклеймены как невежественные и, следовательно, маргинализированные.

Эта новая перспектива не осталась незамеченной радикальным педагогом Анри А. Жиру, для которого и «грамотность», и «неграмотность» являются «идеологическими конструкциями»: способами разделения индивидов и групп при назначении им различных социальных функций. Культурные кружки Фрейре занимались в первую очередь грамотностью, но они также занимались раскрытием идеологической завесы и вопросом о социальных отношениях, которые порождают и поддерживают грамотность и неграмотность (например, между теми, кто читает, и теми, кто не читает; теми, кто знает, и теми, кто не умеет читать). кто не знает; те, кто отдает приказы, и те, кто следует за ними).

Фрейре всегда утверждал, что в отношениях учитель-ученик «никто никого не учит, и никто не является самоучкой. Люди учат друг друга, опосредуемые миром». Диалогическая педагогика, термин, предпочитаемый Фрейре, означает наличие в качестве отправной точки радикального равенства между людьми и социальными группами.

Для Фрейре это была не просто этическая или политическая позиция, но способ революционизировать наш подход к тому, что значит познавать мир. Следуя антииерархическому духу 1968 года и китайской культурной революции, Фрейре хотел разрушить барьеры между высокой культурой и популярной культурой, между академическим знанием и народным знанием, которые он видел как выражение неравенства в образовании и знаниях. И, как всегда любил напоминать Фрейре, он не был заинтересован в том, чтобы просто возвысить популярную культуру и знания до респектабельного положения; он хотел в первую очередь разрушить репрессивную систему, ответственную за проведение этих различий. Или, как он выразился: «Когда образование не освобождает, угнетенный мечтает стать угнетателем».

Не Фрейре политизировал вопрос образования в Бразилии. Образование было политическим с самого начала: формальное образование было одним из основных инструментов социальной изоляции и политической депривации, и, что самое удивительное, оно преподносилось под маской демократических реформ. Формулируя свое собственное политическое видение образования, Фрейре в некотором смысле разоблачал ложь якобы демократической бразильской системы и заявлял о необходимости переосмысления государственного образования, чтобы школы могли стать институтом. дас массы, а не просто еще один элитарный инструмент для контроля над ними.

Федеральный суд в Рио-де-Жанейро недавно вынес решение против Болсонару, заявив, что правительство не может делать клеветнические заявления о Фрейре (а таких диффамационных заявлений было много). Это обнадеживающий знак, особенно если учесть, что различные состояния имени Фрейре — очерненные или прославленные — являются хорошим барометром того, на каком уровне находится политика в Бразилии. Наряду с другими радикальными бразильскими интеллектуалами, такими как Анисиу Тейшейра, Флорестан Фернандеш и Дарси Рибейро, имя Фрейре по-прежнему ассоциируется с идеей о том, что, несмотря ни на что, демократию можно возродить, а общество преобразовать. И пока бразильцы продолжают бороться за более равноправное общество, любое упоминание о Фрейре будет вызывать панические атаки у правых.

* Бернардо Бьянки — научный сотрудник Центра Марка Блоха Берлинского университета им. Гумбольдта..

Перевод: Марина Гужман Фариа Барбоза Буэно.

Первоначально опубликовано на сайте журнала Якобинцы-США.