По ФЕРНАНДО ДЕ ЛА КУАДРА*
Педагог, преданный своему времени, который на протяжении всей своей жизни с неоспоримой страстью боролся за развитие гуманистической и либертарианской педагогики.
«Никто не знает всего и никто не знает всего; никто никого не воспитывает, никто не воспитывает себя, люди воспитывают друг друга опосредованно миром» (Пауло Фрейре, Педагогика угнетенных).
19 сентября 1921 года родился Пауло Фрейре, бразильский мыслитель, оказавший наибольшее влияние на развитие гуманитарных наук и образования во всем мире. На протяжении всей своей плодотворной жизни Фрейре был актером и автором огромной последовательности, посвятившим себя борьбе за создание педагогического метода, который помог бы создать условия для эмансипации людей и одновременно помочь изменить мир.
С самого начала, как создатель Национальной программы обучения грамоте правительства Жоао Гуларта, этот выдающийся человек из Пернамбуку претворил в жизнь свою концепцию типа грамотности, которая восстанавливала знания о письменных предметах в конкретном историческом контексте. Его педагогика была основана на критике механизмов господства, существующих в обществах для сохранения и укрепления власти и привилегий меньшинства, обладающего экономическими, политическими, культурными, идеологическими и образовательными ресурсами.
Его оспаривающая точка зрения на формы воспроизводства власти через образовательные механизмы привела его к пониманию педагогики как освободительной практики, связанной с тем, что именно субъекты сами осуществляют процесс своего формирования, осознавая свое место в мире и реальность, разделяемая с другими, оказавшимися в такой же ситуации подчинения.
мы все что-то знаем
Таким образом, для Фрейре педагогическое ремесло представляет собой путь самопознания, на котором преподавание не означает просто передачу знаний от тех, у кого они есть, к тем, у кого их нет. Наоборот, обучение во Фрейре предполагает создание возможностей для производства и построения знаний в совместной и совместной деятельности.
Это предполагает необходимость помещать педагогический процесс в каждый конкретный контекст и выводить из этой реальности освободительный потенциал учащихся в перспективе преобразования условий жизни подчиненных групп, чтобы преодолеть то, что он называл «отношением между колонизаторами и колонизаторами». ». Иными словами, «угнетенный» открывает в диалектическом педагогическом действии, какова реальность, в которую он включен, и каковы условия, которые позволят ему преобразовать этот социальный контекст.
Здесь размышления Фрейре указывают на структурное понимание отношения господства, которое было установлено через сакрализованные педагогические механизмы, присутствующие в школьной системе, которые предполагают передачу или «депозит» (модель банковского образования) от тех, кто исторически присваивал знания тем, кто был исключен. или кто не имеет никаких знаний.
Эта уникальная модальность образовательного ремесла была освящена на протяжении всей истории и действует как инструмент классового господства. Таким образом, образование становится актом депонирования, и единственная свобода действий, предлагаемая учащимся, состоит в том, чтобы получать эти депозиты, хранить их и хранить, превращая образовательное действие в простой некритичный процесс передачи знаний, ценностей и мировоззрения учащимся. господствующие классы.
Реализуя свое альтернативное образовательное предложение, Пауло Фрейре привнес в высшей степени новаторские элементы педагогического ремесла и способы, с помощью которых можно сформулировать преподавание с конкретными условиями жизни и работы молодых людей и взрослых, участвующих в процессе обучения. Фрейре признает и исходит из того, что неграмотные взрослые обладают собственными знаниями и культурой, которые можно и нужно рассматривать как отправную точку любого процесса обучения.
Поэтому анализ образовательного феномена, предложенный Фрейре, предполагает осознание учащимися того, чтобы на основе этого понимания того положения, которое они структурно занимали в образовательном процессе, они преодолевали разочарованное и демобилизирующее видение, которое «отформатировало» их для инкорпорации перспективного критической, что позволяет им стать активными субъектами образовательного процесса, как общей поисковой практики и, следовательно, освободительной и преобразующей.
Сами учащиеся должны открыть свою совесть для борьбы с господством, угнетением и несправедливостью. Это означает выяснить, почему я нахожусь в том состоянии, в котором я нахожусь, и как я могу преодолеть эту ситуацию с помощью коллективного проекта. «Чтение мира, чтобы его преобразовать»: в этом кроется «подрывной» характер предложения Фрейре и причина, по которой оно подвергалось систематическим нападкам со стороны представителей создание.
Существует идея столь же простая, сколь и центральная в концепции Фрейре: никто не занимается самообразованием. Люди обучают друг друга при посредничестве мира, и в достижении этой цели популярные педагоги являются основными действующими лицами, хотя и не исключительными, поскольку образовательная задача требует участия всех заинтересованных сторон. Естественно, воспитатель должен овладеть методикой. Но педагогический процесс – это, прежде всего, совместная работа.
мы все что-то игнорируем
Используя опыт, накопленный в области образования взрослых в сельской местности, Фрейре написал замечательную книгу, озаглавленную Продление или общение?, в которой он начинает с того, что ставит под сомнение понятие «расширения», традиционно используемого в проектах вмешательства в сельскохозяйственный сектор, и раскрывает его как форму «культурного вторжения» именно потому, что с классической точки зрения предполагается, что знание должно быть распространение на основанное на легитимированном наукой знании, которое интроецируется или прививается крестьянам, не имеющим его.
В своих размышлениях Фрейре постулирует, что процесс расширения, анализируемый с гносеологической точки зрения, может лишь показать наличие новой информации. Поэтому конструирование знания необходимо понимать как обоюдный и взаимосвязанный процесс, в котором основополагающим является любопытное присутствие людей по отношению к тому, что происходит в мире. И в этом эссе он пытается пролить свет на центральную тему своего педагогического предложения: каждое образовательное действие должно учитывать, что люди — как активные и сознательные субъекты процесса в целом — работают в основном для своего собственного человеческого удовлетворения. Таким образом, знание также подразумевает преобразующее действие жизни, постоянное изобретение и переизобретение реальности.
У Пауло Фрейре кристаллизуется представление о том, что образовательный феномен стремится к формированию критического и преобразующего сознания, в котором субъекты инкорпорируют сущность политически ориентированной цели и которое предполагает педагогический проект во всей его полноте, то есть как часть процесс социальных изменений, а не просто обучение, направленное на приобретение навыков, компетенций и способностей, чтобы лучше вписаться в производственную структуру, определяемую цивилизацией капитала.
Трансцендентальный фактор в поддержании образовательной практики будет заключаться в установлении диалога и непрерывного размышления между педагогами и учениками, делая последних центром обучения в рамках уважения и щедрости. Для Фрейре нет диалога, если не хватает смирения, чтобы признать, что другой может многое предложить нам, основываясь на своем опыте и своих личных знаниях. Это признание того, что мы что-то знаем, но при этом не знаем многих вещей, является частью фундаментального убеждения образовательного проекта Фрейре.
Для бразильского педагога свобода конкретно заключалась в ежедневно осуществляемой субъектами деятельности через осознание мира и постановку критического мышления в результате осуществления принципа действие-отражение-действие. Таким образом, рассматривая программу грамотности как часть более крупного проекта, те, кто в ней участвует, все больше развивают свои рефлексивные способности посредством критического позиционирования вокруг культуры, которая стала историческим сознанием для преобразования реальности.
Именно по этой причине отношения между знанием и действием находятся в центре размышлений Фрейре и находят свое отражение в более поздних разработках политической педагогики и в диалектическом процессе, установленном между революционной теорией и практикой. Как утверждает Хорхе Осорио, это мировоззрение и метод народного образования окончательно опираются на эпистемологические инструменты, относящиеся к философии преобразующего действия с ее склонностью к теоретизированию, что подразумевает постоянное осмысление действия и его обратную связь с новыми педагогическими практиками.
Это позволило постоянно обогащать постулаты, изложенные до сих пор, и их плодотворный диалог с другими теоретическими взглядами и областями знаний, начиная от теологии освобождения и заканчивая деколониальной мыслью (деколониальной педагогикой), проходя через общественное образование, педагогику инаковости, теории заботы и Эпистемологии Юга. Эти движения и идеи тем более актуальны в период, когда в некоторых отсталых уголках планеты также наблюдается зарождение реакционного и мракобесного мышления.
Вот почему мы всегда учимся
Со времен, когда Пауло Фрейре работал с образованием взрослых в Пернамбуку, он был убежден, что, строго говоря, в мире нет неграмотных, а есть люди с иным прочтением действительности, которые, именно осознав свое положение угнетенных, становятся способны участвовать в коллективном проекте обучения и освобождения.
Для него самоосознание собственной практики всегда будет благодатным полем для исследований, чтобы понять, как «мужчины» читают мир и как они могут поделиться этим повседневным жизненным опытом, чтобы попытаться преобразовать социальную реальность. Его метод, отдающий предпочтение знанию, являющемуся частью всех людей, до сих пор используется в тысячах педагогических экспериментов по всей планете, освященный много лет назад под именем народного образования.
Эта модель народного образования не была свободна от проблем и критики, о чем свидетельствует тот факт, что этот ресурс часто применялся главным образом как формула для организации народных секторов, теряя в этой попытке педагогическое и критическое измерение, как это представлялось бразильскому мыслителю. . . . Тем не менее, эмансипаторская концепция Пауло Фрейре продолжает вдохновлять тысячи педагогов на пяти континентах как действенный способ сформировать у субъектов сознательные и осознанные представления об их включении и роли в мире.
В этом суть Пауло Фрейре: педагога, преданного своему времени, который на протяжении всей своей жизни с неоспоримой страстью боролся за разработку гуманистической и либертарианской педагогики, актуальной сегодня как никогда. Как он сам указал группе популярных педагогов во время одной из своих поездок по Латинской Америке: «Я приехал сюда не для того, чтобы вести педагогический дискурс с видом оригинальности, а для того, чтобы сказать им, что я отдаю все свое тело то, что я делаю и в чем я участвую. Я не просто ум, я страсть, я чувство, я страх, я скрытность. Я вопросы, сомнения, желания и утопии… Я проект».
* Фернандо Де Ла Куадра является учителем Социология в Католическом университете Мауле (Чили).
Перевод: Фернандо Лима дас Невеш
Первоначально опубликовано в журнале Якобинская Латинская Америка.
