Пауло Фрейре и Стив Бико

19/12/2021

вкладчики • Образование • Социальные движения

По ПАУЛО ФЕРНАНДЕС СИЛЬВЕЙРА*

Философия практики бразильского мыслителя и южноафриканского деятеля

«В следующий раз обильнее раскрасьте в своей критике этих интеллигентов, приходящих к нам с видом обладателей революционной правды. Которые ищут нас, чтобы научить нас тому, что мы угнетены и эксплуатируемы, и сказать нам, что нам делать» (Письмо рабочих Сан-Паулу Паулу Фрейре (Freire, Педагогика надежды, п. 88).

Введение

На первых страницах книги Бико, журналист Дональд Вудс (1987) осуждает пытки, которые привели к смерти боевика из Христианского университетского движения (UCM), из Южноафриканской студенческой организации (Saso) и из Движения черного сознания (BC), 12 сентября. 1977. После текста Вудс указывает место преступления и имена полицейских, причастных к этому варварскому убийству. Стиву Бико было 30 лет, когда репрессивные силы апартеид они забрали его жизнь. Из сочинений, написанных Бико за его короткое существование, большинство из которых вошли в сборник я пишу что хочу, посмертно организованной отцом Альфредом Стаббсом, систематически анализируются общественные программы и принципы черного сознания (Biko, 1990; Stubbs, 1992).

В начале 1972 года Бико и другие лидеры Сасо и Consciência Negra прошли курс обучения грамоте и политической подготовке, основанный на методе Фрейра (Hope, 2007). На основании этого опыта и прочтения Педагогика угнетенных, практики и идеи Пауло Фрейре становятся фундаментальными ссылками в философии практики Бико, Сасо и Черное сознание (Сефаца, 2020).

Нас Тезисы о ФейербахеМаркс пишет одну из посылок, пронизывающих современные дебаты о философии практики: «Философы только истолкованный мир по-разному; что важно поверни это(Маркс, 2007, с. 535). В своем исследовании по этому вопросу Леандро Кондер (1995) утверждает, что Маркс понимает практика как политическая деятельность, выражающая poiesis, производственная деятельность и теория, рефлексивная деятельность. Праксис — это действие, которое нуждается в теории и размышлении для своего совершенствования, «и это теория, которая относится к действию, которое сталкивается с проблемой проверки своих успехов и неудач, сравнивая себя с практикой» (Кондер, 1995, с. 115).

Em Педагогика угнетенныхФрейре создает неологизм «делать», чтобы объяснить свою концепцию практики: «(...) если люди являются существами того, что делать, то именно потому, что то, что они делают, есть действие и размышление. Это практика. Это преобразование мира» (Фрейре, 2018, с. 167). Этот неологизм был навеян тезисами, развитыми Лениным в книге Что делать?. Читая Фрейре, российский автор утверждает, что радикальная трансформация требует большего, чем словесность и активизм, она требует практики (Фрейре, 2018). В своих книгах Фрейре точно разрабатывает концепции и методы, которые фокусируются на трансформируемых реальностях.

В одном из текстов, в котором он обсуждает перспективы черной теологии, которая признает угнетающие ситуации, с которыми сталкиваются черные мужчины и женщины в Южной Африке, Бико (1990) представляет черное сознание как «настрой и образ жизни» ( стр. 114). Движение «Черное сознание» стремится повысить осведомленность и политическую организацию с целью содействия эффективным изменениям людей и условий их существования. Принимая точку зрения сопротивления, предложенную Фрейре всем социальным группам, страдающим от той или иной формы угнетения, Бико понимает Черное Сознание как практику. Активист и политолог Ошади Мангена поддерживает эту интерпретацию:

Философия действительно рождается из жизненного опыта народа. После того, как философия претворена в жизнь, может потребоваться ее модификация и корректировка в соответствии с требованиями опыта. Это было верно и для Философии Черного Сознания. На практике она кристаллизовалась в набор организаций. (Мангена, 2008, стр. 254)

Специфика влияния Фрейре — один из центральных вопросов в академических дебатах о творчестве Бико и «Черного сознания». Среди вкладов в эту дискуссию - свидетельства и анализ Мамфелы Рамфеле (1991), Мосибуди Мангена (1989) и Барни Питьяна (2007), партнеров Бико и исторических активистов Черного Сознания. Некоторые опросы, посвященные этому вопросу, содержат интервью с этими и другими боевиками.

(Asheeke, 2018; Badat, 1999; Hadfield, 2017; Maimela, 1999; Magaziner, 2010; Naidoo, 2013). Философ Магабо Мор утверждает, что концепции образования и осведомленности Фрейре были включены в учебные курсы и общественные программы, которые Бико разрабатывает вместе с Сасо и Consciência Negra (Море, 2014). Следуя этому указанию, в этой статье я проанализирую влияние идей и практик Фрейре на конфигурацию и динамику идей и практик Бико, исследуя отношения между этими двумя философиями практики.

Помощь без помощи

Влияние Пауло Фрейре на практическую философию Бико и черного сознания произошло, прежде всего, благодаря книге Педагогика угнетенных, переведена и опубликована в 1970 году в США. Перед написанием этой книги Фрейре защитил в 1959 году диссертацию Бразильское образование и текущие дела, а после переформулировки, сделанной автором, работа была опубликована в 1967 г. под названием Образование как практика свободы (Фрейре, 2021). Эти три работы представляют разные позиции, однако они отражают одну и ту же озабоченность Фрейре в ответ на практические требования, возникшие в его политическом и образовательном опыте. Вероятно, Бико только читал Педагогика угнетенных, но позиции, поддерживаемые Фрейре в других работах, перекликаются с философией практики, представленной в этой работе.

Книги Письма Кристине: размышления о моей жизни и практике, Пауло Фрейре (2021) и Пауло Фрейре: история жизни, Ана Мария Араужо Фрейре (2006), привносят важные элементы для понимания исторических и политических условий, которые мотивировали работы Фрейре. в Письма Кристине, Фрейре (2021 г.) весьма критически относится к опыту, который он имел во главе отдела образования и культуры Социальной службы промышленности (SESI) в региональном департаменте Пернамбуку. Однако Фрейре называет этот период с 1947 по 1964 год время основания. Этот опыт заставляет Фрейре понять, что все политические отношения в классовом обществе пронизаны конфликтами интересов и противоречиями между антагонистическими идеологиями. Именно в SESI он также научился, «как справляться с напряженными отношениями между практикой и теорией» (Freire, 2021).

В тексте, подготовленном для его диссертации, Фрейре выделяет популяризацию образовательного опыта, который может способствовать процессу демократизации и экономическому и социальному развитию Бразилии, в качестве основной цели своего пребывания в SESI (Freire, 1959). В основе своей позиции Фрейре использует идеи, аргументы и концепции преподавателей и исследователей Новой школы из Высшего института образования Бразилии (ISEB).

Следуя аргументам Анисио Тейшейры (1957) и других представителей EscolaNovista, Фрейре защищает демократический проект образования, который обучает не только элиту, но и всех людей (Фрейре, 1959). Основываясь на тезисе Фернандо де Азеведо (1944) о важности воспитания духа анализа и критики, Фрейре выступает за образование, которое отказывается от авторитарной практики централизации слова и побуждает к демократическим дебатам и диалогу (Фрейре, 1959).

От интеллектуалов ИСЭБ Фрейре воспринял тезис о необходимости «идеологии развития» для включения мужчин и женщин в процесс социальных преобразований, спровоцированных индустриализацией (Фрейре, 1959). Что касается этой темы, то Фрейре в основном ссылается на книги исебианского философа Альваро Виейры Пинто; коллега, который в шестидесятые годы сопровождал его в его политической ссылке в Чили (Gajardo, 2021).

Одним из центральных элементов этой «идеологии развития» является защита националистических идеалов, которые заставляют нас преодолевать капитулянтскую, реакционную и отчужденную позицию, вытекающую из нашего колониального образования. Точно так же, как мужчины и женщины должны взять на себя ответственность за проблемы на своих фабриках, бразильские мужчины и женщины должны обрести критическую совесть и разработать свои собственные решения основных национальных проблем, не подчиняясь интересам других наций. Среди актуальных вопросов экономического развития Фрейре выделяет безотлагательность аграрной реформы (Фрейре, 1959).

В своей диссертации Фрейре (1959) ведет диалог с позициями Виейры Пинто (1960) об отчуждении и осознании. Согласно Кайо Толедо (1978), в эклектичном и гетероклитическом подходе Виейры Пинто концепции отчуждения и осознания устраняют марксистскую концепцию классовой борьбы. Как только экономическое развитие положит конец состоянию глобального отчуждения по отношению к метрополиям, «отчуждение труда, которое до сих пор считалось присущим данному способу производства, перестает существовать» (Толедо, 1978, с. 76). .

Обсуждая влияние исебианской идеологии 1950-х годов на первые тексты Фрейре, педагог Ванильда Пайва признает то же предложение «социальной трансформации в рамках системы рациональным, упорядоченным и мирным путем» (Пайва, 1978, с. 59). Социальные реформы, за которые в этот период выступали Фрейре и исебианцы, должны быть усилены за счет консенсуса между различными политическими группами в обществе. Таким образом, двигателем перемен станет примирение, а не классовая борьба (Paiva, 1978).

В своем предложении о социальных преобразованиях Фрейре принимает Просвещение и директивную перспективу исебианцев (Paiva, 1978). Процесс осознания работающих мужчин и женщин предполагает «интроекцию» «идеологии развития» (Фрейре, 1959, с. 13). В конечном счете, избранная группа интеллектуалов должна была передать эту идеологию и направить социальную трансформацию.

По словам Пайвы, эта иллюминистская и директивная точка зрения накладывает ограничения на массовое участие (Paiva, 1978). В интерпретации Фрейре процесс индустриализации выводит людей из традиционного квиетизма сельской жизни и помещает их в городское пространство, полное альтернатив политического участия, к которым они не были готовы (Freire, 1959). Обращая внимание на эту «демократическую неопытность», Фрейре предупреждает об «опасностях, содержащихся в самом импульсе народного участия» (Freire, 1959, стр. 103). Следуя этому тексту, Фрейре указывает на неизбежность народного восстания, которое может угрожать стабильности и социальному равновесию.

Анализируя тридцать лет спустя практику в первый период своей работы, Фрейре вспоминает размышления, которые вызывал опыт: «Вот почему он всегда подвергал практику, в которой участвовал сам и практику других, вопросу, который не удовлетворял с первыми ответами» (Фрейре, 2021, с. 173). Исследования и чтения Фрейре были направлены на то, чтобы ответить на требования, которые возникли с практикой: «Чтение текстов, которые дали мне основу, с одной стороны, для продолжения чтения контекста; с другой — вмешиваться в него» (Фрейре, 2021, с. 173).

Em Бразильское образование и текущие дела, Фрейре (1959) анализирует свою обучающую работу в «Кружках родителей и учителей», организованных SESI; на «Курсе подготовки учителей», организованном Департаментом образования штата Пернамбуку; и в разделе «Сервис

Social da Paróquia do Arraial», в городе Ресифи. В Образование как практика свободы, Фрейре (1967) комментирует свои работы на «Курсах грамотности для молодежи и взрослых» Службы культурного распространения Университета Ресифи и в «Кругах культуры» Движения популярной культуры (MCP). мэрии Ресифи.

В этих работах, посвященных образованию и культуре, Фрейре подчеркивает свою цель оказания помощи, но не содействия помощи. Вопреки ожиданиям большинства бизнесменов SESI, Фрейре стремится порвать с политикой социального обеспечения, которая заставляет людей, которым оказывается помощь, проявлять пассивность (Freire, 2021). Среди стратегий Фрейре было выделение времени на помощь и поощрение работающих мужчин и женщин к тому, чтобы они брали на себя ведущую роль в социальных преобразованиях (Freire, 1959).

В SESI Фрейре поощрял создание пространств для диалога – разговоров и слушаний – где обсуждались вопросы о семье, образовании детей, деятельности на фабриках, в обществе, городе и стране. Без одомашнивания, порожденного патернализмом благосостояния, народное участие имеет автономию и свободу подвергать сомнению практику и теоретические допущения образовательного процесса. В качестве примера Фрейре вспоминает вмешательство рабочего в одно из предложенных действий:

Если вы спросите меня, понравилась ли мне эта встреча, я не откажусь, потому что я кое-чему научился из слов доктора. Но если вы спросите, хотели ли вы сегодня услышать это, я отвечу: нет. То, что я хотел услышать сегодня, было пояснением по поводу дисциплины, потому что у меня проблема дома, у меня с женой, с мальчиками, и я не знаю, как ее решить. (Фрейре, 2021, стр. 148)

Недирективная педагогика

В своем исследовании текстов Фрейре, предшествовавшем публикации Педагогика угнетенных, Пайва (1978) усматривает существенные различия между позициями, защищаемыми в диссертации

Бразильское образование и текущие дела, и позиции, отстаиваемые в книге Образование как практика свободы. Помимо отказа от тезисов развития, Фрейре больше не связывает процесс осознания с интроекцией какой-либо формы идеологии. От просветительской и директивной позиции первой работы Фрейре сделал большие шаги к недирективной педагогике.

Некоторые факторы были решающими для изменения позиций, отстаиваемых Фрейре: влияние мышления левых католических групп, самих педагогических практик и различных экзистенциалистских философий (Kadt, 2017; Paiva, 1978). в вашем поиске Радикальные католики в Бразилии, Эмануэль Кадт записывает участие членов Juventude Universitária Católica (JUC) в проектах Фрейре для MCP в начале 1960-х годов (Kadt, 2017, стр. 131). Как и другие католические молодежные группы, которые помогли создать Движение базового образования (MEB) в этот период, JUC начал применять на практике методы недирективного обучения и повышения осведомленности (Kadt, 2017). В дополнение к этой общей характеристике в форме политического действия многие из этих радикальных католических групп разделяли идеалы кубинской революции (Rodríguez, 2015).

Во вступительном эссе к книге Пауло Фрейре: Политика образования, педагог Генри Жиру (1985) критикует формы интеллектуального авангарда, которые, стремясь завоевать монополию теоретического лидерства, лишают народные силы «способности определять для себя пределы своих целей и практик» (Жиру, 1985). , стр. XIX). По словам Марилены Чауи (2018), вдохновленные марксистским тезисом о том, что эмансипация зависит от классового сознания, многие коммунистические партии и авангардные левые течения поняли, что они должны «обучать» мужчин и женщин преодолевать отчуждение и «ложное сознание». , под буржуазной идеологией (Чауи, 2018, с. 67).

Вопреки этому принципу Шауи возражает, что никто не может ни у кого вызвать совесть, поскольку: «(а) совесть побеждается в конкретных действиях сопротивления и борьбы, а левые историки со всего мира и бразильцы показали, что рабочие способны об этом сами; (б) сознание есть достижение только в том случае, если оно автономно, то есть завоевано самими социальными и культурными субъектами как в борьбе, так и в работе мысли». (Чауи, 2018 г., стр. 68; Сантьяго и Силвейра, 2016 г., стр. 275)

Воспринимая идеи из Педагогика угнетенных, Фрейре также критикует лидеров авангарда. С авторитарной, догматической и магической точки зрения эти лидеры воображают себя мистически готовыми учить и освобождать других (Фрейре, 2020). Как и в «банковском» формате образования (Фрейре, 2018, с. 81), они игнорируют и принижают то, что народные классы уже знают благодаря своей социальной практике. Только то, что исходит от их чтения и письма, кажется им основным и необходимым, именно то содержание, которое «должно быть «отложено» в «пустой совести» народных классов» (Фрейре, 2020, с. 161).

Практика, которую Фрейре представляет в Педагогика угнетенных отражает его работу в период с 1964 по 1968 год в изгнании в Чили, особенно его работу в Instituto de Desarrollo Agropecuário (INDAP) и другой опыт в области грамотности и политической подготовки (Freire, 2018). Перед публикацией Педагогика угнетенных, Фрейре (1972) подготовил небольшие тексты о своей деятельности в Чили, материалы, отредактированные педагогом Марселой Гахардо, которые составляют О культурной акции. Эта книга показывает концептуальную разработку Фрейре, основанную на его педагогической практике.

На основе опыта чилийских крестьян в земельных поселениях Фрейре (2018) порождает теоретическое размышление о логике угнетения. Крестьяне рассказывают Фрейре, что чувствуют себя ниже своих начальников и врачей, в магическом или мистическом смысле допускают отношения зависимости со своими начальниками, некоторые свидетельства также указывают на то, что: «крестьянин испытывает почти инстинктивный страх перед начальником» (Фрейре, 2018, стр. 70). Чувство неполноценности, зависимости и страха часто подкрепляются конкретными ситуациями угнетения. Эти характеристики крестьян приводят Фрейре к признанию в угнетенных самообесценивания в результате интроекции, которую «они делают из мнения угнетателей о них» (Фрейре, 2018, с. 69), идеи о том, что угнетенные автор относится к теоретическим размышлениям Франца Фанона (1968) и Альберта Мемми (2007) о «колонизированном сознании».

В интерпретации Лидии Родригес (2015) велферизм — это одна из тех конкретных ситуаций, которые усиливают отношения зависимости между угнетенными и угнетателями. Лидеры авангарда также воспроизводят эту репрессивную структуру, создавая иерархию знаний, которая заставляет народные классы замолчать (Freire, 1985). В этом смысле образовательное действие, которое должно быть освободительным, должно порвать с этой «культурой молчания» (Фрейре, 1985, с. 33).

Один из текстов, написанных Фрейре (1970) в Чили, называется Крестьяне также могут быть авторами собственных текстов для чтения., протокол конференции работников просвещения, работавших в аграрно-реформенных слободах, в которой обосновывается онтологическое значение крестьянской письменной продукции: «Так как выразительность принадлежит человеку, а не некоторым людям, то отсюда следует, что некоторые люди не могут навязывать свои формы выражения на других» (Фрейре, 1970, стр. 46). По мнению автора, должны быть организованы гуманистические воспитательные акции грамотности, обучения и просвещения: диспуты, театрализованные инсценировки, мастер-классы по чтению и письму. Как и другие молодые католики, Фрейре находился под влиянием гуманизма Эммануэля Мунье (1973), а также экзистенциалистских философий Карла Ясперса (1958), Жан-Поля Сартра (1973) и Симоны де Бовуар (2005). Одной из основных стратегий метода Фрейре является стимулирование проблематизации на основе генеративных тем и кодификации экстремальных ситуаций, переживаемых мужчинами и женщинами. В творчестве Сартра понятие предельной ситуации связано как с философией, так и с драматургией:

Наиболее трогательно театр может показать формирующийся характер, момент выбора, свободного решения, затрагивающего нравственность и всю жизнь. Ситуация является апелляцией; вовлекайте нас, предлагайте решения; решать нам. И чтобы решение было глубоко человеческим, чтобы оно ставило на карту человека во всей его полноте, необходимо каждый раз выводить на сцену предельные ситуации, т. е. ситуации, представляющие альтернативы, одним из условий которых является смерть. (Сартр, 1973, стр. 20)

Говоря о грамотности взрослых, Фрейре приводит отчет крестьянина о разработанном воспитательном действии: «Теперь я обнаруживаю, (...) при проблематизации человеческого мира, что нет мира без людей» (Фрейре, 1970, с. 37) О дебатах, основанных на кодификации экзистенциальной ситуации, чилийская женщина говорит: «Мне нравится обсуждать это, потому что я живу так, … но даже если я живу так, я этого не вижу. Теперь я наблюдаю, как я живу» (Фрейре, 1970, с. 37).

Анализируя гуманизм метода Фрейра, юрист Кандидо Мендес подчеркивает свою праксиологическую цель в создании соединения между терминами «совесть» и «участие» (Мендес, 1966, стр. 208). Народным классам недостаточно осознавать логику угнетения, необходимо, чтобы они участвовали в преобразовании реальности. С этой целью Фрейре противопоставляет онтологическое призвание «Быть более» чувству самообесценивания социально угнетенных людей (Фрейре, 2018, с. 72). Как подчеркивает Родригес, гуманизм Фрейре связан с любовью не как с наивным и сентиментальным жестом, а как с открытостью к другому посредством сочувствия и действия солидарности (Rodríguez, 2015).

Программы сообщества Black Consciousness

В конце 60-х годов метод Фрейра очаровал многих радикальных католиков на африканском континенте. Боевики, работавшие в Граале (международном экуменическом женском движении), ездили посмотреть на работы Фрейре в Бразилии и Португалии (Надежда, 2007). Еще в 1960-х годах отец Колин Коллинз, тогдашний генеральный секретарь Движения христианских университетов (UCM), был первым активистом в Южной Африке, внедрившим фрейрианский метод в курсы грамотности для взрослых (Hope & Timmel, 2014). По инициативе Коллинза, защитившего в 1974 году докторскую диссертацию о влиянии Фрейре на движение «Черное сознание» (Macqueen, 2011), статья историка религии Томаса Сандерса (1968) о методе Фрейре была распространена среди южноафриканских Католические боевики (Magaziner, 2010). В этой статье Сандерс регистрирует и анализирует работу Фрейре в поселениях, связанных с аграрной реформой в Чили, раскрывая основные темы метода Фрейре и сравнивая процессы консциентизации и политизации угнетенных социальных групп Латинской Америки и активистов чернокожее сообщество Соединенных Штатов (Сандерс, 1968).

Начиная с 1970-х годов южноафриканский педагог-феминистка Энн Хоуп, бывшая ученица Фрейре в Бостонском университете и активистка Грааля, начала предлагать курсы грамотности и политической подготовки, основанные на методе Фрейре, для общественных лидеров в нескольких африканских странах (Хоуп). , 2007). В результате этого курса Хоуп и Тиммел (1986, 1984a, 1984b) разработали три тома руководства: Обучение трансформации: пособие для общественных работников.

Прежде чем узнать о методе Фрейра, Хоуп уже активно занимался народным образованием, еще в 1950-х годах, действуя от имени Грааля, он разрабатывал образовательные проекты в Уганде и других странах Восточной Африки (Hope, 2007), а в современной Танзании он работал с профессором Джулиусом Ньерере, который станет одним из лидеров независимости страны и премьер-министром (Надежда, 2007, стр. 2).

O Обучение трансформации он разделен на три части или тома: в первом представлена теория критического сознания Фрейре и предлагаются действия по ее практическому применению; второй разрабатывает упражнения, чтобы порвать с «культурой молчания» и поощрить участие; третья выделяет темы и вопросы для широкой дискуссии о социальном неравенстве и намечает план укрепления солидарности в народных движениях (Hope & Timmel, 1986).

В руководстве цитируются и проблематизируются многочисленные отрывки из текстов Фрейре и Ньерере (1973), а также обсуждаются отрывки из книг Амилкара Кабрала (1979), Ханаан Банана (1980), Франца Фанона (1968) и других чернокожих авторов-либертарианцев. В зависимости от обсуждаемой темы в руководстве упоминаются выступления некоторых чернокожих политических лидеров, таких как Агостиньо Нето, Мартин Лютер Кинг, Роберт Магабе и Самора Машел. В трех томах пособия собраны пословицы, стихи и популярные песни из разных стран Африки. Есть также цитаты из библейских отрывков, папских энциклик и текстов некоторых теологов, таких как Дом Элдер Камара, Доротея Зёлле, Герберт Маккейб, Леонардо Бофф и Тейяр де Шарден. Статья Сандерса (1968) также упоминается в руководстве (Hope & Timmel, 1986).

Следуя указаниям текстов Фрейре (1967) и Сандерса (1968), в руководство включены рисунки, представляющие проанализированные конкретные ситуации. Для обсуждения некоторых тем и вопросов Хоуп и Тиммел начинают с рассказов о реальном опыте. Одна из историй, рассказанных в первом томе пособия, касается ситуации, с которой столкнулся Хоуп в одном из своих образовательных проектов, реализованных в Уганде. Опираясь на этот отчет, Хоуп и Тиммел подчеркивают необходимость того, чтобы педагоги уважали приоритеты каждой общины: «В одной из деревень были многочисленные проблемы со здоровьем (отсутствие поликлиники и всевозможные глисты, малярия и бильгарциоз), и очень плохая школа, в котором учителя почти всегда отсутствовали. На деревенском собрании люди на самом деле настаивали на том, что их главным приоритетом является строительство футбольного поля. Я был шокирован, но CDO (координатор по развитию сообщества) мудро призвал группу двигаться дальше. Они сделали свое футбольное поле, начали играть, организовали команду и играли против других деревень. Футбольное поле стало поворотным моментом в деревенской жизни. Они обрели уверенность в себе, основу для общения друг с другом и осознание того, что они способны что-то изменить». (Хоуп и Тиммел, 1986, стр. 71)

В июне 1972 года, в своем первом предложении адаптировать метод Фрейра, Хоуп организовал интенсивный курс для активистов Сасо и Черного Сознания, таких как: Дебора Матшоба, Стив Бико, Бокве Мафуна, Барни Питьяна, Мосибуди Мангена, Велиле Нхлапо и др. (Хадфилд, 2016, стр. 45). По словам Хоуп, это была самая преданная и творческая группа учеников, которая у нее была (Хоуп, 2007). Структура этого курса, разработанного в сотрудничестве с Biko, повлияла на более поздние постановки Хоуп и Тиммел как в их учебных программах, так и в руководстве (Hope, 2007; Hope & Timmel, 2014).

После курса обучения с Хоуп, еще в 1972 году, боевики учредили Программы сообщества чернокожих (BCP) под руководством Бенни Кхоапа, одного из самых опытных членов Сасо (Hadfield, 2016). Одним из проектов BCP было создание Черный обзор, режиссер Хоапа. Во втором выпуске журнала, опубликованном в 1974 г., БКП представлена как организация, стремящаяся поощрять идентичность и единство черного опыта, разрабатывая программы, включающие «здоровье, культуру, черную теологию, образование, грамотность, черное искусство». , самопомощь и другие соответствующие проекты» (BCP, 1974, стр. 164). В других выпусках журнала (1973, 1975, 1976) в текстах анализируются программы и политические принципы движения «Черное сознание».

Em выпуск и разработка, Лесли Хэдфилд (2016) представляет результаты своего теоретического и эмпирического исследования BCP E, в дополнение к анализу Черный обзор, автор исследует два других проекта: Общественный центр здоровья Занэмпило, начатый в 1973 г. под руководством Мамфеле Рамфеле, и проект совместного управления кожевенной фабрикой Нджвакса, начатый в 1974 г. В обоих проектах Хэдфилд признает наличие Метод Фрейра, который направлен на укрепление уверенности в себе и солидарности, чтобы сообщества сами находили коллективные решения своих проблем (Hadfield, 2016). Даже с введением зоны запрета на лидеров BCP в 1973 году позиции Бико отмечали проекты Занэмпило и Нджвакса (Hadfield, 2016, стр. 101, 131).

BCP также создала проекты по распространению грамотности (Проекты грамотности) и курсы для подготовки общественных лидеров (Asheeke, 2018), а также популярные литературные и театральные проекты, вдохновленные идеями Фрейре о процессе осознания (Magaziner, 2010). В своем первом издании Черный обзор отмечает тенденцию новых черных театральных групп формулировать философию черного сознания с черной солидарностью (BCP, 1973).

Полномочия и достоинство

Интеллектуальный талант Бико был быстро использован движением чернокожих студентов (Collins, 1979). В 1970 году, как только Информационный бюллетень Сасо был создан, Бико был выбран продюсером журнала (Hadfield, 2016) и почти во всех выпусках появляется рубрика «Я пишу то, что хочу» (Я пишу то, что мне нравится), в котором Бико использует псевдоним Frank Talk: откровенный разговор. Статьи колонки были переизданы в сборнике текстов Бико (1990 г.), организованном отцом Альфредом Стаббсом.

Между 1970 и 1976 гг. Информационный бюллетень Сасо опубликованы: отчеты о встречах и конференциях, связанных со студенческим движением, тексты по черной теологии, манифесты, тексты по повседневным академическим вопросам, по черному театру и стихи. В статье, опубликованной в 1973 году, Дебора Матшоба касается женского главного героя, спорного вопроса в движении «Черное сознание», текст заканчивается утверждениями: «Власть для черной женщины. Власть черному ребенку. Сила всем чернокожим!» (Сасо, 1973, стр. 6).

Тема расширения прав и возможностей (расширение прав и возможностей) и достоинство являются основополагающими в практике Biko и BCP. В интервью с социологом Гейл Герхарт (1972 г.), в год, когда он прошел курс обучения по методу Фрейра, Бико заявляет, что проекты BCP не направлены на достижение чего-то для людей, а призывают их использовать критические методы. осознания для преобразования реальности и самой системы (Gerhart, 1972). Анализируя проекты BCP, Мамфела Рамфеле утверждает, что наделение полномочиями позволяет «людям лучше контролировать свою жизнь как личностей и членов сообщества» (Ramphele, 1991, стр. 157). По словам Джойс Берт, теория осознания Фрейре стала одним из главных источников вдохновения для текущих дебатов о расширении прав и возможностей (Berth, 2019).

В интервью Герхарту (1978) Бико отмечает, что на его практику большое влияние оказали идеи Стокли Кармайкла и Чарльза Гамильтона (1967), авторов книги Black Power: политика освобождения в Америке. (Герхарт, 1972). Исследование Герхарта (1978) точно исследует отношения между движением «Власть черных», движением «Сознание черных» и позициями Бико и указывает, что одним из общих моментов является забота о самоутверждении черного сообщества. стало известно лозунг «Черный — это красиво», которым Черное Сознание побуждает чернокожих мужчин и женщин гордиться своей красотой (Бико, 1990; Вудс, 1987). Бико, как и Кармайкл и Гамильтон (1967), также подчеркивает важность того, чтобы чернокожее сообщество знало и ценило свою собственную историю, свои культурные продукты и своих главных лидеров: «Поэтому первый шаг — заставить черных найти себя, дышать жизнь обратно в его пустую оболочку, вселить в него гордость и достоинство» (Бико, 1990, с. 41; Сасо, 1970, с. 16).

Основываясь на своем опыте в проектах BCP, Бико определяет некоторые причины комплекса неполноценности чернокожего сообщества в Южной Африке: в дополнение к правилам-исключениям и ограничениям, институционализированным апартеид, чернокожие мужчины и женщины подвергаются «тяжелым условиям труда, низкой заработной плате, очень тяжелым условиям жизни и плохому образованию» (Бико, 1990, стр. 125; Вудс, 1987, стр. 161). В кварталах черных сообществ все по-другому: дома, улицы, освещение. С раннего возраста чернокожие дети начинают ассоциировать белый мир с чем-то лучшим, чем мир, в котором они живут. Эти внешние факторы способствуют формированию чувства самоотрицания и развитию состояния отчуждения (Biko, 1990; Woods, 1987), этот вопрос также исследуют Carmichael and Hamilton (1967).

К этому следует добавить тот факт, что, вопреки тому, что пропагандирует черная теология, господствующее христианство побуждает людей искать недостатки в себе. По иронии судьбы, Бико утверждает, что чернокожим общинам приказано петь хором: «Mea Culpa", а белые группы предпочитают петь: "твоя вина(Бико, 1990, с. 44; Сасо, 1970, с. 18). В аргументе, аналогичном аргументу Маркса (1976, стр. 231), который подвергает сомнению христианство за то, что оно не внушает мужества, уверенности в себе и гордости, Бико критикует библейскую проповедь, противостоящую стремлениям чернокожей молодежи, борющейся за конец социального угнетения. (Бико, 1990; Сасо, 1970).

С другой стороны, Бико осознает, что чернокожие рабочие осознают свое положение и возмущены конкретными ситуациями насилия и унижения, которым они подвергаются каждый день, отсутствие социальных альтернатив заставляет скромных людей приспосабливаться к определенной реальности, но это не означает, что они принимают угнетение. Как и Фрейре в своих работах, Бико развивает свою практику, вдохновленную опытом воинственности, и рассказывает следующую историю об отсутствии социальной альтернативы для значительной части рабочих: «На одном из наших проектов были люди, работавшие с электроустановкой. в Восточной Капской провинции… Это был белый человек с чернокожим помощником… Все это время от белого человека слышались оскорбления, оскорбления и еще больше оскорблений: «Потяни это сюда, идиот». Такого рода вещи. Конечно, это меня беспокоило. Я очень хорошо знаю белого человека, он правильно со мной разговаривает. Во время чая мы пригласили его к себе, и я спросил его: «Почему ты так разговариваешь с этим человеком?», в присутствии другого он сказал мне: «Это единственный язык, который он понимает, этот ленивый такой-то». И черный человек улыбнулся. Я спросил его, правда ли это, и он сказал: «Я к нему привык»... Примерно через два часа я вернулся к этому черному парню и спросил: «Вы действительно это имели в виду?» Мужчина изменился. Получилось очень горько. Он сказал мне, что хотел бросить эту работу, но что он мог сделать? Квалификации не имел(навыки), у него не было гарантии другой работы и сбережений, эта работа была для него формой обеспечения. Если бы он не работал сегодня, то не смог бы жить завтра… А так как с этим приходилось мириться, то он не смел выказывать никакой дерзости по отношению к своему начальнику. Я считаю, что этот случай подводит итог неоднозначному отношению (двуличный) многих чернокожих перед лицом каждого вопроса конкретного существования в этой стране». (Бико, 1990, стр. 127-128; Вудс, 1987, стр. 163-164)

Согласно Magabo More (2014), это двусмысленное или двуличное отношение (двуличный), на которые Бико ссылается в своем докладе, диалогах с теорией Дюбуа о двойном сознании чернокожих американцев: «это чувство всегда смотреть на себя глазами других, измерять свою душу меркой мира, который наблюдает за нами с насмешливое презрение и жалость» (Дюбуа, 2011, с. 51). Согласно анализу Бико, из-за этих угнетающих отношений чернокожие начинают культивировать «чувство ненависти к себе» (Бико, 1990, с. 127; Вудс, 1987, с. 163).

В своих статьях, конференциях, интервью или даже в своих политических выступлениях на судебных слушаниях (Woods, 1987) Бико настаивает на том, что чернокожим мужчинам и женщинам необходимо развивать любовь к себе, а также любовь к человечеству. На конференции по африканской культуре Бико (1990, 1992) подчеркивает важность, которую африканцы придают человеку, это культура, которая ценит жизнь сообщества и самые разнообразные узы дружбы. Из их старых песен о битвах, как способ поощрения общения, возникают спиричуэлс, блюз и джаз (Бико, 1990, 1992). Эта идея также развивается в пособии Хоуп и Тиммел, в котором они обсуждают текст Фрейре о любви к человеческим существам (Хоуп и Тиммел, 1984а). Даже защищая твердые ответы на агрессию своих угнетателей, Consciência Negra, BCP и Biko остаются связанными с этикой любви. В этот момент, как и Белл Хукс (2006) по тем же причинам, Бико дистанцируется от движения Black Power.

В интервью, проведенных в год его убийства, Бико заявляет, что БКП решила использовать только ненасильственные средства политического вмешательства (Бико, 1977, 1990; Зилстра, 1992). Начав с осознания людьми конкретных ситуаций угнетения и несправедливости, БКК стремится развить надежду и укрепить человеческое достоинство (Бико, 1990; Вудс, 1987). Следуя недирективной педагогике Фрейре, воинственность BCP не говорит от имени масс и не определяет решения проблем сообщества (Gerhardt, 1972), роль воинственности, как утверждает Бико, заключается в том, чтобы слушать людей в их повседневном опыте: женщины со своими детьми, посещающими палаты, мужчины, разговаривающие в тавернах, рабочие в очередях к автобусам (Biko, 1990; Woods, 1987). Благодаря этому слушанию можно выделить темы, которые можно обсудить, чтобы сообщества сами нашли решения своих проблем.

заключительные мысли

Теоретические и философские размышления Фрейре были вдохновлены его образовательной и политической практикой. В своей докторской диссертации Бразильское образование и текущие дела, Фрейре (1959) исходит из директивной концепции сознания. Однако, основываясь на своем опыте работы с молодыми радикальными католиками в Движении базового образования (MEB), Фрейре (1967) начал поддерживать недирективную педагогику, основанную на слушании и работе по расширению прав и возможностей рабочих.

Em Педагогика угнетенных, Фрейре (2018) отстаивает философию практики, которая предлагает людям теоретические и практические инструменты для поиска решений их проблем. Рабочие осознают угнетение и несправедливость, которым они подвергаются, однако, по словам Чауи (2016), у них часто возникает ощущение невозможности преобразования реальности. В этом смысле, указывает Жиру (Giroux, 1985), важно обучать органических интеллектуалов, которые отождествляют себя со своими сообществами. Согласно Фрейре (2018), проблематизация порождающих тем и конкретных ситуаций угнетения может способствовать построению коллективных проектов социальной трансформации.

В начале 1970-х Хоуп и Тиммел поделились фрейрианским методом с Бико и активистами движения «Черное сознание». Движение создало серию общественных программ, которые следуют идеям и стратегиям Фрейре по формированию и осознанию рабочего класса. В своей колонке «Пишу, что хочу» Бико развивает альтернативы борьбы с экономическим, социальным и политическим угнетением чернокожих сообществ, по анализируемой теме рассуждения Бико выявляют влияние позиций, отстаиваемых лидерами негритянского движения Власть или философия практики Фрейре.

Одна из политических стратегий Фрейре, воплощенная в философии практики Бико и «Черном сознании», - это стимул к расширению прав и возможностей. Как показала Надя Кардосо (2006), эта стратегия присутствует в учебных проектах Института Стива Бико в городе Сальвадор, штат Баия. Эту фрейрианскую стратегию также обсуждают Энн Харли и Замалотшва Туси (2020) в статье о CLING, текущем проекте обучения грамоте и счету, осуществляемом в ненадежных контейнерах, установленных в бедных общинах на окраине Йоханнесбурга, Южная Африка.

* Паулу Фернандеш Сильвейра Профессор педагогического факультета USP и исследователь Группы по правам человека Института перспективных исследований USP..

Первоначально опубликовано в журнале Предложения, т. 32, 2021 г..

ссылки

Ашик, Т. (2018). Раскрытие скрытых фронтов освободительной борьбы Африки: власть черных, сознание черных и вооруженная борьба в Южной Африке, 1967–1985 гг. [Докторская диссертация, Бингемтонский университет]. Откройте репозиторий Бингемтон. https://core.ac.uk/reader/215548344

Азеведо, Ф. (1944). Бразильская культура: Введение в изучение культуры в Бразилии. Национальная издательская компания.

Бадат, С. (1999). Политика чернокожих студентов, высшее образование и апартеид: от Сасо до Санско, 1968–1990 гг.. Совет по исследованиям в области гуманитарных наук.

Банан, К. (1980). Евангелие от гетто. Мамбо Пресс.

Бовуар, С. (2005). Для морали двусмысленности. Новый рубеж.

Причал. Дж. (2019). наделение полномочиями. Суэли Карнейро; Пыльца.

Бико, С. (1977). Стивен Бико (стенограмма интервью со Стивеном Бико): За свободную Южную Африку.

Епископальные церковники Южной Африки.

https://africanactivist.msu.edu/document_metadata.php?objectid=210-808-682

Бико, С. (1990). я пишу что хочу. Раздражать.

Бико, С. (1992). Некоторые африканские культурные концепции. Демократия в действии, 6(5), 29-31.
https://www.sahistory.org.za/archive/some-african-cultural-concepts
Программы черного сообщества. (1973). Черный обзор: 1972 г.. http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1972037643540000001972	ворон	Нажмите.
Программы черного сообщества. (1974). Черный обзор: 1973 г.. http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1973037643540000001974	ворон	Нажмите.
Программы черного сообщества. (1975). Черный обзор: 1974-75 гг.. http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1974037643540000001974	ворон	Нажмите.
Программы черного сообщества. (1976). Черный обзор: 1975-76 гг..	ворон	Нажмите.

http://www.disa.ukzn.ac.za/Br1975037643540000001975

Кабрал, А. (1979). единство и борьба. Ежемесячный обзор Press.

Кардосо, Н. (2006). Институт Стива Бико - чернокожая молодежь мобилизуется для проведения политики, направленной на утверждение чернокожих в высшем образовании.. [Магистерская диссертация, Государственный университет штата Баия].

Портал Унеб. http://www.cdi.uneb.br/site/wp-content/uploads/2016/01/nadia_maria_cardoso.pdf

Кармайкл, С., и Гамильтон, К. (1967). Власть черных: политика освобождения в Соединенных Штатах. Сигло XXI.

Чауи, MS (2018). В защиту общественного, бесплатного и демократического образования. Аутентичный.

Коллинз, К. (1979). Рождение Движения черного сознания в Южной Африке, Журнал Южной Африки, 26-31. http://disa.ukzn.ac.za/art19790000032009762

Дюбуа, ВЕБ (2011). Наших духовных усилий. В MR Sanches (Ed.), Плетение империй Meshes: антиколониальные тексты, постколониальные контексты (стр. 49-57). Издания 70.

Фанон, Ф. (1968). Проклятые Земли. Бразильская цивилизация.

Фрейре, AM (2006). Пауло Фрейре: история жизни. Вилла дас Летрас.

Фрейре, П. (1959). Бразильское образование и текущие дела. [Диссертация для конкурса, Университет Ресифи].

Коллекция Пауло Фрейре. http://www.acervo.paulofreire.org:8080/jspui/handle/7891/1976

Фрейре, П. (1967). Образование как практика свободы. Мир и Земля.

Фрейре, П. (1972). О культурной акции. Инчира.

Фрейре, П. (2018). Педагогика угнетенных. Мир и Земля.

Фрейре, П. (2020). Педагогика надежды: воссоединение с педагогикой угнетенных. Мир и Земля.

Фрейре, П. (2021). Письма Кристине: Размышления о моей жизни и практике. Мир и Земля.

Фрейре. П. (1985). Политика образования: культура, власть и освобождение. Бергин и Гарви.

Гахардо, М. (2021). Поиски Пауло Фрейре в Чили, некоторые наблюдения о происхождении и эволюции его педагогических идей. идея, 23(1), 72-104.

http://saber.unioeste.br/index.php/ideacao/article/viewFile/26701/16878

Герхарт, GM (1972). Интервью со Стивом Бико. Борьба за свободу: Южная Африка. http://psimg.jstor.org/fsi/img/pdf/t0/10.5555/al.sff.document.gerhart0007_final.pdf

Герхарт, ГМ (1978). Власть черных в Южной Африке: эволюция идеологии. Калифорнийский университет Press.

Жиру, HA (1985). Введение. В П. Фрейре, Политика образования. Культура, власть и освобождение (стр. xi-xxv). Бергин и Гарви.

Хэдфилд, Л. (2016). Программы сообщества освобождения и развития черного сознания в Южной Африке. [Неопубликованная докторская диссертация]. Издательство Мичиганского государственного университета.

Хукс, Б. (2006). Любовь как практика свободы. В б. крючки. Культура вне закона: сопротивление представлениям (стр. 243-250). Рутледж.

Хоуп, А. (2007). Построение дружного общества: взгляды Ньерере и Фрейре [Избранная статья]. IV. Ежегодная лекция памяти Джулиуса Ньерере, Кейптаун, Южная Африка. http://www.theglassishhalffull.co.uk/building-a-convivial-society-insights-fromnyerere-and-freire-a-speech-by-anne-hope/

Хоуп, А., и Тиммел, С. (1984a). Обучение трансформации: Пособие для общественных работников (Том 2). Мамбо Пресс.

Хоуп, А., и Тиммел, С. (1984b). Тренинг трансформации. Пособие для общественных работников (Т.

3). Мамбо Пресс.

Хоуп, А., и Тиммел, С. (1986). Обучение трансформации: Пособие для общественных работников (Том 1). Мамбо Пресс.

Хоуп, А., и Тиммел, С. (2014). Тренинг трансформации на практике. Практическая актуальная публикация.

Ясперс, К. (1958). Философия. Издания Университета Пуэрто-Рико.

Кадт, Э. (2007). Радикальные католики в Бразилии. ЮНЕСКО; МЭК.

Кондер, Л. (1995). Будущее философии практики: мысль Маркса в XXI веке.. Мир и Земля.

Маккуин, И. М. (2011). Переосмысление Южной Африки: черное сознание, радикальное христианство и новые левые, 1967–1977 гг. [Докторская диссертация, Университет Сассекса]. Сассекс Исследования онлайн. http://sro.sussex.ac.uk/id/eprint/7348/

Магазинер, доктор медицины (2010). Закон и пророки: сознание чернокожих в Южной Африке, 1968–1977 гг.. Издательство Университета Огайо; Джакана Медиа.

Маймела, М. Р. (1999). Черное сознание и белые либералы в Южной Африке: парадоксальная политика против апартеида [Докторская диссертация, Университет Южной Африки]. Хранилище Манакина. http://uir.unisa.ac.za/handle/10500/17296

Мангена, М. (1989). Самостоятельно: Эволюция черного сознания в Южной Африке/Азании. Скотавиль.

Мангена, О. (2008). Философия черного сознания и женский вопрос в Южной Африке: 1970-1980 гг. В A. Mngxitama, A. Alexander & N. Gibson, Бико жив!: оспаривание наследия Стива Бико (стр. 253-266). Пэлгрейв Макмиллан.

Маркс, К. (1976). Коммунизм Rheinischer Beobachter. У К. Маркса и Ф. Энгельса. Собрание сочинений, том 6 – 1845-1848 (стр. 220-234). Лоуренс и Уишарт.

Маркс, К. (2007). Ad Feuerbach (Тезисы о Фейербахе). У К. Маркса и Ф. Энгельса, немецкая идеология (стр. 533-535). Бойтемпо.

Мемми, А. (2007). Портрет колонизатора, которому предшествует Портрет колонизатора. Бразильская цивилизация.

Мендес, К. (1966). Память о живых: католики уехали в Бразилию. Бразильская погода.

Море, М. (2014). Интеллектуальные основы Движения Черного Сознания. В П.

Вейл, Л. Гамильтон и Э. Принслу (ред.), Интеллектуальные традиции в Южной Африке (стр. 173-196). Университет Квазулу-Наталь Press.

Мунье, Э. (1973). Введение в экзистенциализм. Гвадаррама.

Найду, Луизиана. (2013). Роль радикальной педагогики в движениях сопротивления: пример использования Движением черного сознания педагогики Пауло Фрейре. [Магистерская диссертация, Университет Витватерсранда]. Институциональный репозиторий остроумия. https://core.ac.uk/reader/39676302

Ньерере, Дж. (1973). Свобода и развитие, Издательство Оксфордского университета.

Пайва, В.П. (1978). О влиянии Мангейма на педагогику Пауло Фрейре. Синтез: философский журнал, 5(14), 43-63. https://faje.edu.br/ periodicos/index.php/Sintese/article/view/2343

Питяна, Б. (2007). Размышления о 30-летии со дня смерти Стива Бико: новый взгляд на наследие. Институциональный репозиторий Университета Южной Африки.

http://uir.unisa.ac.za/bitstream/handle/10500/110/Steve%20Biko%20Lecture%202

007%20doc%20final%20_2_.pdf;jsessionid=97209F5F5C6E40A84F41D3ADEED46 B1B?sequence=1

Рамфель, М. (1991). Расширение прав и возможностей и символы надежды: Черное сознание и развитие сообщества. В Б. Питьяна, М. Рамфеле, М. Мпумлвана и Л. Уилсон.

(Ред.), Границы возможного: наследие Стива Бико и черное сознание (стр. 154-178). Зед Книги.

Родригес, Л.М. (2015). Пауло Фрейре. Интеллектуальная биография: Возникновение и созревание педагогики угнетенных. Колихуэ.

Сандерс, Т. (1968). Метод Пауло Фрейре: обучение грамоте и осведомленность. Серия "Западное побережье Южной Америки", 15(1), 1-18. https://files.eric.ed.gov/fulltext/ED101294.pdf

Сантьяго, Х., и Сильвейра, П. (2016). Пути Марилены Чауи: философия, политика и образование. Образование и исследования, 42(1), 259-277. https://www.revistas.usp.br/ep/article/view/114095/111993

Сартр, Дж.П. (1973). Театр ситуаций. Галлимар.

Сефаца, З. (2020). Пауло Фрейре и народная борьба в Южной Африке. Досье: Триконтинентальный институт социальных исследований, (34). https://www.thetricontinental.org/wpcontent/uploads/2020/11/20201105_Dossier-34_PT.pdf

Южноафриканская студенческая организация. (1970). Информационный бюллетень Сасо: сентябрь 1970 г.. http://www.disa.ukzn.ac.za/sasep70

Южноафриканская студенческая организация. (1973).Информационный бюллетень SASO: март/апрель 1973 г..

http://www.disa.ukzn.ac.za/samar73

Стаббс, А. (1992). Стив Бико: мученик надежды. Полины.

Тейшейра, А. (1957). Образование не является привилегией. Национальная издательская компания.

Туси, З., и Харли, А. (2020). «Политическая грамотность» в Южной Африке. Европейский журнал исследований в области образования и обучения взрослых, 11(1), 77-90.

http://www.rela.ep.liu.se/article.asp?DOI=10.3384/rela.2000-7426.rela9148

Толедо, Китай (1978). Исеб: Фабрика идеологий. Раздражать.

Виейра Пинто, А. (1960). Идеология и национальное развитие. Министерство образования и культуры; Высший институт бразильских исследований.

Вудс. Д. (1987). Бико. Генри Холт и компания.

Зилстра, Б. (1977). Южная Африка: интервью со Стивом Бико. Реформированный журнал, 27(12), 9-18. https://disa.ukzn.ac.za/int19771200032009761