По ХУАРЕС ГИМАРЕНС*
Предисловие к недавно вышедшей книге Венисио А. де Лима
Политика как практика свободы
Гуманистическая мысль питает истинный ужас перед пороком ведомственности знания и определенной аналитической культурой, понимающей тотальность из функционального сопоставления специальных знаний о разных сферах общественной жизни. В традициях классической, ренессансной и современной политической философии принцип тотальности вырабатывает отношения взаимопроникновения с частностями, единичным и всеобщим.
Нет большей ошибки, чем классифицировать мысли Пауло Фрейре в области образования, продвигая разрыв или ставя его отношение к культуре гуманизма просто как основу вдохновения. Но именно поэтому его почти всегда идентифицировали как «мыслителя образования».
Экспоненциальное, подрывное и стимулирующее достоинство нового понимания мысли Пауло Фрейре в этой книге Венисио Лимы, кратком изложении пяти десятилетий исследований и размышлений, заключается в том, что Пауло Фрейре определяется как политический мыслитель, который выражается в образовании. и в культуре. Это последовательный шаг, выходящий за рамки всей исследовательской траектории: его докторская диссертация, отредактированная в 1981 году, пошла по пути междисциплинарности и стремилась осмыслить работу Пауло Фрейре с точки зрения коммуникации с общественностью.
Эта ведомственная рецепция произведений авторов, которые как раз находились в поиске исторического видения тотальности, ее альфы и омеги, конечно, не предел, если только подумать о Пауло Фрейре: Селсо Фуртадо, «экономист»; Антонио Кандидо, «литературный критик»; Флорестан Фернандес, «социолог»; Кайо Прадо-младший, «историк»; Милтон Сантос, «географ». Классический случай: Мэри Вулстонкрафт, великий мыслитель, основатель современного феминизма и автор классического Защита прав женщины, с 1792 г., в свое время получила как мыслитель образования…
То, что приобретается, если рассматривать работу Пауло Фрейре как творение в рамках современной политической традиции, традиции гражданского гуманизма, — это не что иное, как возможность хорошо понять ее. Эта традиция, от Руссо до Томаса Джефферсона, от Мэри Вулстонкрафт до Грамши, в своих различных современных матрицах всегда рассматривала образование как активную политику в городе, как основу гражданственности, как эликсир свободы, который хочет быть публичным, коммуникативным, интерсубъективным, выражением автономных субъектов, меняющих мир.
Возможно, единственный и универсальный вклад Пауло Фрейре в эту традицию размышлений об образовании из политики свободы заключается в том, что он, помещенный в периферийный контекст угнетения, радикализирует его как практику преодоления исторически угнетенного субъекта.
Мы нашли его уже в Émile, по Руссо, критика образования, которое Фрейре называет «банковским делом» (депозитом знаний), обучение как осознание автономии субъекта, приготовившегося стать гражданином. Но Эмиль не совсем субъект, находящийся в состоянии угнетения: у Пауло Фрейре образование — это больше, чем упражнение в обучении свободе, это практика освобождения. Конфликт между угнетателем и угнетенным находится в центре мысли Пауло Фрейре, в самом центре личности угнетенного и связан с историческими структурами господства. Если ты не умеешь читать Émile семафор общественный договор, по более веской причине его все равно нельзя прочитать Педагогика угнетенных без политики освобождения Пауло Фрейре.
По этой причине эта работа внутренне является практикой свободы. Паулофрейская революция, радикализм ее мысли, которая сделала ее сегодня центральным объектом проклятия самой регрессивной культуры в истории Бразилии, от той, которая узаконила геноцид индейцев или рабство чернокожих, должна быть истинным эпицентром культура эмансипации бразильцев и латиноамериканцев.
Именно в этом смысле эта книга Венисио Лимы является одновременно документом возмещения ущерба и движением надежды. Потому что то, что может возродить бразильскую демократию, — это радикальное политическое чувство свободы, которое пронизывает творчество Пауло Фрейре.
Классическая и современная полемика
Мы обязаны трудам великих эрудированных историков классической, ренессансной и современной политической мысли перепрочтению генезиса Модерна, ранее упоминавшегося антиплюралистически, на грани сектантства, только либерализма. Документирование макиавеллистского момента в революциях XNUMX-го и XNUMX-го веков, долгий путь гражданского гуманизма в оплодотворении культур эмансипации против колониального господства, патриархата, рабства и расизма привели к неизбежному выявлению более ранней концепции свободы. до самого рождения либерализма. Эта концепция свободы, связанная с идеей равенства, сформулированная из понятий автономии граждан и народного суверенитета, лежит в основе деклараций универсализирующего смысла прав человека в Современности.
Эта настоящая революция в сознании прошлого, сформировавшая нас, именно по этой причине является важным ключом к пониманию демократических тупиков современности. Современность перестает рассматриваться только как исторически прогрессивное развитие истории либерализма и сама по себе всегда становится местом конфликта между теми, кто хочет господствовать, и теми, кто не хочет быть господствующим. Культура свободы рождается из этого конфликта в центре политики.
Это новое осознание прошлого обновляет присутствие работ Пауло Фрейре в бразильской политической культуре. Не случайно он является единственным классическим бразильским автором в том смысле, что он сформировал иррадиацию и наследие движущихся идей, которые приносят свободу и преодоление его другого, угнетения, в названии его основных произведений. В четырех смыслах его концепция свободы родственна этой концепции свободы, сформировавшей демократические революции современности.
Во-первых, его отождествление с чувством автономии, которое связывает его с понятием структурного равенства: любой, кто находится в ситуации рабства, подневольного состояния или структурной зависимости от другого, не может быть свободным.
Во-вторых, интерсубъективный, общественный и диалогический смысл конструкции свободы. Оно не предшествует политической общности, оно не может быть натурализовано, оно зависит от общественной жизни.
В-третьих, претендует на активного субъекта, нонконформиста и нонконформиста, но творческого и готового преобразовывать мир в качестве творца.
Наконец, оно может существовать только в гражданской культуре, учреждающей разделяемое гражданами свободолюбие, братство. Поэтому он требует культурной революции ценностей, которые ранее узаконивали угнетение.
Пауло Фрейре связывает себя с этой традицией через демократический социализм. Отсюда его диалог с Марксом и с гуманистическими авторами марксизма.
Работа 1968 года.
Эта политическая перспектива работы Пауло Фрейре позволяет нам лучше поместить ее в контекст ее творчества: ее пересекает либертарианское воображение 1968 года. Педагогика угнетенных, определенная как своего рода высшая точка, с которой можно внимательно изучить все работы Фрейре, представляет собой книгу, полностью написанную в огне и свободе. Он горит в руках читателя. Написанная в Чили, она словно вышла из-под баррикад 1968 года.
В этом смысле вторая глава этой книги очень удачно проливает свет на способы присутствия Франца Фанона в творчестве Фрейре. Конъюнктура 1968 г. связала борьбу за свободу в центральных капиталистических странах, против бюрократических режимов Восточной Европы и антиколониальную борьбу.
Пауло Фрейре пишет о свободе в условиях отсталости, когда колонизация и ее постоянство проявляют свою силу дегуманизации угнетенных. Предложение Фанона, утверждающее законность применения насилия против колонизатора и его некросил, воспринимается культурой эмансипации Фрейре как контрнасилие, как реакция на изначальное и структурное насилие.
Если 1968 год ознаменовал драматическое и счастливое воссоединение левых в 1950-м веке с фундаментом свободы после десятилетий господства сталинизма, то книга Пауло Фрейре является великим документом в интеллектуальной истории бразильцев о воссоединении мыслителя со свободным Марксом. , вне догм и мысли с точки зрения эмансипации. Вся книга пронизана отсылками и диалогами с гуманистическими традициями прочтения Маркса, черпая вдохновение из размышлений бразильских христиан, начатых в конце XNUMX-х годов иезуитом и выдающимся философом Энрике де Лима Ваз, но выходя далеко за их пределы.
В центре книги, словно якорь, третий афоризм так называемых «Тезисов о Фейербахе» Маркса, который Фрейре цитирует в примечании 15: «Материалистическое учение о видоизменении обстоятельств и воспитании забывает что обстоятельства изменяются людьми и что сам воспитатель должен быть образованным. Следовательно, оно должно разделить общество на его части, первая из которых поставлена над обществом. Совпадение между изменением обстоятельств и человеческой деятельностью или самоизменением может быть осознано и рационально понято только как революционная практика» (Пауло Фрейре, Педагогика угнетенных).
Чтобы лучше понять этот тезис, его следует рассматривать как критику дилеммы культуры Просвещения: учить людей изменять обстоятельства или изменять обстоятельства, чтобы воспитывать человека? – и к авторитарным или замещающим социалистическим тезисам. Резюме написано жирным шрифтом в Педагогика угнетенных: «Никто никого не освобождает, никто не освобождает себя в одиночку: люди освобождаются в общении». Совпадение между актом изменения и изменением субъекта составляет все богатство творчества Фрейре.
Пауло Фрейре в почти утерянном документе, который Венисио Лима, получивший его от автора рукописи, публикует в этом издании, утверждает педагогику революции, педагогическую функцию партии преобразования, которая сама трансформировалась в процессе освобождения. Его работа в этом смысле является великим движением за основание демократического социализма в период глубокого тупика между авангардом и историей доминирующей исторической матрицы марксизма в Бразилии, которая трагически разделила социализм и свободу.
Пауло Фрейре и бразильская политическая мысль
Взаимосвязь между образованием и демократией, безусловно, является одной из самых богатых тем и составляющих традиций бразильской мысли, которая искала выход из тупиковых ситуаций в обучении. Эти отношения были в центре либеральной мысли Руи Барбозы, формулируя способный прогрессивизм постепенного включения бедных и черных в политический порядок; демократическая республиканская мысль Маноэля Бомфима – универсализация образования как способ установления народного суверенитета и, позднее, необходимость революции для проведения желаемой реформы образования –; мысли о развитии, которые рассматривали образование как основу суверенного и автономного прогресса страны; антропологических и цивилизаторских утопий Дарси Рибейро – государственное образование как само выражение нашей уникальности как многоэтнической цивилизации.
Пауло Фрейре устраняет тупик между реформой и революцией посредством образования как практики свободы, то есть путем дифференциации «систематического образования» после революции от «воспитательной работы», которая ей предшествует. Возвышая педагогическое значение политики, которая хочет быть освобождающей, предлагая диалектику между мастером и учеником, между авангардом и народом, Пауло Фрейре закладывает основы демократической социалистической мысли и перспективы. Таким образом, он основывает или переосмысливает эту традицию в бразильской политической мысли, воплощая ее, открывая путь для ее формирования.
«Нет истинного слова, кроме практики», — говорит Пауло Фрейре. Разбивая твердую корку культуры молчания, формируя общественное право голоса, создавая вместе с теми, кто никогда не мог говорить и быть услышанным, полное выражение и возможность формирования власти, народный суверенитет является радикальной демократией, работа всей жизни говорит с нам Венисио Лима.
Венесио и Фрейре
Безусловно, есть принципиальная разница между поклонением, преклонением перед автором и взращиванием автора, присвоением его достижений и их критическим развитием. Именно в таком порядке, в порядке критического диалога, лежат пятидесятилетние отношения Венисио с творчеством Фрейре, и эта книга сжата и обновлена.
Концепция, которая обобщает всю работу Венисио, неизбежный ориентир для тех, кто намеревается изучать исторические дилеммы формирования демократического общественного мнения в Бразилии и которая ведет диалог с самым центром теорий Фрейре, - это культура молчания. Ибо угнетенные начинают преодолевать свое состояние в той мере, в какой они способны говорить о себе на своем языке — «нет истинного слова, кроме практики» — описывать себя в нарративе смысла, очеловечивая себя через диалог. со своим миром и миром других. Угнетение есть кража речи, заглушение голоса, «составляющая структура мутизма». Работа Венисио представляет собой критику постоянства этой «структуры мутизма» в постконституционной бразильской демократии 1988 года.
Его исследование этой концепции неизбежно привело его на путь ее историзации, истоков колониального общества, формирования национального государства, от империи к республике, различным режимам республики, от диктатуры к процессу редемократизации: долгая преемственность институциональных структур, заставляющих замолчать коренные народы, чернокожих, рабочих, женщин, крестьян в разгар их всегда подавляемых усилий, направленных на то, чтобы их свободные голоса появились.
Поэтому можно и нужно писать историю формирования Бразилии с точки зрения культуры молчания, в ее колониальных, современных и современных формах. В этом заложен смысл классизации собственного творчества Венисио. Ни один другой классик формирования Бразилии не ставил в центр повествования право бразильцев, их неотъемлемое право как граждан говорить о демократии и плюрализме своим собственным голосом.
«Говорить, например, о демократии и заставить народ замолчать — это фарс», — говорит Пауло Фрейре в Педагогика угнетенных. Эта фраза, как правило, в авторском смысле принадлежит Венисио Лиме в том смысле, что она выражает его критическую работу о разделении права голоса и права слова в бразильской либеральной демократии.
Культура молчания — это пара противопоставления образования и политики как диалогичности, которую предлагает Фрейре, как хороший гуманист, не отделяющий изономию от исегории. Работа Венисио, придав концептуальный статус и историческую документацию культуре молчания, освещает работу Фрейре своим собственным светом.
* Хуарес Гимарайнш профессор политологии в UFMG. Автор, среди прочих книг, Демократия и марксизм: критика либерального разума (Шаман).
Справка
Венесио А. де Лима. Пауло Фрейре: практика свободы, помимо грамотности. Белу-Оризонти, Autêntica, 2021, 158 страниц.
