По АРЛИ РАМОС МОРЕНО*
Философия — это огромная проза Мира, которая становится языком и мыслью.
«Per me si va nella cittá dolente, Per me si va nell'eterno dolore, Per me si 'va tra 1a perduta gente». (Данте Алигьери, Ад, пение III)
Никогда не повредит, если посреди нашего жизненного пути мы сделаем перерыв, каким бы кратким он ни был, чтобы задать себе этот извечный вопрос. Возможные ответы на него так же разнообразны и различны, как разнообразны и различны порождающие их философские системы. Прохождение истории философии в поисках этих ответов является способом наблюдения за развертыванием «конфликта философий».(1) Каждый ответ стоит той меры внутренней согласованности, которую дает ему соответствующая система. А философские догмы — это, как известно, тезисы, логически построенные в дискурсе, артикулированном аргументами.(2)
Как можно возражать против этих тезисов, если не отходя от их собственных систем, то есть исходя из других систем и внутри них и согласно критериям когерентности, лишь конфликтно связанным с первыми? Какой же тогда прок в этом не стимулирующем отдыхе, смело говорит неспециалист, — кроме профессионального философа, который должен знать все больше и больше подробностей истории своего существования, чтобы продолжать зарабатывать его? Возможно, продолжает неспециалист, было бы только полезно оценить парад множества различных ответов, связно сформулированных в конфликте, которые мы можем даже, при известном усилии выборочного и упорядочивающего воображения, организовать в соответствии с историческим вектором или управлял непрерывностью высшими эпистемологическими правилами!
Хотя для профессионального философа это уже много, для обывателя, может быть, еще мало; но у последнего, безусловно, есть причины, о которых первый, конечно, не знает. Теперь, воспользовавшись врожденной чертой мирянина, его доброй волей, его добрыми намерениями, профессиональный философ вынужден совершить с ним новую атаку, чтобы попытать счастья: эта короткая пауза может послужить, по крайней мере, для того, чтобы установить, скажем, относительное положение между философскими системами; не судить о них, а усмотреть в этом диалоге глухих — как любит говорить дилетант и с чем соглашается профессиональный философ, подчеркивая, однако, что эта глухота не есть прерогатива философии, — определенные стратегические моменты, моменты, в которых философии они занимаются философской терапией.(3) Моменты, когда философия больше не предлагает тезисов, систем идей, а систематически предлагает только и исключительно методы, пути действия, концепции, которые являются критическими операторами. Займитесь философской терапией! вот хороший стимулятор к перерыву.
Витгенштейн советует философу не думать, а только смотреть! (Философские расследования, § 66). Это, по мнению автора, терапевтический принцип высочайшей важности: когда философ думает, возникают проблемы, вызывающие у нас самые большие головные боли; характерная форма таких задач: Я больше ничего не знаю» (там же 5123), Когда, наоборот, он просто смотрит, проблемы, поразительно, исчезают! Что это значит? Что значит для философа мыслить? Возьмем несколько примеров такого философского мышления.
Одной из наиболее поразительных особенностей философии является стремление ее представителей построить универсальные определения, такие определения, что то, что касается их, не сводится к действенной множественности эмпирического, а, наоборот, касается наиболее общего, фиксированного. и неизменные элементы этого проявленного множества. Итак, с помощью философских понятий говорят о том, что составляет основу всего сущего и о том, как мы это познаем; Философия — это обширная проза Мира, которая становится языком и мыслью. О Красоте, Справедливости, Истине, Языке, Истории, Разуме и т. д. говорят, и таким образом строятся архитектурные системы тезисов.
Перейдем, быстро, не останавливаясь, Лимбо, так как его пространства не освещены светом Разума, и проникнем в сияющие вершины света. Кого мы найдем? Где мы остановимся? Выбор сложен, учитывая широкий спектр возможностей; Более того, наши возможности малы, и у нас мало места. Давайте сосредоточимся на любителях… Идей. Что делают эти диалектические мудрецы? Они начинают с повседневных примеров, с ситуаций, о которых мы высказываем свое мнение, и с огромным усилием пытаемся приблизиться к тому, что души знали в далеком прошлом непосредственно: к синтетическим единицам свойств, придающим непротиворечивость эмпирическим, к парадигмам, которые... посредством участия этого эмпирика составляют его основу реальности.
Идеи, диалектик ищет их, уменьшая и устраняя разнообразие и различие; он ищет их за пределами того, что он видит, через мысль, которая, невредимая, улавливает и сохраняет постоянства, выстраивая таким образом Тождества: А = А — как сказал мастер любителей Идеи,(4) то, что вы видите, когда смотрите, т. е. противоречие, окончательно изгнано из всех академий.
Но хороший реалист остается недоволен этим странным и неэкономичным разделением чувственного и умопостигаемого; было бы неплохо иметь возможность понять тождество, не разделяя миры. Теперь эту неблагодарную роль играет понятие «субстанции»; именно в самых неблагодарных ролях лучше всего раскрываются актерские качества! Нам удается, по-аристотелевски, не поднимаясь по лестнице диалектики, понять основы, остающиеся в индивидуальном: в нем мы находим связность и понятность Логотипы. Теперь мы сможем классифицировать множественность родов и видов; движение и трансформация будут иметь связь четырех причин:(5) что знать? формирование понятий и исходя из опыта, и применение этих понятий к веществам и построение суждений, и, наконец, объединение суждений и построение рассуждений для вывода с истиной. Познание и прохождение через умопостигаемую структуру реального, и для этого мы будем использовать тот ценный инструмент, которым является понятие.
Давайте нырнем выше, в новый круг, этот утонченный из любителей Эго. Не желая более обманываться ложными представлениями, которые мы сами способны разработать, мы примем метод поиска критериев очевидности: ясность и различение. Вот так, по-картезиански, мы уже не будем верить в то, что наши ощущения заставляют нас видеть, когда мы смотрим, и воспринимать, когда мы чувствуем это пламя, это ощущение тепла от этих строк, которые я пишу в этот момент, в своей комнате, одетый в моей «комнате» они могут быть, быть может, продуктом моего воображения или моей мечты. Мы с изумлением обнаружили, что все, что до сих пор казалось нам таким достоверным, может быть подвергнуто сомнению. Но одна маленькая деталь просто не вызывает сомнений: мы сомневаемся и поэтому думаем. Оттуда, следуя тому же методу, мы находим идею Бога и затем извлекаем из сомнения все то, в чем мы могли сомневаться.
Дверь в науку снова открыта, и именно Эго, с Божьей помощью, снова открыло ее. (6) Сложный путь, сказали мы, поскольку он обязывает нас сделать существенный крюк через мыслящее я, чтобы достичь реального. Человек, эта протяженная вещь, а также мыслящая вещь, может до известной степени относиться к творческой субстанции; у человека есть врожденные идеи, те, которые не исходят из опыта и не являются фиктивными плодами воображения: они ясны и отчетливы.
На них и покоятся науки, как здание на фундаменте.
Круги этого леса множатся над нашими головами; но идеализм богат внутренними подкружками. Рискуя прыгнуть, мы попадаем в подкруг влюбленных — и этих верных запредельного. Здесь нет больше места для субстанций, ни протяженных, ни мыслящих, ни творческих; все воспринимается в пространстве, во времени и мыслится категориями. Субъект в этом подкруге есть господин и раб, и все такое априорно. Пределы научного познания четко очерчены действием Разума, который чист; даже те элементы, которые допускают связь между чистыми понятиями и множественностью чувственного, схемы имеют свою основу a priori.(7) Мы изгнали из науки вещь в себе, и теперь мы знаем, почему она возможна; мы находим его основу в трансцендентальном субъекте, в субъекте, который мыслит и не может смотреть.
Давайте поднимемся выше, теперь, и, все быстрее и быстрее, наш полет в этот вечер, и давайте спросим; что такое концепция? открытая структура, наподобие математической функции, определяющая «путь значений», то есть тот класс элементов, который может удобно занять освободившееся место. Когда я говорю, например, «X смертен», существует класс объектов, которые могут заменить аргумент, делая результирующее суждение истинным.(8) Мы определяем по Фреге понятие, исходя из его логической структуры, и таким образом показываем его точные и фиксированные пределы; когда это невозможно, т. е. когда нельзя строго сформулировать класс предметов, мы будем в области эстетики, мы не будем работать с мыслью — этой автономной и промежуточной реальностью между психологическим и эмпирическим носителем. Этим полетом мы приземляемся в новых местах и приближаемся к невыразимому.
Философский субъект трансцендентен, так как определяет границы Мира, не будучи частью этого Мира, как глаз по отношению к своему полю зрения; и эти пределы установлены из его языка. Субстанция есть не что иное, как паутина логических возможностей; а предметы суть не что иное, как пустые и безразмерные точки, состоящие исключительно из разнообразных форм сочетания с другими предметами; здесь мы далеки от традиционного понятия субстанции.(9) Однако по-витгенштейновски нам нужны неподвижные точки, пусть даже безразмерные, нам нужны устойчивые базисы, которые позволяют нам гарантировать независимость смысла предложений по отношению к тому, что происходит на самом деле; необходимо убедиться, что ложное предложение имеет значение независимо от истинного предложения: когда я говорю «Идет дождь», когда дождя нет, я говорю что-то со смыслом, не прибегая к предложению «Идет дождь». идет дождь», когда на самом деле идет дождь.
Нам нужно то, что существует как конечный логический результат анализа фактов; того, что нередуцируемо и чье существование не зависит от приписывания существования: высказывание «а существует», когда а существует, бессмысленно, поскольку существование а автономно и не зависит от его приписывания объекту посредством предложения. Таким образом, все те предложения, которые не поддаются логическому анализу в своих неприводимых элементах, будут исключены как псевдопредложения: они не говорят фактов. Затем этот круг открывается, как мы сказали, на невыразимом: этике, эстетике, ценностях вообще. Думать — значит говорить факты через осмысленные предложения. Философ, опять же, думает, а не смотрит.
Вернемся к исходной точке. Давайте подведем итоги. Что мы увидели? Мы видели, что философское мышление всегда приводило нас к поиску и тем самым к нахождению того реалистического или идеалистического «нечто общего», которое служит опорой понятию в его всеобщем характере. В отсутствие этого «общего» мы имеем дело с царством противоречия, обмана, эмпирического, поэтического, ценностного; нам удалось, вместе с мыслящими философами, избежать всего этого. Вот что было замечено.
Пришло время нашему светскому другу возликовать: терапия — о философии! Когда философ имеет мужество просто смотреть, не думая, что он увидит? Вы увидите различия и сходства; вы не увидите тождества. Таким образом, он сделает вывод, что «нечто общее» есть произвольное понятие, которое может быть полезно для определенных целей и, следовательно, имеет в качестве своего единственного основания те применения, которые мы намерены использовать в различных ситуациях. то, что мы вводим как «что-то общее».(10) Он сделает вывод, что универсальное понятие есть не что иное, как определенное использование нами языка, и, следовательно, когда мыслящий философ задает вопросы о Красоте, Языке, Истории или Красном, он не делает ничего, кроме обращения к языку в дни их каникул. , то есть изъятие языка из его фактического контекста употребления и рассмотрение его в пустоте.
Мыслящий философ живет головной болью, так как он не осознает своего увлечения языком: он не осознает, что понятия, с которыми он работает, действуют исключительно в точных и произвольных пределах той конкретной ситуации, которую он сам же и устанавливает. Но сказать это еще недостаточно. Мыслящий философ не осознает, что его понятия никогда не могут действовать в точных пределах, поскольку именно ученый, а не он, может провести точные пределы; ученый может ответить на возникающие вопросы.(11)
Философ — это личность, отягощенная проблемами, так как, не умея провести четких границ, он накапливает все новые и новые проблемы, на которые невозможно ответить. Он, может быть, завидует; глубоко завидует ученому. Так глубоко, что ты даже не замечаешь этого. В чем состоит эта зависть? Именно в намерении говорить о Мире так, как будто он точно очерчен. Таким образом, мыслящий философ, имея дело с дорогой ему темой, сохраняет ностальгию по методу, не соответствующему его предмету. Здесь возникают философские проблемы, или, вернее, те проблемы, которые создают путаницу, которой полна философия.
Наш светский друг доволен. Для чего нужна философия? Ну, разве что для путаницы. Поэтому отложим их в сторону и двинемся дальше. Да, это, несомненно, правильный путь. Позвольте, однако, уважаемый дилетант, еще один вопрос. Являются ли философские путаницы надлежащим и исключительным результатом работы мыслящего философа? Возникают ли они только внутри философии? Будет ли неспециалист, то есть каждый, кто не является профессиональным философом, хорошо защищен от подобных заблуждений? К сожалению нет! И профессиональный философ, и дилетант думают и не смотрят!
Думать — значит хотеть объяснить, а каждая попытка объяснения — опасное путешествие: оно идет по кругу необъятного леса путаницы. Только один пример: Я знаю, но не могу этого сказать!» Вот красивая философская ситуация, от которой у нас больше всего головной боли! Как возможно, чтобы кто-то что-то знал и не мог сказать то, что он знает? (Философские расследования, §75). Разве это не то самое чувство, которое неспециалист испытывает так много раз в течение одного и того же дня? Что ж, здесь снова применима терапия взглядом. Этот миф о знании и невозможности сказать основан на вере в то, что можно сказать только то, что определено и четко определено; этот смысл есть нечто большее, чем то значение, которое определяется в таких-то и таких-то ситуациях.
Когда мы смотрим на то, что мы знаем, мы видим, что мы точно знаем, что мы можем сказать, и что эта способность может меняться, когда мы переходим из одной ситуации в другую или даже в пределах одной и той же ситуации. Мы видим также, что мы способны точно сказать то, что знаем, когда, как это и бывает в нашей повседневной жизни, то, что мы знаем, не точно, а скорее смутно: мы говорим точно неточно то, что смутно. И это не невежество. Мы не знаем границ, потому что нет очередей». (там же, §69). И вот, философские проблемы обывателя исчезают!
Таким образом, и сам мирянин не защищен от опасности философской путаницы. Нужно было бы убить в нем философа. Однако мы хотели бы сказать: человек — животное философское, т. е. запутанное.
Для чего нужна философия? В краткой паузе мы оставляем за собой право лететь с дилетантом к вершинам Философии, мы проходим прямо, без остановок, через Лимб, темный, лишенный света Разума. Именно к нему мы вернемся и, внимательные, закрепимся. От 1 до мы будем просто смотреть, не думая, стараясь ясно видеть. В философии «истинное открытие — это то, которое делает меня способным порвать с философствованием, когда я захочу. Тот, который успокаивает философию, чтобы ее больше не мучили вопросы, которые ставят под сомнение саму себя» (там же, § 133). А пока давайте потише: вокруг много философов-профессионалов и непрофессионалов…
*Арли Рамос Морено (1943-2018) был профессором философии в Unicamp. Автор, среди прочих книг, Введение в философскую прагматику (Издательство Юникамп).
Примечания
(1) См. Порчат. «Конфликт философий». В: Философия и общее видение мира. Сан-Паулу, Бразильенсе.
(2) См. Гольдшмидт. «Историческое время и логическое время в интерпретации философских систем». В: Религия Платона, Дифель.
(3) Мы думаем о таких философах, как Ницше, в соответствии с интерпретацией, представленной Лебреном, например, в вопросе «Зачем сегодня читать Ницше?» в Леу Турс, Эд. brasiliense и t'Surhomme et homme total» в Рукопись, т. II, № 1, окт. 1978, Уникэмп. Мы также думаем о Витгенштейне, особенно в его более позднем периоде, чем Трактат логико-философский.
(4) Мы имеем в виду Парменида, мастера платоников.
(5) См. среди прочих работ Аристотеля. Физика e Метафизика.
(6) См. Декарт. медитации.
(7) См. Кант. Критика чистого разума.
(8) См. Фреге. «Функция и понятие» и «Понятие и предмет». В: Логические и философские сочинения, Эд. дю Сёй.
(9) См. Витгенштейн – Логико-философский трактат.
(10) См. Витгенштейн — Философские исследования.
(11) См. «Логико-философский трактат Витгенштейна», в частности, 6.5.
