По СУСАНА ДЕ КАСТРО*
Геополитика знания навязывает всем странам мира господствующую эпистемологию, основанную на универсальных современных категориях мышления.
«Деколониальный феминизм» — это течение второстепенных, контргегемонистских феминизмов, которое также включает постколониальный, черный, общественный и местный феминизм, чьи представители, небелые интеллектуалы, осуждают гендерный расизм и то, как геополитика знания заставляет замолчать. голоса интеллектуалов и подчиненных интеллектуалов, то есть всех небелых, коренных, черных, шикан, латиноамериканцев, индийцев, азиатов, афро-потомков, метисов, иммигрантов, а также голоса диссидентской сексуальности, трансгендеров, геев и лесбиянок. периферийных стран капитализма (ранее называвшихся развивающимися странами третьего мира).
Геополитика знания, в которой доминируют центральные страны капитализма, европейский континент и Соединенные Штаты, навязывает всем странам мира господствующую эпистемологию, основанную на универсальных современных категориях мышления. Таким образом, те, кто уполномочен говорить от имени рода человеческого и всего населения планеты, являются лишь интеллектуалами и учеными центральных стран, так как они могли бы лучше понять весь вопрос, всю суть дела. проблема, в нейтральной и беспристрастной. У подчиненных женщин и мужчин нет авторитета и места для высказываний в этой геополитике, потому что точка зрения неразвитой страны всегда рассматривается как частичная и неполная из-за того, что они не владеют универсальными категориями анализа.
Деколониальный феминизм, состоящий из латиноамериканцев, выходцев из Африки, метисов, цветных интеллектуалов, осуждает происхождение несправедливой геополитики знания из европейского колониального опыта в Америке. Европейская колонизация представляет собой веху в создании капиталистически-патриархальной матрицы экономического и интеллектуального господства, которая существует до сегодняшнего дня, поддерживая социально-экономическое неравенство и неравенство между нациями.
Кроме того, деколониальный феминизм включает в себя два центральных вопроса североамериканского черного феминизма: отсутствие фрагментации угнетения и деуниверсализацию субъекта «женщина».
Фрагментация угнетения является формой господства, поскольку ни один подчиненный угнетенный человек не страдает только от одного типа угнетения. Все низшие расы и национальности угнетены по крайней мере расово и экономически, так что говорить о расизме или сексизме, не говоря о неравном распределении богатства, значит отвлекать внимание от того факта, что источник этих угнетений находится в мировой капиталистической системе, в в то же время не подвергается сомнению весьма привилегированное место выступления из центра мирового капитализма. Более того, раздробленность угнетения также служит разделению и разъединению, господству. Расколотое сообщество, в котором мужчины и женщины являются врагами друг друга, гораздо легче доминировать, чем сообщество, в котором мужчины и женщины объединены расовой и классовой солидарностью и общественными узами.
Как и остальные подчиненные феминизмы, деколониальный также не признается в репрезентации феминизма гегемонистско-либерально-бело-западно-гетероцентрическим феминизмом. Опыт и переживания расистского, цис- или трансгендерного и бедного женского тела в странах на глобальной периферии настолько уникальны, что у того, кто никогда не жил в подобных условиях, нет возможности узнать его значение или быть в состоянии описать его. боль. Таким образом, феминизмы бывают разными, потому что существует бесчисленное множество способов жить в женском теле. Но когда феминизм основной заявляет об универсализации гендерного угнетения, как будто это угнетение пересекает все культуры и социальные классы и накладывается на другие формы угнетения, то, что он на самом деле делает, также угнетает. Это гендерный расизм.
Категория «гендер» является частью европоцентристской модерно-колониальной системы господства. В той мере, в какой гегемонистский феминизм подтверждает центральную роль этой категории анализа, он является соучастником и соучастником модели мирового господства капитализма, основанной на разделении между богатыми и бедными, между периферийными и центральными странами.
В первой фазе глобального капитализма, которая началась с вторжения европейских колонизаторов на южноамериканский континент в конце XV века, «гендер» был, наряду с «расой», одной из основных категорий, используемых для осуществления контроля и господства. коренного и порабощенного населения. Власть и господство колонизатора над колонизированным, коренным населением и порабощенными неграми, привезенными с африканского континента, происходили не исключительно за счет применения силы и насилия, но также и главным образом за счет осуществления психологического и эпистемического контроля. = колониальность бытия и знания).
Вторжение на латиноамериканский континент совпадает с началом современной эры в Европе, но обычно учебники по истории идей не связывают эти два события. Однако для латиноамериканских интеллектуалов, собравшихся вокруг группы, которая стала известна как Группа Модернидада/Колониалидада, эти два события неразрывно связаны: колонизация — это темная и скрытая сторона современности. Европейские философы поддерживали колониальный исследовательский проект, поскольку в то же время они противопоставляли человечество природному и животному. Человек, в отличие от всей немыслящей природы, был отделен от мира мыслью, чтобы лучше его контролировать и господствовать над ним. Наделенный инструментальной рациональностью, рациональностью, для которой природа является средством достижения человеком своего материального и экономического прогресса, колонизатор представлял себя уже не как завоеватель территорий и народов, как в прошлом, а как представитель высокой культуры. , цивилизованная европейская культура – в противовес низшей культуре коренных народов, скованных природой. Нечеловечность неевропейцев «санкционировала» то, что европейцы эксплуатировали их так же, как они эксплуатировали животных, без жалости и пощады. Таким образом, белый колонизирующий европеец идентифицировал в небелых телах африканцев и коренных жителей «расовое» различие, которое также представляло собой различие в степени человечности. Чем темнее кожа, тем более варварским и нечеловеческим был индивид, и это оправдывало эксплуатацию его рабочей силы точно так же, как природа колоний служила европейской добывающей экономике.
Таким образом, колониальное общество было организовано по принципу социального и расового разделения: порабощенные чернокожие и индейцы внизу и богатые европейцы наверху; посередине, между ними, белые бедняки и метисы. Полное господство зависело от интроекции идеи колонизированными, что европейский «рациональный» способ мышления, основанный на дихотомической категориальной структуре мышления, европейское/неевропейское, цивилизованное/варварское, человеческое/нечеловеческое, культура / природа, высший / низший, богатый / бедный, мужской / женский, был выше твоего. До тех пор, как показывает обширная литература по этому вопросу, туземные, африканские или туземные общества были социально организованы совершенно по-другому. Социальная база была коммунитарной, все члены группировки участвовали в отношениях производства и распределения. Не было социального разделения по признаку богатства или бедности. Местные лидеры были заняты пожилыми людьми, а семьи не были структурированы по ячейкам и под отцовским вотчиной, как в европейском случае.
Одним из способов разрушения этой общественной модели организации было введение современной/колониальной гендерной системы. В той мере, в какой местные женщины изображались нечеловеческими или дикарями, они противоречиво изображались как «неженщины».
Европейская гендерная система определила человечество как разделенное биномиальным соотношением мужчин и женщин. Женственность считалась универсально выраженной в противопоставлении мужскому началу, женщина была другим мужчиной. Это означало, что она была противоположностью того, что считалось исключительно мужским: хрупкой, пассивной, домашней, материнской, эмоциональной, неуверенной и слабой. Тот, кто не воспроизводил эту модель женственности, очевидно, считался не женщиной и, следовательно, не человеком.
Но, конечно, отношения между мужчинами и женщинами в доколонизационную эпоху не основывались на этой дихотомии противоположных полов, дополняющих друг друга, потому что образ мышления общины не был дихотомическим и категоричным. Не было такого ожидания, что биологический пол будет существенно определять социальное положение и поведение людей. Введение в колонии полово-гендерной системы было по этой причине мощным инструментом доминирования, так как разжигало противостояние между мужчинами и женщинами, ставя под угрозу общественные связи. Разделение и фрагментация, разделение на противоположные категории, такие как пол и раса, представляют модус современной европейской мысли, который сохраняется до сегодняшнего дня и служит стратегией доминирования и исключения.
Феминизм возник именно для того, чтобы противостоять этим гендерным дихотомиям и этим идеалам мужественности и женственности, которые ставили женщин на домашнюю и покорную сторону. Гегемонистский феминизм белого среднего класса служит интересам патриархального капиталистического господства, когда он определяет мужское господство на основе своего опыта. Так, например, на повестке дня мирового феминизма долгое время стояло право женщин на труд и общественную жизнь. Но эти вопросы никогда не входили в повестку дня, например, темнокожих женщин или работающих женщин. Североамериканский черный феминизм был первым, кто указал на этот недостаток, заявив, что матрица доминирования множественна и включает не только гендерные, но и экономические и расовые различия.
Расовые женщины из периферийных стран глобального капитализма несут в своем теле опыт колонизации. В колониальные времена женщин не считали; напротив, они были, по мнению колонизатора, сексуальными дикими зверями. Только по мере того, как они «отбеливались» на протяжении веков, то есть подчиняясь цивилизованному идеалу женственности, они тогда признавались «женщинами». Эта колониальная рана так и не зажила, и суверенная точка зрения колонизатора сохраняется и по сей день в отношениях между центром и периферией. Для гегемонистского феминизма периферийные женщины нуждаются в их помощи, чтобы стать, как и они, экономически независимыми и автономными женщинами, что заставляет нас сделать вывод, что они по-прежнему относятся к нам с той же снисходительностью, что и господствующие по отношению к не-людям.
Конец колонизации не означал конец европоцентризма и господства глобального капитализма над экономикой неевропейских стран. Местное население уже было социально расслоено по идеалу белизны. Расизм укоренился в социальных отношениях бывших колоний. Кроме того, отношение предполагаемого культурного превосходства метрополии по отношению к колонии было перенесено на уровень геополитики знания. Бывшие колонии не проводили культурного спасения своих неевропейских корней, ценя их знания и мышление. Наоборот, они сохраняли менталитет неполноценности перед лицом белой европейской культуры — и североамериканской, как мы сказали бы сегодня. Любой может легко увидеть, как колониальный менталитет сохраняется в латиноамериканских обществах, взглянув на средства массовой информации и моду. Если бы сейчас в нашу страну прибыл инопланетянин и посмотрел телепередачи, он бы сделал вывод, что большинство населения белые или выбеленные — он бы никогда не подумал, что более половины бразильцев имеют африканское происхождение.
Разделяй и властвуй: таков был девиз матрицы глобального капиталистического господства. В этом смысле раса и пол всегда рассматривались как отдельные темы. Это позволило мейнстриму белого феминизма описывать угнетение женщин отдельно от всех других векторов господства, таких как расовые, классовые или национальные.
Особенно сегодня, когда пандемический кризис глобального капитализма выдвигает на передний план расовые и экономические конфликты, потребность бразильского феминизма в стремлении спасти общественный опыт коренных народов, квиломбола, бразильцев, карибцев и латиноамериканцев становится более очевидной. Нам также необходимо спасти и оценить вклад черного бразильского феминизма в критику современных западных категорий мышления и присоединиться к проекту деколонизации нашего периферийного менталитета, проводя исследования не нейтральным образом, а на основе уникальности нашего опыт.
Это, безусловно, непростая задача, поскольку глобальный капитализм искусственно делает всех людей равными, заставляя нас поверить, что мы принадлежим к глобальной деревне, где мы все хотим одних и тех же вещей, одних и тех же потребительских товаров. Ценить различия не значит исключать. Нам нужна новая исследовательская методология, которая включает и ценит различия и не стремится привести весь опыт к общему знаменателю: гегемонистской, патриархальной, расистской и гетероцентрической белизне. Нам нужно больше исследований белизны, которые покажут нам, почему белое тело не является расовым, в то время как все небелые тела. Мы говорим не о белом феминизме, а о черном феминизме и туземном феминизме. Интересно, почему?
* Сусана Кастро профессор кафедры философии UFRJ. Автор, среди прочих книг, Женщины греческих трагедий: сильные? (Маноле).
Первоначально опубликовано на сайте Другие слова.
