По ЛЕДА ТЕНОРИО ДА МОТТА*
Соображения по книге Ольгарии Матос
Если и есть интересная особенность работы Ольгарии Матос в политической философии, так это вечное возвращение, которое она совершает из разочарованного современного мира, который так занимает ее, в Грецию. И не какая-нибудь Греция, а, контр-методологически, та, которая исходит из Логотипы мифу, оскорбительному допущению значения, что приводит к философскому ассоциированию высказывания, мышления и бытия. Греция, полная демиургических сил, с их сказочными мирами, из которых мы можем мыслить, без магии.
Резонансное пространство языковых эффектов, которые еще не являются метафизическими, а скорее перформантами природы, еще не заканчивающейся в истине. Сказать это так, другой ученая женщина заставляющий задуматься и эллинистический, его точная современница, Барбара Кассен, в Сложный эффект, работа, в которой он также с удовольствием бросает вызов сократизму, который является абстрактным, универсальным, существенным.
Вот что больше всего бросается в глаза Философские палиндромы. Между мифом и историей (2018). , что является «палиндромом». Фигура сделана для того, чтобы восхвалять – Малларме сказал: «вознаграждать»: распознавать и исследовать – отсутствие языка – демонстрируя адские результаты разборчивости словесной последовательности, даже если она длинная, вне ее порядка распределения, сзади вперед.
Палиндром застает язык врасплох, показывая, что слово, группа слов, целое предложение не обязательно должны быть прочитаны в прямом смысле, чтобы быть действительными, фонемы функционируют в обоих направлениях смысловой цепочки, как в «башне». поражения», например. Таким образом, он эффектно демонстрирует произвольность совокупности, из которой состоит язык. И даже потому, что великие исследователи подобных языковых событий, улипийцы, экспериментировавшие таким образом даже с целыми повествованиями, были математиками, можно сказать, что это демонстрируется как абсурд. Доказательство того, что язык — это бросок игральной кости: слово повторяет свой цикл в обратном порядке, меняет контур или «дромо», не теряя продуктивности.
наш палиндромы, это поддается интересному прочтению Жака Деррида в главе «Деррида и монолингвизм. От чистого разума к разуму Маррано». Прекрасное произведение эссеистической прозы, типично ольгаровской, в котором, чтобы лучше понять философа с точки зрения Логотипы ни внятный, ни восходящий, автор вращает миф о наказании за утрату изоглоссии. Речь идет о проблеме фундаментальной неадекватности языка, в том числе на экране в Кратил Платона, в совершенно иной перспективе. Это позволяет ему направить Деррида на путь философии не убедительной, а опьяняющей, какой был бы диалог сократовско-платонического круга, мужской и напористый, если бы обращение к мифологии, столь присутствующее в его практиках, было бы не замаскировался под педагогику и взял на себя риск своей фантастики. И таким образом дать «отличие», со всем, что предполагает бесконечную рефигурацию знака, включая возможности концептуально совершенной обратимости значения – как в медицине, равной яду – путем отсрочки всего законченного значения и гарантирования противоречия.
Интересно, что в вышеупомянутом эссе это также предполагает обращение внимания на проблему множества наций и, следовательно, множества языков и идентичностей Деррида, не имеющего места происхождения. Как Эдуардо Саид, важный ориентир для Ольгарии Матос, которая в 2000-х годах перешла в Unifesp, где он основал кафедру под эгидой этого лица без гражданства, родившегося в Иерусалиме до новой геополитики Второй мировой войны и выросшего в Каире. , когда он находился под британским правлением, в англиканизированной христианской арабской семье, которая жила среди мусульман. Оказаться в Гарварде и умереть американцем.
Французский член алжирской общины, которая сама является французской и которая при нацизме лишит евреев Алжира гражданства, обращаясь с ними так же, как в прошлом с иберийским католицизмом, который обратил и развернул маррренов в христианство, Деррида не имеет никакого отношения к конечно некоторые. И не претендует на это. И в этом он греческий, созвучный социальным отношениям гомеровского мира, с его героическим кодексом, который связывает филеин (хозяин) и ксенос (иностранец), чтобы распространить равенство хозяина и гостя. И в этом он скорее грек, чем еврей, в отличие от Вальтера Беньямина, который скорее еврей, чем грек, или больше богослов, чем философ, столкнувшийся с вопросом о языке оригинала.
Вальтер Беньямин – различает Ольгарию – размышляет о потерянном. Родовой, Адамический, единый и уникальный язык, ранее существовавшая среда вавилонского рассеяния. Язык навязывает перевод, причем в Задача переводчика, как миссия, на грани бесславия, противостоять сломанным языкам, тренировать их перформативные силы, заставлять их сотрудничать минимально, но никогда решительно, друг с другом, никогда не искупить долг. По мнению Деррида, перевод включает в себя множественность, отсутствие происхождения, двусмысленность, а переводимость вознаграждает за различие.
Именно в этом смысле из открытой описи он пишет, в Вавилонские башни, что «Перевод обещает царство примирению языков». Сотрудничество осуществляется путем отчуждения. С этой точки зрения не следует принимать во внимание ни справедливость, ни несправедливость. Нет оригинала, возобновление которого было бы несовершенной копией. Никакой логологической редукции разницы. Есть только повторы.
Вся красота деконструкции – если мы хотим ее признать – связана с кафкианским переплетением порядков. Вот как Ольгариа резюмирует это в свете близких изгнаний Деррида: «Являемся ли мы греками? Мы евреи? Мы в первую очередь евреи или прежде всего греки? Кто мы?" Поступая как Кассен, когда она указывает, что в Греции варвар — это тот, кто не говорит по-гречески, она позволяет вопросу найти отклик.
Подчеркивание этих моментов тем более интересно для тех, кто хочет следовать за философом из литературы, поскольку почитаемый таким образом дерридовский плюрилингвизм не упускает возможности поддерживать связь с поэтическими причинами новая критикаи бразильский, который также является школой перевода. Каррент не случайно является завсегдатаем и собеседником Деррида. И фактически обвинен в том, что он один.
Мы говорим о той неортодоксальной, академически эксцентричной критике, действующей за пределами цитадели государственного университета, которой бросает вызов другая институционально доминирующая формация, для которой Деррида является данью французскому излишеству, ложной инородности. энтузиазм, типичный для некоторых владений нашей политически отстраненной интеллектуальности. Так иронически описал один из самых престижных его представителей, обвиняя его в провинциальной чепухе: «друзья интертекстуальности и Деррида». По рецептуре, найденной в объеме испытаний Бразильские последовательности (1999), Роберто Шварц, в главе «Национальная адекватность и критическая оригинальность». Текст, в котором, как и следует из названия, в качестве гарантии «оригинальности» будет указано «национальное».
Фактически Деррида палиндромы,чей "отличие» больше не относится к Логотипы однако, по выражению Ольгарии, «силы, которые больше не стабилизируются в идентичности», являются друзьями недругов теоретика неуместных идей. Таким образом, молчаливо это настроит философа против докса Студент университета, который находит интертекстуальность странной. Это форма контрапунктического, полифонического стиля, который в музыкальной композиции барокко представляет собой переплетение голосов, повторяющих друг друга. Барокизмы нарушают «политику авторов», или чувство эстетики этого созданиесм. отмену Грегорио де Матоса из Баии и Португалии, а также сдержанность по отношению к Освальду де Андраде и его наследникам-конкретистам в собрании его идеальной библиотеки.
Наряду с этим оно втянет и Ольгарию, естественно, в ссору участвующих критиков с «сговорчивым» народом, который своими «счастливыми языковыми открытиями» радостно игнорирует «наши зверские социальные условия», согласно анекдоту. schwarziana, в этом томе с названием, намекающим на время, проведенное на задворках цивилизации, Который сейчас час? Это поставит ее против формационной мысли, которая в конечном итоге нашла в социологии литературы через Антонио Кандидо свое лучшее склонение, как уверяют ее последователи, относя литературу к первоначальному гению языка и места. Чтение Дерридом такой литературы, как Антонен Арто, Джеймс Джойс, Фрэнсис Понж, Жан Жене, остается за пределами этого регулирующего центра.
Некоторые зацикливались на понятии нации и, следовательно, национального языка, навязывая историко-социальное видение произведений, именно их «адекватность». Стоит также сказать: связь текстов с внешними материальными условиями, с которыми они образуют тело. Как образцово отметил Кандидо. что в эссе 1970-х годов, всегда считавшихся плодотворными, вокруг натуралистического романа, созданного на месте, вы поймете, что это больше не отдает дань уважения европейской романистике, которая теперь начинает формировать бразильскую жизнь во всем ее обмане. Именно здесь стоит «говорливый рассказчик» Мачадо Шварца, символ наглости нашей цивилизованности, одновременно современной и рабовладельческой. Другие больше интересуются средствами массовой информации или языковыми средствами массовой информации, чем средой в смысле внетекста. Или больше в окне, чем в пейзаже. Или больше в чревовещателе, чем в манекене. Это марксистские социологи. Эти, литераторы.
Ольгария вступает в заговор – дышит вместе – с Дерридой. Именно поэтому он входит в число сотрудников Могила Арольдо де Кампоса (2005), интернациональный и интернационалистический сборник, организованный мной в момент смерти поэта-переводчика – без монотонного разделения жанров, как сказал бы Жоау Александр Барбоза – за два года до выхода сборника. В настоящее время это уже касается филия, гетерофилия, гостеприимство, во имя философа. «Для Кампоса пересоздание означает присвоение исходного текста, узурпаторский акт, регулируемый потребностями настоящего творения», — говорится в нем. Таким образом, на практике дистанцируются от контекстуального, закрепленного в связующих силах разговорного языка или домашнего языка. Встанем на сторону текстологов, с их стороны сосредоточимся на распространении. Согласование с синхронистическими взглядами, которые игнорируют время и место идей. Игнорирование – наконец – анафемы, которая давит на дисциплину текста.
Внимательно следуйте вышеупомянутой главе. Бразильские последовательности: «Демонстрация того, что даже натуралистический текст является дитя других текстов и не рождается из простого рассмотрения мира, не означает, что момента рассмотрения не существует. Вопреки домодернистской идее (но созвучной средствам массовой информации) о порождении произведений произведениями в своего рода социальном вакууме, безотносительно к внетекстовым реалиям, аргумент Антонио Кандидо показывает нам повторное использование другого исторического опыта, который фокусируется на модель, способная разрушить или оживить ее, преобразовав ее с собственностью или без нее и во всяком случае руководя ее реорганизацией и запечатлевая в ней что-то свое. Существует также вероятность того, что копия (в смысле второй работы в отличие от первой) окажется превосходящей, что релятивизирует понятие оригинала, устраняя его мифическое достоинство и разрушая предрассудки – основные для колониального комплекса неполноценности – заложенные в эти понятия. Однако они не становятся лишними, как хотелось бы друзьям интертекстуальности и Деррида, которые, к добру или к худу, предполагают несуществующее литературное пространство, без границ, однородное и свободное, где все, включая оригинал – и, следовательно, ничего – , копия. Только из шовинизма или легкомыслия кто-то может сказать, что возможное превосходство латиноамериканского художника над его европейским примером указывает на культурное равенство в соответствующих областях, тем самым скрывая неравенство и подчинение, которые должны были бы быть нашей темой по преимуществу. Это хороший результат строительстваКроме того, это радость — осознавать, что мы, латиноамериканцы, метафизически не обречены на неполноценность подражания […]. Но было бы еще более слепо не видеть, что инновации неравномерно распределены по планете и что если причины этого неравенства не метафизические, то, возможно, они другие (Schwarz, 1999, стр. 26).
Подчеркните: «неравенство и подчинение должны быть нашей темой в первую очередь». В отличие от произвольной природы знака, планетарная несправедливость, таким образом, навязывает реальность литературной трактовке. Настоящее до знака. Культурный до своего символического назначения. Это позволяет не только гарантировать отношения между словами и вещами, поскольку первые предназначены для вторых, а не наоборот, но и обвинять поэзию, составленную из слов, в том, что она счастливо их игнорирует, принимая одно за другое. Означаемое означающим.
Конфликт между видением вечной недостаточности слов и записью объективности сам по себе не является привилегией периферии. Фактически, после того, что происходит на периферии, критическая ссора в Сан-Паулу ведет и продолжает знаменитую битву за Новая критика, которая началась во Франции в 1963 году, когда Сюр-Расин Ролана Барта, что также мобилизует реакцию историков литературы, знающих о многовековом присутствии авторов, подтверждение их истинности. Это вспышка идейного движения, которое Деррида не чуждо, поскольку для него, как и для Барта, критик читает язык.
И здесь Сорбонна восстает против для докса семиолога, который осмеливается вникнуть в букву текста, в горизонтальном прочтении, скорее логическом, чем хронологическом, не обращая внимания на определения времени, в данном случае на придворную жизнь при Людовике XIV и янсенизме. Главным образом и здесь ядром инвектив является указание на безобидный формализм. Для критиков содержания именно это определяет отталкиванием любой авангард, как сказал бы Барт, в Критика и правда (1956). К этому следует добавить, что нельзя поддержать то, что язык может говорить о языке.
Речь идет не только о роли литературы, независимо от ее значимости. Греко-еврейско-французский Деррида также вовлекает Ольгарию в спор, который внезапно начинает искажать понимание работы, проводимой на кафедре философии, на которой она обучалась и работала в период с 1970 по 2000 годы. Это было также достигнуто за счет обвинения в том, что он будет действовать по той же схеме формального закрытия, что и франкофилы, руководствуясь костюмом метрополитена. Согласно пояснительному заявлению Паулу Арантеса в Заморский департамент Франции. Исследования по формированию успийской философской культуры. Опыт 1960-х годов (1994) Том, в котором логика текста вновь выходит на повестку дня, для той же проверки ее неудобства в реальности третьего мира.
Другой читатель Антонио Кандидо, поворотный момент автора, заключается в том, что превосходство философской работы, которая была закреплена в USP, в более позднее время, после первого наплыва французской миссии, создавшей университет, и под эгидой сторонников внутреннего чтения философских систем, таких как Марсьяль Геру и Виктор Гольдшмидт, развивает парадигму того же типа, которая отправляет друзей интертекстуальности и Деррида в экзегетические практики, которые настолько же превосходны, насколько и пусты. Философия понятия — это философия минус философ. В истории философии типа Гольдшмидта нет действующих лиц. Превосходство профессоров кафедры, призванных достичь интеллектуального уровня образцовых посетителей, заметает противоречие под ковер. Как нам сообщили в школьном приказном тоне.
Пауло Арантес выдвигает гипотезу, созданную в Бразилии, вдали от повестки дня интернационалистических тенденций, с тем же чувством зависимости и тем же чувством преодоления колониального состояния, которое тезис о формирующем притоке приписывает нашей литературной культуре, удивляя гениальностью язык является главным организатором исследования бразильского опыта. Подобно Шварцу, он делает это, ссылаясь на Кандидо, который больше похож на Лукача, чем на Кандидо. новая критика. Таким образом, он связывает себя с «друзьями Маркса», которые здесь знают, как «метаболизировать» его – цитируя того же Шварца в совсем недавнем заявлении в «Revista Piauí» (выпуск 207/декабрь 2023 г.), – сумев извлечь из Столица, который читается в информированной группе, намечается способность к формированию «локального признака классового антагонизма». К диалектическому историческому структурализму, который не только борется с языковым структурализмом, но и делает его знаковые основания аверсивным объектом. Затем Пауло Арантес, в соответствии с Антонио Кандидо, расширяет, как отметил Роберто Шварц, актуальность этих запретов.
Непреднамеренно интертекстуализировать
Семиотическое возобновление того, что древние смутно называли подтекстом, основываясь на французском лингвистическом повороте, интертекстуальность относится к внутренним движениям языка. Точнее говоря, существующие связи между текстами, которые могут возникать посредством аллюзий, цитирований, толкований, интерпретаций и даже копирования, в соответствии со смелой гипотезой Поля Валери, в Разнообразие, что Бодлер любил Эдгара По до плагиата. Если не вспомнить фантастическое предположение Борхеса, в Фантастика, что некий символист по имени Пьер Менар полностью переписал бы Дон Кихот, по странному стечению обстоятельств. В этом смысле и самому переводу, и самой критике присущи эти метатексты.
Представленная Юлией Кристевой, которая вывела ее из русского формализма, с момента своего появления на сцене эта концепция выделяется на службе у новых критиков, таких как Жерар Женетт, вышеупомянутый Барт и бразильские наблюдатели в этой области, такие как Лейла Перрон-Мойзес, концептуальный инструмент для переопределения стиля как письма и письма как вечного учета границ языка и самого себя. Именно из-за этой самореференции для Барта и ему подобных она является формой критики, контридеологическим выходом. Фрейдизированное йельскими деконструктивистами, оно приобрело эдипальный оттенок, означающее преследование писателем предшественника, одержимого перечитыванием, перечитыванием или непрочтением. Размышляя о слоях и слоях письма на пергаментах, Женетт Палимпсесты. Литература для второго класса (1982) будут говорить о «палимпсестуозности».
Воспользуйтесь самими словами тех, кто мало уделяет внимания этой концепции, для некоторых окончательных наблюдений, которые идут в направлении «фармакон». У Деррида - точка опоры двусмысленностей между ядом и лекарством, типичная для самого глагола, поскольку он способен идти по смысловой и противоположной линиям, обвиняя, как и палиндром, в искусственности репрезентации.
Если внимательно присмотреться, то скандирование «друзья интертекстуальности и Деррида», а не текстуально невинное, кажется ретрансляцией непривычного способа высказывания Адорно и Хоркхаймера в одной из глав, составляющих тело de Диалектика Просвещения.
Это в той части книги, где речь идет о мимесисе и Улиссе, в экскурсе под названием «Улисс, миф и просветление», отсылающем к песне 12 гомеровского эпоса, в которой персонаж облачается в пейзажное лицо, маскируясь для преодоления опасность, исходящая от моря, влияет на эту праздничную формулу, пока не доказано обратное, чуждое философскому приличию. На самом деле, чтобы лучше определить героя как предшественника технического человека, который уже ускользает от богов и обходит враждебную природу, следует сказать, что, возвращаясь к Гомеру, в параграфах, где появляются речи Цирцеи, в тексте упоминается божественный совет, подталкивающий его к уловке избежать чар песни сирен, заставив своих матросов заткнуть уши и попросив их прикрепить его, технически бдительного, к мачте его судна. Вот где мы находим: «олимпийских друзей Улисса» (ибо «Одиссей олимпийский друг»).
Если мы не ошибаемся, этот стилистический переворот, призванный унизить и без того трудолюбивого субъекта, борющегося с склонностями к контролю уже с авторитарным импульсом Просвещения, если не с буржуазным утилитаризмом, имеет последствия для Шварца. Тем более, что он первый доверился нам, в Мартинья против Лукреции. Репетиции и интервью (2012), подчеркивая, что Адорно всегда идет по следу социальных выражений, стоящих за дискурсивными выражениями, с точки зрения того, что наиболее проблематично и важно в них: «Чтение Адорно — это унизительный опыт, потому что он видит то, где читатель ничего или почти ничего не видел». И увлекательно добавив, что «это только половина его силы». Уместно спросить себя: может ли читатель отдаться привилегированному предшественнику в большей степени? Не наводит ли то, что мы там имеем, на мысль, что после этого каким-то образом все ссылки автора на своего другого будут в порядке не просто подписи под ним, но и контрподписи? И не правда ли, что внезапно и как бы ненароком в эту последовательность событий вмешался адорнианский пыл? Бразильские последовательности своего рода омологация того, что североамериканские читатели Деррида называли «мукой влияния»?
Точно так же изящное высказывание «заморский департамент Франции» — это цитата Мишеля Фуко во время одного из его многочисленных визитов в Бразилию в 1965 году. Пауло Арантес, хотя и не совсем приверженец Фуко, первым признался во многих интервью к которым послужил выход его книги, и теперь они собраны в научных журналах и цифровых архивах наших лучших блокнотов по культуре. Фукоианцы задаются вопросом, было ли такое высказывание похвалой или пренебрежением, или смесью того и другого, со стороны посланника французской разведки в плохо сформированных тропиках.
Можно предположить, учитывая его способ рассматривать нас в культурном отношении как подражателей, что, восстанавливая это, Пауло Арантес склоняется к менее благоприятной стороне. Дело в том, что, как и в случае с Роберто Шварцем в терминах Адорно, осуждение мимолетных отдельных элементов системы не предотвращает в данном случае интертекстуальную апелляцию и не отменяет франкофобии. Подозреваешь: неужели на секунду прямо на фронтисписе своей боевой книги автор Французский заморский департамент разве он не перенимает акцент своего предшественника... и не интертекстуализирует его? В конце концов, не выглядит ли он мольеровским персонажем, желающим проникнуть в тайны литературы... который пишет прозу, сам того не желая? И кроме того: разве ваш свободный язык не цитирует Шварца, который цитирует устную речь Кандиды из Минас-Жерайс?
Положение писателя, особенно современного, пришедшего к несчастному сознанию того, что он движется в мире, о котором уже говорили и что все уже сказано, объясняет перевернутое положение интертекста, который не пьет из чистого источника литературы, но, наоборот, питает его обратно. Именно с этой позиции Деррида выступает, в частности, в Улисс Граммофон (1992), атака на продолжение великой сцены с русалкой Гомера Джойса. Название говорит об изумлении голосов, теперь электронных, которые окружают Леопольда Блума в комнате в Дублине. Таким образом, всегда цитирующий и метонимический характер текста Джойса доводится до максимального смещения с правом изменения программного обеспечения.
Из великих осаждающих традицию именно Кафка больше всего, кажется, вавилонизирует Гомера. В рассказе из рассказов поместья периода 1914–1924 годов, организованном и переведенном Модесто Кароне и озаглавленном «Песнь сирен», он просто делает Гомера кафкианским рассказчиком. В большинстве переводов и комментариев, породивших этот греческий прототекст, в том числе на страницах Диалектика ПросвещенияУлисс идет с широко раскрытыми ушами, так как он хорошо предупрежден и связан, чтобы столкнуться с опасностью. В переводе Одорико Мендеса мы имеем: «Уши твои восковыми лентами / становятся совершенно глухими, / ты их слышишь/ Пока ты связан по мачте, по рукам и ногам; и если, не зная о своем удовольствии, ты прикажешь им отпустить тебя…, / пусть твои товарищи свяжут тебя крепче». Это потому, что он слышит это, зачарованный, он собирается поманить, чтобы его выпустили, чтобы он мог прыгнуть в море вслед за своими преследователями.
Теперь, в Кафке, у него заткнуты уши. И на этот раз оказывается, что русалки не пели. Как он пишет: «Песнь сирен пронизывала все, и страсть соблазненных разорвалась бы сильнее цепей и мачты. Улисс, однако, не думал об этом, хотя и слышал об этом. Он полностью доверился горстке воска и связке цепей и с невинной радостью пошел навстречу русалкам, неся свои небольшие ресурсы. У сирен, однако, есть более страшное оружие, чем пение: их молчание… И действительно, когда прибыл Улисс, могучие певцы не пели». Таким образом, в сюжет текста вносится смещение, открывающее возможность нелепости утверждения о том, что, не слыша невоспетых арий, Одиссей не слышал тишины. Если только он не услышал это, как добавляет автор рассказа, и сделал вид, что не слышит. Таким образом, он навязал богам, этим замаскированным специалистам, свою собственную игру видимости.
я узнаю в Ницше и женщины (2022) Скарлет Мартон, которую философ также называет самим Гомером сирен. Говоря о том, как Ницше одновременно противопоставляет себя метафизическим иллюзиям и высокомерию науки, чтобы подчеркнуть, что именно в рамках этого философского предприятия понимаются его взгляды на женское начало, неотделимые от его общего антидогматизма, она возвращает отрывок в За гранью добра и зла где происходит та же самая сцена. В этой части мы читаем, что: «Закрытые уши Одиссея [делают его глухими] к обманам старых метафизических охотников, которые слишком долго трепетали его ушами». Неслушание приобретает здесь масштаб ницшеанского превосходства.
Мы узнаем, что Деррида перечитывает Хайдеггера с Ницше. Мифическая сила никогда не перестает превосходить саму себя. Даже слова никогда не заканчиваются, не раскрывая своего значения. Вот что палиндромы.
*Леда Тенорио да Мотта Она является профессором программы последипломного образования в области коммуникации и семиотики в PUC-SP. Автор, среди других книг, Сто лет Неделе современного искусства: кабинет Сан-Паулу и заклинания авангарда (Перспектива).
Справка
Ольга Матос. Философские палиндромы. Между мифом и историей. Сан-Паулу, Editora Unifesp, 2018, 360 страниц. [https://amzn.to/3SiJ7lt]
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
