чтение зеркало запада Жан-Луи Вульерм способствует пониманию и информированию об основах чудовищности в обществе и тому, как то, что кажется далеким, не невозможно снова появиться, заставляет нас задуматься о том, насколько некоторые убеждения и опасные мировоззрения ближе, чем мы готовы признать
Хосе Коста Жуниор*
Когда мы следим за нарративами о событиях, связанных с подъемом нацизма в Германии в период до Второй мировой войны, могут возникнуть некоторые объяснительные трудности. В целом, эта трудность в понимании может заключаться в следующих вопросах: Cкак это было возможно? Как одно из самых передовых обществ Европы сделало то, что оно сделало? Как люди восприняли череду насилия и нелепостей? Такие вопросы находят ответы разной степени сложности в различных средствах их постановки – в истории, философии, кинематографе, литературе и т.д. Однако, что любопытно, тенденция такова, что анализы часто дистанцируют нормальность и себя от этих событий, подчеркивая уникальный и дифференцированный характер этих действий и обстоятельств. Будь то из-за «коварного безумия» или «злого элемента», присутствовавшего в то время, это любопытное восприятие также проявляется в большинстве попыток реконструировать события, связанные с периодом. Это общество в тот момент приняло то, что оно приняло, и сделало то, что оно сделало в силу специфических обстоятельств, временно отдаливших его от цивилизации и гуманизма. В определенный промежуток времени что-то странное господствовало над сознанием, сводило к минимуму человечность некоторых, от странных представлений о превосходстве и уничтожении, которые принимались во имя обещаний и надежд. Зло и страдание стали «банальными», учитывая, что испытуемые недостаточно хорошо мыслили и/или были соблазнены харизмами и дискурсами. Таким образом, привлечение этих людей к ответственности было и необходимо, но всегда остается недостаток специфического и структурного характера времени, места и контекста.
К таким соображениям, которые исключают нацизм, его причины и следствия из цивилизационной нормальности, подходит и подвергает сомнению в нескольких аспектах французский философ Жан-Луи Вульерм в своей работе. Зеркало Запада: нацизм и западная цивилизация, книга, первоначально выпущенная в 2014 году во Франции и переведенная в Бразилии в 2019 году. Это хорошо обоснованное и структурированное историко-философское эссе, которое, несмотря на некоторую возможную критику, предлагает стимулирующие и информативные анализы и размышления, чтобы можно было лучше понять корни и особенности нацизма. Вулььерме основывает свои анализы на обширной эрудиции и документации (более 100 страниц пояснительных записок и библиографии), а также на большой способности к размышлениям об основах традиционных способов понимания мира Западом, сближающих их с нацизмом. Дело не в том, что «мы все нацисты», а в понимании того, что это общество и эти люди не так уж отличаются от нас и не были опустошены внезапной «иррационалистической чумой», подтолкнувшей их к жестокости и истреблению. Более того, идеологические основы, лежащие в основе их практики, доступны в той же традиции мысли, которая руководит нами в наших глубочайших представлениях о реальности и обществе здесь, на Западе. Анализ пугает нас и поначалу кажется чрезмерным, но, следуя его аргументам, мы видим, насколько опасным может быть быть «хорошим гражданином». В твоих словах:
«Нацизм часто представляют как нечто, не поддающееся здравому смыслу; поэтому странно для нас, считающих себя разумными. Нацизм анализируется как недемократическое явление; поэтому странно нам, считающим себя демократами; расист, следовательно, странный для нас, который якобы был бы менее таковым, чем наши предки; и производится по возрасту; поэтому странно для нас, живущих в более просвещенном мире. […] Я боюсь, что необходимо покончить с этим притворством, если мы действительно хотим начать вести себя немного лучше». (стр. 242)
Чтобы подчеркнуть свою гипотезу, Вульерме начинает эссе, представляя Нюрнберг, «город Запада», который любопытным образом видел рождение или смерть комбинации предложений и гипотез, сформировавших то, что мы понимаем как «нацизм». ». Однако предположения такого набора уже были доступны и разделялись многими западными, современными или древними сообществами и учреждениями. Вульерме перечисляет такие элементы, которые вместе сформируют то, что он называет «идеологией истребления»:
– расовое превосходство;
– евгеника;
– национализм;
– антисемитизм;
– пропаганда;
– милитаризм;
– бюрократизм;
– авторитаризм;
– антипарламентаризм;
– юридический позитивизм;
– политический мессианизм;
– колониализм;
– государственный терроризм;
– популизм;
– молодость;
– историзм;
– рабство;
– анемпатизм;
– цивилизм;
Все эти элементы каким-то образом присутствовали в западных обстоятельствах в какой-то исторический момент. Будь то милитаристские и колониальные практики, типичные для европейских держав, или типичные для американской культуры попытки бюрократической и рационализирующей организации жизни, производства и потребления, которые будут определять контуры западной жизни на протяжении всего ХХ века, такие характеристики были вместе и действуя в построении насильственной и тоталитарной позиции, которая пугала и пугает до сих пор. Даже с прекращением максимального проявления германского нацизма такие идеи все еще доступны в современных западных обществах, что создает риск возникновения «идеологических мутаций» вновь и угрожает политике и жизни.
На протяжении всего текста Вульерме рассматривает каждый из этих элементов, чтобы понять их происхождение и специфику. В ней оценивается тайна «юдофобии», формировавшая антисемитизм на протяжении всей истории (в книге рассматривается работа и влияние на немцев антисемитизма американца Генри Форда), расового превосходства, которое в сочетании с евгеническими и бюрократическими практиками станет центральным реализации социальных и экономических организаций на Западе. Он приводит построение якобы научных обоснований расовой сегрегации и внедрение евгенических практик в начале ХХ века, в ряде стран (Бразилия он не упоминает, но известны попытки отбелить бразильское население в этот период). Вульерме, соблюдая должные пропорции, сравнивает обоснования и практику «завоевания Запада» в Соединенных Штатах с «завоеванием Востока» в Европе немцами под командованием Адольфа Гитлера, указывая на общие элементы между такие обстоятельства: превосходство России, колониализм и рабство.
Автор также оценивает природу национализма, часто связанного с милитаризмом, авторитаризмом, мессианством и популизмом, ситуации, которые не могут не указывать на некоторую степень превосходства вовлеченных субъектов. Анализируя происхождение национальных государств из кризиса абсолютизма, Вульерме подчеркивает риски, лежащие в основе построения «национальных идентичностей», главным образом в связи с антагонизмами, необходимыми для процветания чувств принадлежности и исключения. Примером этого напряжения является «немецкий дух», романтическая конструкция, которая объединит этих людей и отличит их от других. Это центральный элемент реализации нацизма в Германии, и вместе с идеалами превосходства и рациональной организации он будет играть центральную роль в производстве истребления всего низшего (не только евреев, но и инвалидов, цыган). , чернокожие, гомосексуалисты и другие группы).
Однако две концепции, затронутые Вульерме, являются центральными для понимания отношений между нацизмом и западной цивилизацией. Первый из них — это то, что автор называет «анемпатией». Это сложная и сконструированная реальность, которая заставляет игнорировать страдания и любые проявления человеческих эмоций. Здесь Вульерме ссылается на психологические элементы, связанные с обстоятельствами, в которых мы следим за крайними страданиями людей и которые естественным образом воздействуют на нас. Однако, порожденная определенными речами и идеологическими построениями, анемпатия выступает как важнейший элемент реализации проектов господства и истребления на протяжении всей истории человечества. Насилие и жестокость, наблюдаемые при колониалистских господствах, порабощениях, истреблениях, которые были бы на первый взгляд непонятны в цивилизованном мире, можно объяснить проявлениями аэмпатии. Речь идет не о дикости или «врожденном» зле человека, а о конструкциях, осуществляемых из дискурсов неполноценности и дегуманизации, которые способствуют нормализации экстремальных и немыслимых в иных обстоятельствах практик, таких как аннигиляция и производство смерти:
«Это желание не иметь ничего общего со страданиями жертв, несмотря на противоположные рефлексы, подлежит градации, которая идет от простого желания не знать до способности лично совершать отвратительные действия. Оно вызвано привычкой или воспитанием, которое тем более действенно, что является коллективным, как в случае с врачами, которые закаливаются на вскрытии шутками. Среди населения в целом демонизация или дегуманизация групп, на которые нацелена реклама, представляет собой, наряду с отрицанием, наиболее распространенный метод». (стр. 126)
Непосредственно с аэмпатией связан «ацивилизм», отсутствие интереса к идеалам и представлениям о цивилизованности, особенно в конфликтных контекстах. Рассмотрение гражданского населения сведено к минимуму, без учета классических взглядов, таких как понятие личности, или взглядов эпохи Просвещения, как в случае с правами человека. В Европе (религиозные войны и различные вторжения) и за рубежом (колониализм в Африке и Америке) проявления цивилизма обычны на протяжении всей истории и возведены в энную степень во время нацистской оккупации в ряде европейских стран. Однако, опять же, это отношение не является типичным для нацизма порождением или «ошибкой», а скорее парадоксальным отношением, наблюдаемым в различные моменты самозваной западной цивилизации.
Пример соединения аэмпатизма и цивилизизма связан с экономическим кризисом в викторианской Англии в середине девятнадцатого века. В 1851 году в главе под названием «Закон бедняков» философ Герберт Спенсер, в то время редактор традиционного журнала The Economist, представляет некоторые из своих представлений об идеальном обществе, основанные на интерпретации естественных процессов, с целью критики законопроекта, который защищал возможность дохода для людей без основных условий существования:
Есть много добрых людей, которым не хватает смелости разобраться в этом достаточно очевидном вопросе. Движимые симпатией к нынешним страданиям, особенно в отношении конечных последствий, они избегают слишком безрассудного и, в конце концов, даже жестокого курса. Мы не считаем истинной доброту матери, балующей своего ребенка сладостями, от которых он обязательно заболеет. Мы должны подумать о той доброжелательности, которая побудила глупого хирурга допустить, чтобы болезнь его пациента превратилась в смертельную проблему, вместо того, чтобы причинить боль операцией. Мы должны назвать филантропов фальшивыми, потому что, избегая нынешних страданий, они навлекают еще большие страдания на будущие поколения. Однако все сторонники Закона о бедных должны быть отнесены к таковым. […] Слепые к тому, что при естественном порядке вещей общество постоянно испражняет своих нездоровых, слабоумных, медлительных, колеблющихся, неверных членов, эти люди не думают, хотя и имеют добрые намерения, и выступают за вмешательство, которое не только прерывает процесс очищения, но в то же время увеличивает порок - абсолютно поощряя умножение безрассудных и неумелых, неизменно предлагая им пропитание, и препятствуя умножению способных и предусмотрительных, увеличивая предполагаемую трудность содержания семьи . Итак, в своем стремлении избежать действительно спасительных страданий, окружающих нас, эти так называемые мудрецы и глупцы завещают потомству постоянное и все возрастающее проклятие. (стр. 323-4)
Спенсер поддерживает якобы научные аргументы социального дарвинизма, которые не находят поддержки ни в изучении научной гипотезы Чарльза Дарвина, ни в последующем научно-техническом развитии биологических наук. Однако либеральные и цивилизованные теоретики викторианского периода полагали, что они были проинформированы лучшей «наукой» и «доказательствами», которые также поддерживали колониальные практики и владения империи, «которые не видели заката» с учетом ее расширения. В терминах, анализируемых здесь, видение Спенсера построено на сильном аэмпатизме по отношению к суровым социальным условиям и нищете, в которых оказались эти люди, а также на жестком цивилизме, предлагающем их «естественное» устранение в том положении, в котором оно будет лежат в основе евгенических практик, столь характерных для нацизма. Большее внимание к экономическим результатам без учета социальных и человеческих последствий свидетельствует о проявлении общих аэмпатических практик.
Вульерме также анализирует, как интенсивное использование пропаганды, отказ от политических и правовых дебатов и определенные убеждения в отношении развития истории в конечном итоге способствуют реализации аэмпатизма и гражданского общества, установлению политического и социального контроля. Вместе с милитаризмом и авторитаризмом такие элементы способствуют идее упорядоченности и крайней рационализации, препятствующей вопросам и размышлениям. Наблюдаемая также в советском и фашистском тоталитаризмах, а также в националистических структурах западного мира, это тотализирующее идеологическое соединение, отрицающее и исключающее иное, характерно для социально-политической организации Запада. Здесь, опять же, различные формы антагонизма включают общую идеологическую структуру, которая, согласно аргументу Вульерме, формирует центральное звено между нацизмом и западной цивилизацией.
Но если у нацизма и Запада есть общие способы мышления и организации действительности, которые в тот момент были вместе и поддерживали менталитеты, связанные с определенными идеологическими конструкциями, то в чем была бы ответственность лидеров этого политического и военного движения и тех людей, которые послужили основой для вашего подъема? Здесь Вульерме утверждает, что даже в рамках идеологических структур, стремящихся повлиять на наш образ мышления и понимание реальности, можно оставаться внимательным к своим действиям и действиям, а также к тому, как мы влияем на жизнь других людей, используя наши возможности более глубокого понимания реальности. Это контекстуализированная концепция свободы, которая признает влияние предыдущих мыслительных структур на субъекта, но также указывает на возможности побега. Доказательством этого являются различные исторические примеры сомнений и последующих изменений в практиках и действиях, наблюдаемых на Западе, таких как конец атлантического порабощения или переоценка положения и достоинства женщин в наших обществах.
Именно из таких возможностей Вульерме будет исследовать возможные вопросы к западной традиции, главным образом в отношении политики. Выстроенные в условиях сохранения антагонизмов, которые всегда могут привести к цивилизационным напряжениям и противоречиям, социально-политические структуры, которым мы подвержены, в конечном итоге ограничивают возможности для диалога и совместного строительства. Здесь поощрение такой практики является фундаментальным элементом, и можно признать, что она дала результаты, даже несмотря на трудности, наблюдаемые в эффективности и поддержании современных демократий. Таким образом, предложение Вульерме включает в себя тот факт, что мы «лицом к Западу», признавая ограниченность попыток навязывания, связанных с нашими проектами, включая те, которые предполагают «освобождение» и «эмансипацию». Центральный момент включает в себя признание того, что аэмпатия и гражданственность всегда возможны, и осознание этого является фундаментальным. Быть «хорошим гражданином» всегда опасно, поскольку наши определения добра и добра всегда связаны с набором идей, которые могут доминировать в способах понимания реальности, но крайне сомнительны. В какой-то момент нашей истории человек-поработитель следовал всем моральным правилам и законам своего времени, как и военнослужащий немецкой армии, убивавший еврейских детей во имя «большего блага». Оба считались «хорошими людьми».
Эссе Вульерме побуждает к размышлениям и заставляет задуматься об общих структурах и практиках, в которые мы вовлечены. К сожалению, в нем мало диалога с психологическими исследованиями о процессах дегуманизации и насилия, которые доступны и уже широко обсуждаются. Однако описания и анализы идеологических элементов, вовлеченных в такие процессы, богаты и информативны. Это фундаментальная работа для настоящего времени, когда перед лицом различных напряженных отношений и цивилизационных вызовов мы ищем безопасности и ожиданий, часто любой ценой. В этом контексте в настоящее время можно наблюдать следы некоторых элементов, упомянутых Вульерме в зеркало запада, такие как (i) антагонизмы, предлагаемые «политически некорректным» дискурсом, который нападает и критикует меньшинства и социальные и исторические признания, (ii) защита милитаризации и авторитаризма в политике, (iii) парадоксальное отрицание философии и науки и (iv) популизм, сосредоточенный на мессианских деятелях, критикующих демократические процедуры, все более поощряющий национализм, превосходство и авторитаризм.
В лекции, состоявшейся в 1965 году, немецкий философ Теодор Адорно (1903-1969) описал свое напряжение в связи с тем, что действия, совершенные нацистами в различных концентрационных лагерях, разбросанных по всей Европе, могут повториться. Под заголовком «Воспитание после Освенцима» Адорно защищал, что формирующие процессы всегда должны включать в себя заботу о минимизации возможностей кровавого повторения концентрационных лагерей, заставляя нас всегда быть внимательными к тому, что уже было сделано в определенных условиях. Анализ Адорно включает ожидания того, что критические и освободительные образовательные процессы могут расширить понимание событий и важности человеческой жизни и достоинства:
«Требование, чтобы Освенцим не повторился, касается прежде всего образования. Он предшествует любым другим таким образом, что я не считаю ни возможным, ни необходимым оправдывать его. Я не могу понять, почему до сегодняшнего дня ему уделялось так мало внимания. Оправдывать это было бы чем-то чудовищным ввиду всей чудовищности, которая произошла. Но малое осознание, которое существует в отношении этого требования, и вопросы, которые оно поднимает, доказывают, что чудовищность не запала глубоко в людей, симптом сохраняющейся возможности того, что она будет повторяться, в зависимости от состояния сознания и бессознательности человека. люди". (стр. 119)
чтение зеркало запада Жан-Луи Вульерме вносит большой вклад в понимание и информирование нашего общества об основаниях чудовищности, на которые ссылается Адорно. Это также побуждает нас осознать, что все это не совсем далеко от нас или что подобные события не невозможны. На самом деле, это заставляет нас задаться вопросом, насколько некоторые опасные убеждения и мировоззрения ближе, чем мы готовы признать.
*Хосе Коста Джуниор Профессор философии и социальных наук в IFMG Кампус новый мост
ссылки
Адорно, Теодор. «Воспитание после Освенцима». В: Образование и эмансипация. Перевод Вольфганга Лео Маара. Рио-де-Жанейро: мир и земля, 1995.
ШВАРЧ, Лилия Мориц. Зрелище рас: ученые, институты и расовая проблема в Бразилии 1870-1930 гг.. Сан-Паулу: Companhia das Letras, 1993.
СПЕНСЕР, Герберт. Социальная статика: определены основные условия счастья и разработаны первые из них. Лондон: Джон Чепмен, 1851.
ВЮЛЬЕРМЕ, Жан-Луи. Зеркало Запада: нацизм и западная цивилизация. Перевод Кловиса Маркеса. Рио-де-Жанейро: Дифель, 2019.
