По ФРАНЦИСКО ЛУСА*
Политика хаоса и контроля é способ организации власти в обществе страха. Удастся ли это, и если да, то как это будет работать?
Является ли такое библейское проклятие, свалившееся на нас, всего лишь заблуждением нашей хрупкой жизни? Нет, это не привидение, риск заражения и летальность Covid-19 огромны. Если в Соединенных Штатах будет принята возможность смерти и если волна пандемии будет продолжать расти в южном полушарии (Малави и Уганда, где население почти вдвое и в пять раз превышает население Португалии, имеют 25 и 12 коек интенсивной терапии), ближайшие месяцы будут сложнее. Однако мы должны спросить: а не было ли так в других случаях? На самом деле, хотя уже нет никого, кто прямо помнил бы опустошительный грипп 1918 года, мы являемся современниками другой эпидемии того же порядка — эпидемии ВИЧ, унесшей за сорок лет 36 миллионов жертв. Возможно, первое теряется в воспоминаниях, а второе всегда шептали как невыразимое наказание, но даже это не освобождает нас от того прошлого, что омрачает наше настоящее. Итак, что нового или необычного в Covid19? Только ли это немалая опасность перехода от состояния необходимости к состоянию перманентного исключения? Больше чем это. Новое — это общество страха. Это язык нашего времени, о котором я говорю в этом эссе.
страх, что é испуг
Современное общество всегда жило со страхом, превращая его в форму общения. Более того, именно эта процедура тривиализации стремилась приручить его. Таким образом, был принят абсолютный страх, поскольку он относился к немыслимому и ограниченному уникальными событиями, описывая моменты паники как шок, наложенный на нас извне и который даже по этой причине может быть драматизирован как зрелище.
Самым ярким примером этого страха на заре современности было землетрясение 1755 года. Был тогда оптимизм завоевания и новый накал, идеи называли себя «огоньками», но позор, постигший Лиссабон, неожиданно, даже невообразимо, вынужден пересмотреть риски жизни. Однако приписать причину смертности было невозможно, так как причина была безразлична к человеческой руке и даже к знанию времени: быть может, это была либо кара, либо провал провидения, гнев бога или его увольнение, но этот космос всегда будет вне вины. Но чего человечество не могло принять, так это отчуждения: «Лиссабон разрушен, а в Париже танцуют», — протестовал Вольтер в своем манифесте-поэме о катастрофе, в то время как Кант был занят выдвижением гипотез о сейсмологии восставших бездн. Руссо писал Вольтеру, что если в этом и есть урок, так это то, что зло среди нас. Радикалы, чего в любом случае никто из них не одобрял, так это снисходительность тех других философов, для которых «все, что существует, является правильным», круговое оправдание, которое они осуждали и с которым боролись.
Из-за необработанных новостей, а не из-за этих дебатов в философских салонах, Лиссабонское землетрясение заставило Европу отказаться от комфорта идеализированной жизни под защитой небесной причинности и попытаться понять свой страх. Однако это был простой ответ, он только отсылал нас к неожиданностям. Страх подпитывала та авария, в которой небо рухнуло на землю.
И если опасность nós?
Только сейчас мы вдруг осознаем, что на этот раз нас поразила не простая случайность. Пандемия — это не землетрясение, неожиданное и мгновенное. И это не война с упорядоченными армиями и известными территориями, однако отчаянные метафоры для изображения изображают этого «невидимого врага» и его «боевые фронты». Что пугает ее больше, чем война или землетрясение, так это то, что здесь страх — это мы, наша болезнь. Болезнь превращает наше собственное тело в средоточие непостижимого. Мы - опасность, она не исходит из глубин морей или земель или от вторгшейся армии. Итак, если мы являемся носителями зла, мы должны спросить себя, как получилось, что мы стали нашим самым большим страхом.
Фукидид в своей «Истории Пелопоннесской войны», описывающей противостояние Спарты и Афин, с 430 по 429 год до н.э., рассказывал, как чума истребила четверть населения Афин и вселила страх. «Пока длилась чума, никто не жаловался на другие болезни, потому что если бы одна проявилась, то вскоре бы переродилась в другую. Иногда смерть наступала в результате неосторожности, но, как правило, выживала, несмотря на все заботы. Можно сказать, что не было найдено лекарства, которое способствовало бы облегчению тех, кто его принимал, — то, что помогало одному больному, наносило вред другому, — и ни один цвет лица не мог сам по себе противостоять злу, сильному или слабому; оно достигло всех без разбора, даже тех, кто окружен всей медицинской помощью». Без эффективной медицины афинское население погибло. И было еще хуже: «Но самым страшным в болезни была апатия пораженных ею людей, так как дух их тотчас же предался отчаянию и они считали себя потерянными, не в силах отреагировать. Была также проблема заражения, которое происходило через заботу одних больных о других и убивало их, как стадо; это было причиной наибольшей смертности, потому что если, с одной стороны, больные воздерживались из боязни посещать друг друга, то все они кончались тем, что гибли от недостатка ухода, так что многие дома оставались пустыми из-за отсутствия кого-либо позаботься о них; или если, с другой стороны, они посещали друг друга, то они также гибли, особенно альтруисты, которые из человеческого уважения входили в дома друзей, не заботясь о своей жизни, в то время, когда даже родственники умирающих, подавленные по размеру бедствия у них уже не было сил оплакивать их». Болезнь была заразна во всех формах, смерть постучала в дверь каждого дома.
Эта история, переведенная и распространенная Томасом Гоббсом за столетие до Лиссабонского землетрясения, подтвердила память о средневековых эпидемиях (с ценными медицинскими показаниями, подтверждающими иммунизацию инфицированных, выживших во время второй вспышки), в дополнение к напоминанию о необъятности об угрозах и, прежде всего, о его социальных последствиях: «беда, постигшая их, была настолько подавляющей, что люди, не зная, что их ждет, стали равнодушны ко всем законам, священным или мирским». То есть страх порождает хаос, который для Фукидида был равнодушием к закону. Хаос — это общество страха.
Каждый человек é Скала?
Пандемия вызывает страх, но страх особый. Страх перед собой и другими, но не всеми другими или всеми в том же духе: опаснее всего самые близкие нам люди, которые в поцелуе могут принести нам «неведомого врага». Поэтому первое недоумение по поводу того, как мы будем узнавать себя в постапокалипсисе, заключается в следующем: закончится ли когда-нибудь угроза? Заметим, что принцип изоляции как необходимая мера общественного здравоохранения не предполагает сохранения изоляции, а скорее представляется условием ее окончания. Когда Мануэль Алегре рассказывает нам об этих «пустых площадях» или когда мы замечаем людей, прячущихся за ставнями и окнами, чувствуется стремление к свободе, которое хочет преодолеть чрезвычайную ситуацию и восстановить социальные контакты. Ну а если не так? Если нам говорят, что мы всегда должны со страхом смотреть на тех, кто рядом с нами?
Один ответ пришел из прошлого века, это радикальный индивидуализм Хайека: так и должно быть, мы действительно уникальны, каждый сам за себя. В этом нарративе свобода, по сути, необязательна, а отсюда и его соучастие с диктатурой Пиночета, поскольку Хайек понимал, что обществу будет достаточно подняться на столпе тотального эгоизма. Просто вы не можете жить в режиме «человека-волка», и если одиночество когда-либо превозносилось, возможно, в поэтической вольности, это было не более чем плач. Когда Саймон и Гарфанкель пели «Я скала, я остров», они просили магической защиты и отделения от других, изгнания, хочу побыть один. Но это был лишь крик потерянной любви, драма человека: «Я построил стены, / в которые никто не проникнет / Мне не нужна дружба / Дружба причиняет боль / Я презираю смех и любовь». Песня была тогда фальшью, ведь я не скала и не остров, жестокие слова отчаяния меня не защищают. Бежать некуда. Никто не живет один, даже в обществе страха. Итак, второе недоумение таково: а как будут выглядеть новые рубежи этого страха?
Ответ на эти два недоумения все еще вырисовывается в тени чрезвычайной ситуации. Честно говоря, никто не знает, что будет дальше. Дни бедствий безумны: фондовые рынки величайшей экономической мощи пережили самое большое падение за последние пятьдесят лет, а также три самых счастливых дня за последние восемьдесят лет. Они и дальше будут в шоке. В Соединенных Штатах за четыре недели накопилось двадцать миллионов новых безработных, и предполагается, что это число может удвоиться. В Португалии рецессия только в 2020 году может оказаться более серьезной, чем та, что накопилась за все годы существования «тройки». В южных странах последствия могут быть огромными. Поэтому мы подозреваем, что то, что останется после этой бури, может быть хуже того, что мы предвидим сейчас. Это и есть определение страха.
Впрочем, возможно, уже есть какой-то ответ на эти опасения. Ибо даже страх перед невообразимым читается нашими глазами. Мы знаем, как мы сюда попали и как мы живем. Мы понимаем, кто мы. Но на самом деле эта уверенность не успокаивает. Еще до того, как пандемия захлестнула нашу жизнь, поводов для беспокойства по поводу засилья механической общительности и формы общения, разъедающей демократию, было предостаточно. И когда набросаны антиутопические планы будущего, все они кажутся узнаваемыми по чертам того, что уже существует: работа без работы, ненадежность с жизнью, изолированной от компьютера, люди, питаемые облаками Ubereats, контролируемая мобильность, системы оценки поведения, управляемые искусственным интеллектом. , политика, основанная на лжи, параноидальная информация. Для постоянного чрезвычайного положения, кажется, не нужно много изобретать. Как сказал Доминик Каммингс, пророк Бориса Джонсона, «полезный кризис» — это возможность навязать новую повестку дня. Мы все это видели.
контакт é опасно в контактном обществе?
Таким образом, перед нами предстает риск жизни в хаосе, то есть в порядке страха. Однако такой образ жизни парадоксален. Средство, предотвращающее это, — изоляция, и в результате общество разрывается между двумя параллельными измерениями, в одном мы живем в заточении, в другом — в максимальной интенсивности контакта, через виртуальную общительность. Один кормит другого. Кажется, непосредственным следствием пандемии стало то, что мы перенеслись из жизни в социальные сети, отказавшись от эффекта симметрии между этими параллельными мирами, который слабо уравновешивал наше здравомыслие. С 15 марта общее количество ежедневных просмотров YouTube увеличилось в семь раз. Сообщения в Facebook выросли на 50% в наиболее пострадавших странах. В наши дни мы привыкли жить по ту сторону зеркала.
Также от этого погружения в виртуальный будет говорить, что это старый нормальный. До эпохи пандемии этот мир уже начал менять мир, перестраивая языки и, прежде всего, популяризируя притворство за проектируемыми уставами. В сети я могу быть своим аватаром, удобной иллюзией для всех репрессий. Таким образом, в этой модели идентичности Facebook я могу быть кем-то другим, проецируя произвольный, даже героический образ себя. Однако она искусственна или, как заметил Дидро по поводу флейтанервы своего времени это кафе, где некоторые посвящают себя «театру, где аккредитация — это награда». Так как индивидуальность фальсифицируема и вознаграждаема, то воспроизводящая ее общительность также фантастична, причем чем более диковинна, чем она плотнее. Ревность в таком примере: если в небольшом сообществе из 1234 «друзей» каждый выкладывает по два поста в день, видео и фото, то в этой сети ежедневно проходит более шести миллионов сообщений, а на странице каждого почти пять тысяч поток, четыре в секунду. Проблема в том, что этот коммуникативный взрыв с его эффектом агломерации есть не что иное, как специфическая форма изоляции под предлогом популярности. С другой стороны, «сообщество» не знает друг друга и, чем больше, тем непрозрачнее.
Да, погружение в новую нормальность произошло много лет назад, но общество страха усиливает его двумя конкретными способами. Во-первых, эта форма жизни изолирует, но общается, и делает это интенсивно в паническом режиме. Во-вторых, фантазия, являющаяся способом существования социальной сети, производит свою собственную реальность, как уже отмечалось в 1928 году в теореме Томаса, которая установила, что «если люди определяют ситуации как реальные, они реальны по своим последствиям». Оба имеют глубокие последствия для общества страха.
Что остается и что меняется
Чтобы проанализировать эти два мощных изменения, коммуникативную интенсивность и реальность иллюзий в новом мире, я должен добавить еще один аргумент, объясняющий их успех. Просто почва была подготовлена некоторое время назад социальной моделью, основанной на консьюмеризме, правиле, которое присваивает социальный статус тем, кто выставляет напоказ узнаваемые всеми объекты желания. Теперь желание безгранично. Так называемый закон эротики, который сформулировал бы или повторил Пруст, напоминает нам, что чем более недоступный, тем более желанный объект нашей страсти, поэтому эротизация товаров является триумфальной рекламной стратегией. Поэтому потребительство не имеет границ, оно не приемлет никакой преграды материальных возможностей, всегда будут изобретаться новые желания.
Не изменилась и другая форма этого энергичного общения: социальные сети уже были устройствами, в которых машина опосредует дружбу. Интересно, что Facebook, крупнейшая из этих сетей, которая сейчас охватывает треть населения планеты, представляет собой случай изобретения существа, поскольку, когда он был задуман студентами Гарварда, он служил для продвижения личных встреч, а не для их инсценировки. . Между тем, она стала механикой симулякра и так превратилась в глобальную сеть, самую мощную многонациональную в истории нашей планеты.
Поэтому потребительское желание и машина, стандартизирующая коммуникацию, еще до пандемии организовали непрерывность повседневной жизни. И именно на эту карту были наложены изменения: если у этой цивилизации были универсализированные дискурсы постоянного напряжения, то с взрывом итеративной коммуникации она усилила страдание. Это питательная среда для страха поселиться. Теперь мы обнаруживаем, что двумя путями, благодаря которым этот страх стал естественным, были безумие общения и переход от политики к зрелищу.
Общество как тревога
Общество, поглощенное собственным виртуальным представлением, требует непрерывного производства изобильной комбинации информации и развлечений, колонизирующих общественное пространство. Это возможно только в том случае, если это производство основано на образе, так как только образ абсолютно монополизирует внимание. Прежде чем продолжить, отмечу, что одним из следствий этого процесса является установление новых форм зависимости и неравенства. В книге «Дети-потребители» кооператив Эд Мэйо и профессор Бристольского университета Агнес Нэрн продемонстрировали, что в Великобритании дети из бедных семей в девять раз чаще едят, чем дети из средних семей. смотреть телевизор. Опрос PISA показал, что 60% 15- и 16-летних в странах ОЭСР читали газеты в 2009 году, сегодня этот показатель упал до менее 20%. Четверо из пяти молодых арабов в возрасте от 18 до 24 лет находят информацию только в социальных сетях, и за четыре года их число утроилось. В XNUMX веке самым уважаемым родственником является экран.
Всепоглощающее использование изображения для стандартизации современного дискурса способствует новой форме потребительства, нормой которого является уже не используемый объект, а время, уделяемое ему вниманием. Для всех компаний, занимающихся информационными технологиями, результат теперь измеряется временем, захваченным миллиардами пользователей. Таким образом, ценность компании определяется зависимостью каждого человека от ее услуг. Виртуальное поглощает реальное. Следствием этого является то, что основная часть инвестиций компаний (и государств) преимущественно направляется на механизмы контроля и идентификации пользователей, организации предоставления услуг для каждого сегмента потребления. Экран становится доверенным лицом, наставником и партнером нуждающегося потребителя.
В любом случае потребителю дается инструмент сублимации и именно поэтому эта система так привлекательна для него: он создает свое представление, он чувствует себя свободным, но для этого ему необходимо драматизировать свою личность, чтобы его услышали. Ему внушают, что у него есть сила, что он есть сила. Следствием этого, по словам эссеиста Сары Бейкуэлл, является то, что «XNUMX век полон людей, увлеченных собой и очарованных своей личностью, требующих внимания». Естественно, такой способ общения усиливает агрессивное поведение и, в частности, накладывает на этот крик, столь необходимый для того, чтобы быть услышанным, условие успеха: надо выказать негодование. Чтобы убедиться в этом, исследовательница провела следующий эксперимент в одной из самых популярных социальных сетей португальских ультраправых: на фоне всеобщего равнодушия опубликовала пост (об эксплуатации вахтовиков) и через некоторое время , переиздал тот же текст, но на этот раз перемежающийся интенсивными протестами, которые уже вызвали восторженный отклик. Инстинкт Павлова сегодня срабатывает на восклицательный знак, читатели приучены реагировать и умножать язык гнева. Это, собственно, и есть причина, по которой Вентура пытался превратить крик «позора» в свою альтер-эго парламентский. Для этих культур, если жизнь публична, вся она транслируется онлайн (в Instagram — что мы едим, в Facebook — что нам нравится, в WhatsApp — что комментируем), мы живем в режиме перформанса, направленном на неизвестную публику. необходима идентификация, которая мобилизует внимание: это ярость против всего и всех.
Это дрейф политического компаса. В 2010 году ветеран антинацистского сопротивления Стефан Эссель написал книгу-обращение «Indigem-se». В следующем году «возмущенные» заняли площадь Пласа-дель-Соль в Мадриде. Напротив, виртуальное общество намерено поглотить и опошлить мятеж, сведя его к энергичному графическому знаку, протесту, который не беспокоит, а претендует на роль носителя энергии. Это возмущение — покорность.
Проблема, а не выдумка, в том, что мы никогда не жили так. Все современные общества интенсивно общались, что, между прочим, является одной из существенных характеристик человеческой натуры, учитывая, что то, что отличает нас от других животных, — это способность выражать сложный язык. Но если на протяжении всей современности публичная коммуникация создавалась при посредничестве, безусловно оспариваемом власть имущими, будь то государь, церкви, газеты, научный дискурс, партии или другие авторитетные лица, в то же время мы всегда стремились поддерживать приватное, эмоциональное общение в зарезервированном пространстве. Таким образом, мы защищали оплот свободы, даже когда нам угрожал контроль над общественным пространством. Проблема в том, что технология беспокойства, или общество гиперкоммуникаций, разрушили этот способ общения. Вместо этого посредничества в публичном пространстве мы теперь имеем интенсивную эмоциональную контаминацию в пространстве презентации, в сетевом мире, где все сказано и все видно; в то же время технология вторгается в данные в нашем зарезервированном пространстве, чтобы копать свои мины, что является подходящей аналогией для управления полетами. Таким образом, мы имеем максимальную индивидуализацию с максимальным контролем, поддерживаемую иллюзией автономии и даже участия.
Этот процесс имеет два социальных следствия. Во-первых, эта система воспроизводит себя, как вирус, стремящийся проникнуть во все формы жизни. При меньшем посредничестве и поощрении фабрикации эмоций их распространение становится головокружительным. Он верит в себя, создавая безграмотность удивления. Так что не останавливайся. Второе состоит в том, что, даже если и говорят, что мы на горизонтальной плоскости, все равны, мы привыкли к бессильной раздробленности и под контролем, мы все только тогда, когда мы ничто. Система социального скоринга в Китае, опекунство граждан с помощью географической привязки в западных странах, видеонаблюдение на улицах, возможность мониторинга социальных контактов, извлечение данных при поиске или покупке — все это примеры механизмов контроля. Когда разразился скандал Cambridge Analytica, Цукерберг объяснил, что «конфиденциальность больше не является социальной нормой». Так вот, контроль — это другая сторона хаоса, и он направляет порядок из страха. Правда, некоторые на заре промышленного прогресса (когда «все твердое растворяется в воздухе», писал Маркс) уловили, что речь идет о новой культуре. Теперь, когда наша жизнь сводится к «данным» и их использование превращается в товар, мы понимаем, что возникающее в результате ликвидное общество может быть самым подчиненным.
Шошама Зубофф, профессор Гарвардской школы бизнеса, в прошлом году опубликовал книгу «Наблюдательный капитализм», в которой высказывает опасения по поводу опасностей новых границ власти. Он назвал этот процесс авторитарным переворотом, так как он спровоцировал экспроприацию прав, которые у нас были как часть нашего спокойствия. Она утверждает, что опыт частной жизни был последней территорией, которую нужно было исследовать при расширении капитала. Его вторжение теперь стало тривиальным обществом страха. На самом деле полностью связанное общество было бы последним из тоталитаризмов, в котором нет свободы. Нет и равенства, учитывая, что доверчивость к чудесному контролю всех над всеми означает допущение абсолютной концентрации власти контроля в руках немногих.
Политика во времена страха
Политика хаоса и контроля — это способ организовать власть в обществе страха. Удастся ли это, и если да, то как это будет работать? Мы еще не знаем, и это еще не решено. Но если мы спросим, кто главный, как создается и воспроизводится социальная власть, мы можем заметить, что контракт стал презираться, даже если он был в первую очередь обещанием, и что теперь утверждается форма авторитаризма, которая реконфигурирует общественное пространство в форме права исключения.
И тут возникает иллюзия об иллюзии, восприятие этого тумана как чего-то уже увиденного. Когда наше мгновение напоминает прошлое, которое нас кусает, аналогии с предыдущими временами манят. Мы всегда бежим к известному, а прошлое, пусть и трагическое, безопасно, оно уже было. Таким образом, есть те, кто обнаруживает в сегодняшних социальных модусах повторение укоренившейся в современной жизни животности, порождающей хищнические языки как норму господства, зеркало тридцатых годов двадцатого века. Затем обнаруживается личиночный авторитаризм, который никогда не был бы погашен, что, по-видимому, подтверждается находчивостью Болсонару в пробуждении военной диктатуры или электоральным импульсом пророков, таких как Орбан, Моди, Дутерте, Сальвини или Ле Пен, стрельбой из Абаскала. фразы, как ракеты и, прежде всего, Трамп, с его подбородком позируют, как Муссолини, баллотирующийся на второй срок. Нам говорят, что это похоже на повторение, но, возможно, это было все, и, возможно, это было бы жалко.
Это движение другое, это не фашизм. Это авторитаризм времен глобализации, который использует местничество как обиду, продвигает культ босса, использует ненависть как культуру, даже ведет к милитаризации политики, все повторения полуночи прошлого века, но, в отличие от фашизма , где Государство поглощает общество, в обществе страха именно общество поглощает Государство. Также вопреки историческому фашизму этот новый авторитаризм продвигает рынок как закон, намеревается приватизировать больницы и школы, нагло защищает финансовый капитал как первый оракул.
Хотя все режимы монополизируют публичное пространство, современные авторитарные режимы специализируются на новых формах адресной коммуникации. Бразилия — один из самых выдающихся примеров роста этого нового языка, это вторая страна с наибольшим использованием Youtube и третья с наибольшим количеством учетных записей Facebook, уступая только США и Индии, и это был этап триумфальная репетиция избрания маловероятного президента. Взамен Трамп использовал аппарат Республиканской партии. В обоих случаях использованная ими технология представляла собой сочетание интенсивности и иммунизации их фигурации, что удивило противников. Брэд Парскейл, менеджер Facebook в предвыборной кампании Трампа в 2016 году, который руководит его повторной кандидатурой в этом году, объяснил журналистам. Опекун этот успех, заявив, что «вся кампания зависит от сбора данных». Итак, в преддверии переизбрания и с использованием подробных записей о различных аудиториях в 2019 году он заплатил за 218 XNUMX рекламных объявлений, XNUMX из них для миллионов читателей, но в основном менее XNUMX человек, с хирургически нацеленными целями. Наиболее частыми темами этих рекламных объявлений являются, по порядку, осуждение в СМИ (для создания параллельной ссылки и защиты от критики), иммиграция (для обозначения опасности), социализм (для обозначения противников) и индивидуальное ношение оружия. Как в случае с Трампом, так и с Болсонару, интенсивная поддержка со стороны телеевангелистов делает этот дискурс резонирующим в религиозном измерении. Есть две формы поклонения, и это грамматика общества страха.
Это сообщение может представлять собой политику только в том случае, если оно подавляющее. Таким образом, в 2019 году двенадцать министров-болсонаров размещали в среднем один твит каждые 40 минут. Трамп, в течение месяцев импичмент, опубликовано три тысячи; за один день оно достигло 400. В обоих случаях пулемётная стрельба сообщениями является способом мобилизации внимания армии «болсоминьонов», которые должны привязываться к каждому слову и обязательности его воспроизведения, как бы речь шла о литургии прямого отношения к божеству. Туман сообщений закрывает вселенную, которая изолирует эту политику от любого разговора. Она не входит в область рациональности и позволяет ей разграничивать отдельный мир именно потому, что она гиперкоммуникативна. Таким образом, его язык создает новую систему убеждений, которая бросает вызов знаниям (земля плоская, климат не меняется, вакцины вредят детям, например), мобилизует собственные стандарты авторитета (которые приходят к нам через Интернет) и утверждает прерогативы его пророков (адвокат Трампа сказал, что если он убьет кого-то на Пятой авеню, то сможет продолжить свою кампанию). Таким образом, политика исчезает или перестает быть рациональной в противостоянии позиций и предложений.
Было бы наивно думать, что политика — это просто разговор или что социальные интересы не переопределяют пространство аргументации. Но вот так, публичное пространство остается пространством, и именно поэтому господство требует нарративов, которые гегемонизируют и принимаются. Ложь и искажение информации уязвимы, и именно по этой причине их необходимо защищать, как если бы они были догмами веры. Чтобы исследовать эти догмы, Фелипе Нуньес, бразильский ученый, изучающий поведение в социальных сетях, перед выборами провел эксперимент с этими нарративами, используя большую выборку. Выяснилось, что 46% людей поверили ложным новостям о человеке и только 38% — ложным уничижительным новостям. Изучая эти сценарии, он обнаружил, что опровержение лжи в социальной сети не имеет никакого отношения к изменению мнения большинства людей, а вот профессиональная проверка, например, тележурналистами (вроде Полиграфа) снижает влияние лжи на 20%. . Только, как он выяснил, когда наступила предвыборная кампания, этот эффект исчез, все, что было воспроизведено, сформировало доктрину для фан-клубов, в которые были организованы электораты. Другие исследования подтвердили этот вывод. Майкл Петерсон и его сотрудники из Орхусского университета сравнили социальные сети в США и Дании и нашли константу: не из-за неуверенности в правде и лжи эти милиционеры воспроизводят поддельные новости, это действительно от равнодушия и культа хаоса. Секрет в том, чтобы создать пузырь, который укрывает их.
Однако даже метрика этой коммуникабельности может ввести в заблуждение. Чемпион Твиттера, которым яростно делятся, может не добиться эффективного следования своим целям. Пауло Пенья, журналист, расследующий фейковые новости в MediaLab ISCTE, заметил, что твит Жана Уиллиса, бывшего бразильского депутата, сосланного в Европу после угроз со стороны ополченцев Болсонару, в PNR против конференции в Лиссабоне был самым популярным текстом в течение нескольких дней. Так вот, демонстрация, которую он созвал, получив виртуальное обещание присоединения тысяч людей, оказалась не в состоянии собрать даже несколько десятков, что обнаруживает характерную черту этого способа выражения: «Я хочу» просто представляет собой свидетельство о существовании, а не гарантия работоспособности. Виртуальное реально, за исключением иногда реальности. Таким образом, чтобы превратить интернет-эмоции в политику, подобную культу, требуется больше, чем толпа, которая делится информацией.
В сообщении есть вирусo?
Утверждение политики как культа требует технологии, обеспечивающей преданность и подчинение, нормы послушания. И она доступна. Йонас Кайзер из Гарвардского университета и Адриан Раухфлейш из Тайваньского университета создали систему мониторинга, которая включала 13529 XNUMX каналов YouTube, одних универсалов, других комментариев или политиков, и попытались исследовать одну из ее загадок, чтобы понять, как работает алгоритм, который , после любой визуализации, предполагает автозапуск, вписанное в конце завершенного видео, или «похожие видео», то есть то, как крупнейшая социальная платформа в мире отсылает своих пользователей. Они обнаружили то, что они назвали «великим радикализатором», или предвзятость, которая заставляет платформу предлагать преимущественно правый контент. Если на мгновение отвлечься от подозрений по поводу этой предвзятости, то причина ее автоматизма кажется очевидной: правые используют культуру ненависти как способ поднять температуру речей и обеспечить их воспроизводимость, которая колонизирует интернет-сети. Эта стратегия имеет успех.
Таким образом, обнаруживается, что авторитаризм нашего времени лучше, чем кто-либо другой, использует сетевую воинственность, которая является его формой политической активности, основанной на обещании посвященным нарциссического признания и адреналина перевозбуждения. Так он вербует своих инженеров хаоса, по словам журналиста Джулиано да Эмполи, доказывая, что во времена гиперкоммуникации существуют более мощные средства заражения и подчинения, чем простое принуждение. Эта техника мобилизует авторитетов как голос народа, продвигает церкви как бизнес-модель (особенно теологию процветания пятидесятнических групп), уберезирует работу, как если бы каждый человек был его собственным предпринимателем, узаконивает управление, чтобы сделать его непреодолимым, использует идеологию как запрет, аннулирует договорные социальные обязательства. А вершиной его идентичности является дискурс против политики, претендующий на очищающую экстериорность, которая аннулирует демократию как плюрализм. Вы слышите здесь эхо Салазара? Сегодня Трамп и его ученики тоже «против политики», они народ против «системы». Правые сделали ставку на эту новую систему убеждений, которая отвергает разговоры в социальной жизни. Дело в том, что он победил на своем поле. Поэтому через несколько лет может не остаться правого, не являющегося трампистом, если его лидер будет переизбран. И это удастся, если установится общество страха, требующее постоянного режима исключений.
Безопасная демократия выживет?
Конечно, трудно предположить, что еще впереди. Но то, что мы уже знаем, прошлое, мало что говорит о будущем. Италии Пеппоне и Д. Камилло больше не существует. Как и во Франции, где Сартр отказался выступать на телевидении. И, извините, но и Португалия Кавако Силвы тоже. Теперь одна из наших вселенных виртуальна и не перестанет быть. Хуже того, в навязчивом презентизме, в котором мы живем, нам говорят, что это бездонная судьба, что мы бросились в телеобщество, в котором мы сведены к массовке в сериале Netflix. В любом случае, этот мир раздроблен и больше никогда не соберется. Политика захватит новые территории. Актеры прошлого ушли из жизни. В случае кризиса пугающие цифры требуют абсолютной власти.
Таким образом, в этом невыразимом сдвиге зрелище пандемии, апокалипсис, транслируемый в прямом эфире миру закрытых и напуганных зрителей, может стать великим начальным страхом нового времени. Болезнь, наше зло, не рассеется: пока продолжается вырубка тропических лесов и включение диких животных в пищевую цепь человека, неизвестные патогены, к которым у нас нет иммунитета, будут проникать в планетарный контур со скоростью глобализации; пока токсичность планеты будет продолжаться, экстремальные бедствия будут множиться. Технокапитализм, если вспомнить термин Хосе Хиля, — это наша большой брат. Таким образом, механизмы гиперкоммуникации могут быть использованы для расширения авторитарной стратегии, основанной на этих очень реалистичных страхах. Экономический кризис, который приходит с безработицей и нестабильностью жизни, тривиализация разжигания ненависти, расизма, гомофобии или принижения женщин, все это может сгущаться в общество страха. Это может стать толчком для пастырского государства в форме мессианского авторитаризма и тотального социального контроля. И все же ничего не решается.
В первых залпах пандемии еще накапливаются заражения и смерти, а важнейший спор, который идет, определит культуру, язык, систему обращения населения. Это тот, который устанавливает, где находится безопасность. Это не мало, это все, общество сможет противостоять страху только в том случае, если оно гарантирует свою безопасность. Безопасность теперь является службой общественного здравоохранения, линией фронта. Когда зло несет наше тело, заражает болезнь, спасает солидарность всех. Общее благо – это граница человечества.
Вот где хаос-инженерия терпит неудачу. Это язык, но он ничего не говорит о том, что приходит. Его институциональный архетип будущего не включает рассказа о работе, даже об общительности. Мы будем жить и работать, мы не хотим, чтобы жизнь нас разоряла. Мы будем любить и это не будет силой лайков. Общественное пространство никогда не будет полностью овеществлено, а частное пространство никогда не будет полностью одомашнено. Люди будут находить друг друга и искать эмоциональный контакт. Идеи по-прежнему будут формой загрязнения и интимности. Таким образом, демократия, радикальная идея равенства является самым мощным противоядием от страха. Возможно, именно поэтому самый сложный парадокс кризиса заключается в том, чтобы узнать, отвергнута ли демократия, как Кассандра, или кто-то прислушивается к ее предупреждениям в то время, когда человечество гложет страх.
* Франсиско Луса он был координатором Левого блока (2005-2012, Португалия). Автор, среди прочих книг, Проклятие Мидаса — культура позднего капитализма (Жаворонок).
Первоначально опубликовано в еженедельнике Экспрессо.
