Парадоксы глобализации

27/08/2022

политическая наука • вкладчики

По АНДРЕ МАРСИУ НЕВЕШ СУАРИС*

Глобализация делегитимизировала права человека, демократию и, в конце концов, саму идею одного вида.

В статье, размещенной на сайте земля круглая, я рассмотрел главный парадокс глобализации с экономической точки зрения, а именно оптимистический взгляд экономиста Дэни Родрика на возможное восстановление рыночной экономики, после того, что он назвал «гиперглобализацией» и тем, что я назвал «убыточностью» экономики : снижение динамики нынешнего капиталистического способа производства в погоне за сверхприбылью, закрепленное в идеях некоторых теоретиков, цитируемых в статье.

В этом смысле всякий раз, когда мне нужно вернуться к вопросу об этой необходимой дихотомической умеренности между «неограниченными желаниями человека и скудными ресурсами планеты», в контексте политики я буду обращаться к этим мыслителям в дополнение к представляя других важных, таких как главный теоретик замедления роста Серж Латуш и ведущая фигура в критической теории ценности диссоциации Роберт Курц.

Эта статья посвящена современному противоречию между политическим режимом, находящимся в откровенном упадке, — либеральной демократией, которая должна была одержать победу после падения последнего в истории великого бастиона тоталитарных режимов, и^[1] СССР и планомерное продвижение крайне правых сил в первые десятилетия XNUMX века. В результате демонтаж советского блока в конце прошлого века создал впечатление, что в конечном счете тогдашняя холодная война между западными странами, приверженными неолиберализму, победила Восточную Европу и страны, последовавшие за буквой вездесущего Государство в стадии политических идей. Сегодня, в середине третьего десятилетия XNUMX века, особенно после экономического/финансового кризиса субстандартный Американцам 2007/2008 годов так называемая неолиберальная победа кажется ускоренной. Что пошло не так?

Начнем с уже упомянутого в предыдущей статье мыслителя Майкла Хадсона: экономиста и советника нескольких стран и экономических агентств мира Майкла Хадсона. В недавно переведенной статье^[2] Политическая победа современного варианта экономического режима, основанного на долгах, — неолиберального финансового капитала, ориентированного на США, — навязала западному миру новую олигархическую элиту военачальников, которая душит сегодняшнее глобализированное общество. Иными словами, мы совершаем ту же ошибку, что и две тысячи лет назад, когда сначала Греция, а затем Рим справедливо поддались тому, что греки называли филаргурия, то есть навязчивая любовь к деньгам, к серебру, преувеличенное потребление, обеспечиваемое богатством, полученным через зависимость и подчинение слабейших долгам заключенным.

В самом деле, даже несмотря на то, что история показывает нам безрассудство этих двух великих цивилизаций прошлого, принявших политическую модель долговой кабалы, мы снова находимся в беде из-за фиктивной и почти неограниченной финансово-кредитной системы, которая производит больное общество в его фетишистской форме потребления до тех пор, пока истощение. Действительно, как сказал Хадсон, «что отличает западную экономику от более ранних обществ на Ближнем Востоке и в большей части Азии, так это отсутствие списания долгов для восстановления баланса всей экономики. Все западные страны унаследовали от Рима прокредиторские принципы «неприкосновенности» долга, которые отдают приоритет требованиям кредиторов и узаконивают постоянную передачу кредиторам имущества неплатежеспособных должников».^[3]

Нынешний политический режим либеральной представительной демократии в большинстве западных стран и уже в значительной части восточных стран устарел именно потому, что он не преодолел внутреннюю экономию в пользу олигархического империализма правящих элит глобализованного мира, за исключением краткие исторические периоды, такие как самые последние так называемые «тридцать славных лет» послевоенного периода прошлого века. С должной осторожностью, которую мы должны проявлять, сравнивая древность с современной стадией цивилизации, мы должны согласиться с Хадсоном, когда он сводит глобализацию, спонсируемую США, к финансовой форме старой колониальной модели.

Если, по его словам, «олигархия и долги являются определяющими характеристиками западной экономики»,^[4] Легко видеть, что империализм США идет по тому же пути, что и предыдущие династии иностранных военных расходов и растущего внутреннего долга, которые привели к двум мировым войнам XNUMX-го века.

В этом ключе, несмотря на то, что сегодня все согласны с тем, что Рим никогда не был демократией и что Аристотель серьезно опасался этой формы правления, полагая, что она всегда приведет к олигархическому варианту, неспособность Запада завершить риторику между самодержавием и самодержавием впечатляет против демократии, как величайший парадокс цивилизации, не умевшей преодолеть меркантильный период и свою мощную пространственно-временную экспансию через границы, для жизни, руководствующейся общим благом.

Напротив, мы оставили исторический период суровой поляризации доходов и распределения богатства, с его кульминацией в разделе Африки, еще в XNUMX-м веке, цивилизации виртуальных паразитов-рантье. Воспроизводство физических денег больше не является основой жадности сильных мира сего, в духе того, что Маркс называл «удивительной спекуляцией», а является своего рода «планетизацией» фиктивных денег, которые никто не знает, как они на самом деле воспроизводят себя.^[5]

Таким образом, вопреки тому, о чем публично заявляет неолиберализм, универсальная политика правительств, ограниченная конкретными действиями, в которых рынок (пока) не проявляет интереса к повседневной жизни граждан второго сорта даже в самых развитых странах, какова эта доктрина. политика, которую он проводил в течение последних нескольких десятилетий, заключалась в том, чтобы установить олигархический контроль над самыми важными правительствами на земле, навязывая не слабое правительство, а сильное гражданское правительство на основных этапах принятия глобальных решений, которое монополизирует контроль над наиболее важными правительствами стран. богатства, которым неприятно иметь их.^[6] Отсюда мы находим, что, наоборот, многополярный мир, воспетый в стихах и прозе с помощью столь вводящей в заблуждение глобальной рекламной техники, сводится к однополярному порядку под эгидой современной гегемонистской державы, США, превратившей глобализацию в бригадира мировой экономики. тоталитарная идеология.

Как говорит Сантос: «Поскольку все господствующие в настоящее время техники являются дочерьми науки и поскольку их использование происходит на службе рынка, это слияние порождает идеологию техники и рынка, которые освящены наукой, рассматриваемой как , сам по себе непогрешим. Это, кстати, один из источников силы единой мысли. Все, что делается руками фундаментальных векторов глобализации, начинается с научных идей, необходимых для ускоренного производства новых реальностей таким образом, что созданные таким образом действия навязываются как уникальные решения».^[7]

Эта тоталитарная идеология, подчиненная рынку, подкрепляется все более редуктивной и суженной наукой о том, что реально существует в мире. И САНТОС продолжает: «В таких условиях соперничество, «спасайся, кто может», возврат к каннибализму, подавление солидарности накапливают трудности для здоровой общественной жизни и для осуществления демократии. В то время как это сводится к рыночной демократии и унижается электорализмом, то есть потреблением выборов, «опросы» профилируются как количественный критерий мнения, из которых он оказывается одним из первых, ведущих к обеднению населения. дебаты идей и сама смерть политики».^[8]

Следовательно, деградация общительности через обострение потребления, эгоизма, нарциссизма, непосредственности и бешеного подъема прагматической этики индивидуализма приводит к распространению тоталитарного мышления и практик. То, что осталось от демократической идеологии, является лишь эвфемизмом для финансовой олигархии, ставшей глобально кредитором почти всех монопольных привилегий по всему миру, которая навязывает финансово-экономический, политический и, при необходимости, даже военный контроль, внешне хищнический над менее развитыми странах, но и внутренне к менее привилегированным слоям класса, к самоубийственной жесткой экономии.

Сказав все это, давайте теперь поищем более критический подход к самой глобализации. Для такой цели лучше, в нашем понимании, никого, чем Роберт Курц. Он был немецким мыслителем, который преждевременно умер в результате врачебной ошибки и стал известен в Бразилии в 1990-х годах благодаря книге Крах модернизации.^[9] В нем, перед лицом краха советского блока двумя годами ранее, Курц идет против торжествующего дискурса об окончательной победе западной модели, а значит, демократии и капитализма, говоря, что конец СССР был лишь этап глобального краха меркантильного общества, в котором «социалистические» страны были лишь второстепенной ветвью. Фактически, занимая марксистскую позицию неизбежного краха «реального социализма», Курц осуждал то, что конец СССР не откроет период глобального процветания и всеобщего мира или даже счастливый «конец истории», а будет означать вступление в эпоху более беспокойную, чем прежде: глобальный крах капиталистической системы.

На самом деле для Курца разница между плановой экономикой и рыночной экономикой была лишь относительной, поскольку их общая основа, а именно «абстрактный труд», весила гораздо больше. Таким образом, хотя в сталинский период СССР и сумел воспроизвести экстенсивное накопление раннего периода капитализма, он оказался не в состоянии перейти к более поздним стадиям, так как накопление теперь должно было быть интенсивным. Эта проблема повторилась с новыми независимыми странами в 1950-х и 1960-х годах.

Вопреки распространенному в то время мнению, что достаточно заменить «ошибочную» экономическую модель — социализм — «справедливой» моделью — рыночной экономикой, чтобы добиться одинакового процветания во всех экономических пространствах, Курц констатировал, что рынок экономика не растягивается по желанию: напротив, она предстает как зверь, обреченный пожирать сам себя. Любое повышение производительности в наиболее передовых центрах сводит на нет производство стоимости в странах, которые не могут идти в ногу со временем, поэтому никакая экономическая автаркия действительно невозможна. В этой гонке рухнули экономики стран третьего мира, за ними последовала экономика «социалистического» Востока, а между самими западными странами произошла последняя борьба.

В этом смысле Курц подробно описал апории, подорвавшие самые основы двух новых «локомотивов» мировой экономики в 1980-х и 1990-х годах, Германии и Японии, которые вместе с остальной Западной Европой и Северной Америкой сделали часть капиталистической «триады». Речь шла не о циклическом кризисе, а о последнем скачке модели производства, основанной на абстрактном труде; теперь очень высокий уровень производительности все более и более вопиющим образом противоречит своему подчинению самодвижению денег. Конец книги даже апокалиптичен, так как, по его мнению, растущая часть человечества, особенно на разрушенных окраинах Южной Америки, Африки или Ближнего Востока, уже не пригодна для эксплуатации, так как отключается от какой-либо связи с основной экономикой и цивилизацией. Поразительно, что глобальный кризис товаропроизводящего общества последних десятилетий во многом подтвердил предсказания Курца. Он пошел выше и дальше.

До своей смерти в 2012 году Курц очень много критиковал капитализм. Он написал несколько книг и статей. В одной из таких статей, опубликованной Журнал Крисис, в 1994 году он написал несколько тезисов о кризисе системы регулирования товарной формы, чтобы объявить «Конец политики».^[10] Эта длинная статья посвящена двум очень важным вещам: (1) дифференциации основных понятий между «экономикой» и «политикой» на протяжении всей истории вплоть до нынешней современности. Он подчеркивает прежде всего изменение этих двух понятий от докапиталистического общества к тому, что он называл «абстрактной всеобщностью в современных обществах, определяемой товарной формой»; (2) Ярко выраженная структурная шизофрения современности, основанная на товарном производстве, как форме тотальности (деньги и товары), которая выступает одновременно как особая «функциональная сфера» этой экономики.

Следовательно, продолжает Курц, старое докапиталистическое общество, возникшее из глубокой религиозной структуры и содержавшее абстрактную универсальность, стремившуюся быть непосредственной, рассеянной и расслабленной, в тотальности, мало отличавшейся от жизненной и социальный процесс, расщепленный с превращением современного общества с фетишистской конституцией в систему отдельных сфер, в которой товар становится своим посредником. При этом структурная шизофрения институционализируется в появлении отдельных сфер в антагонистических парах, а именно «экономика-политика», а также «личность-общество» и «общественное-частное». Таким образом, процесс обмена веществ с природой, ранее характерный для докапиталистических обществ, кодифицируется уже не традициями религиозного типа, а абстрактным процессом товарной формы.

Однако, поскольку товары не могут быть «субъектами» самих себя, возникает необходимость в ином и более высоком регулировании, чем существовало в докапиталистических обществах, для переноса в отдельную функциональную сферу «политики». Следовательно, государственный аппарат берет на себя функции регулирования совокупного производства товаров. Именно эта структурная шизофрения, экспоненциально усугубляемая фетишистским обществом товарной формы, приводит к собственной территории непрерывной системы товарного производства и превращает человека-субъекта в двойника. человек экономический e человек политикус. Курц также критикует тех, кого он назвал «внуками критической теории» и «остальными левыми», за непонимание того, что недостаточно предупредить об опасности, которой подвергается демократия из-за риска нового фашизма или нового форма «политического господства». Необходимо выйти за пределы этого процесса, который пронизывал значительную часть прошлого века, чтобы понять, что демократии сегодня угрожает усиление тоталитарной формы рынка.

Как говорит Курц: «"Тотальное господство" было подготовительной стадией демократии, а не ее противоположностью, и не исторической констелляцией, которой суждено вернуться. Не «политика» снова будет осуществлять мнимый контроль над «экономикой» или мнимую тоталитарную приостановку обращения, а как раз наоборот, мы стоим перед катастрофическим концом «политики». Прогрессирующая утрата способности к политическому регулированию указывает на угасание способности к экономическому, социальному и «гендерному» воспроизводству системы товарного производства. В своем историческом конце находится не возобновление «тотального господства», как возвращение прошлой формы восхождения, а, скорее, разложение, после вторичного варварства, цивилизации, основанной на господстве».^[11]

Этому писцу было бы весьма удобно, если бы текст был доработан сейчас. Однако за десять лет после смерти Роберта Курца мир уже сильно изменился, в лучшую и в худшую сторону (на мой взгляд, больше в худшую, к сожалению). В этом смысле верно, что процесс постоянного неистощимого роста мировой экономики, стимулируемый международными агентствами, влечет за собой сценарий неопределенности и страха. Поэтому я думаю, что также важно указать альтернативные пути для этого чрезмерного роста. Это правда, что Отчет Медоуза уже указывали еще в начале 1970-х годов на истощение природных ресурсов ритмом существующей системы товарного производства, о которой мы упоминали выше (XIV). Вполне возможно, что мы уже, так сказать, «удвоили плащ доброй надежды», но это еще не конец истории. Так что мы можем также придерживаться более полезной пословицы, а именно: «Пока есть жизнь, есть и надежда».

Тем не менее, мое последнее выступление в этой статье — рассказать о книге Сержа Латуша и его предложении по «безмятежному уменьшению роста». Прямо во вступлении к книге он осуждает нашу нынешнюю стадию отчуждения и эгоизма, когда говорит: «Но, поскольку наш ужин сегодня вечером гарантирован, мы не хотим ничего слушать. Мы скрываем, в частности, вопрос о том, откуда мы пришли: из общества роста, то есть из общества, поглощенного экономикой, единственной целью которой является рост ради роста».^[13]

Что Латуш на самом деле имеет в виду под этими словами, так это то, что необходима грубая критика технико-экономической и научной модели неуправляемого человеческого прогресса за пределами капиталистического общества, которое завело нас в тупик, а именно, к бесконечному росту с конечным миром. Иными словами, необходимо осознавать ограниченную регенерационную способность нашей биосферы перед лицом планомерного и неограниченного роста мирового капитализма, движимого в последнее время финансовым капиталом, практически уничтожившим границы между странами.

На данный момент, по Латушу, наше общество неограниченного накопления обречено на рост, основанный на «рекламе, кредите и ускоренном и запрограммированном устаревании продуктов» (стр. 17). Таким образом, подсчитано, что человечество потребляет почти на 30% больше регенеративной способности биосферы. Чтобы обойти эту ситуацию, существует даже возможность «массового контроля или сокращения населения, в основном в странах третьего мира» (с. 31). Однако проблема не в переполненности, а в том, как справедливо и этично распределять ресурсы. Латуш утверждает, что сегодня мы находимся на грани катастрофы и что для изменения курса необходима быстрая и очень энергичная реакция.

Предложенная Латушем теория «замедления роста», по сути, лозунг политический с теоретическими подтекстами, целью которого является положить конец «политкорректному жаргону наркоманов о продуктивнизме» (стр. 4). Крайне важно не путать уменьшение роста с отрицательным ростом. Действительно, снижение темпов роста погружает наши общества в состояние неопределенности, безработицы, отказа от социальных, медицинских, образовательных и культурных программ, среди прочего. Следовательно, понять эту концепцию означает также понять, что замедление роста нельзя сводить только к устойчивому развитию. Он возникает, чтобы выйти из путаницы этого поля.

Degrowth для Latouche — конкретная утопия и революционное предложение для лучшей жизни. Далеко не скрываясь в нереальном, degrowth пытается исследовать объективные возможности своего применения в качестве политического проекта. В этом отношении автор вносит свой величайший вклад: конкретное предложение о том, как войти в «благотворный круг» безмятежного замедления роста, представленного восемью взаимозависимыми изменениями, которые усиливают друг друга: переоценка, переосмысление, реструктуризация, перераспределение, перемещение, сокращение, повторное использование. , переработка (стр. 42).

Есть несколько шагов для достижения этой цели. Первый — изобрести местную экологическую демократию, противопоставить периферии «pari passu» попытку восстановить местную экономическую автономию, предполагающую продовольственную, экономическую и финансовую самодостаточность. Необходимо также поощрять сокращение местных инициатив, которые уже существуют в различных местных сообществах в различных частях мира.

По словам Латуша, очень простые меры могут запустить благотворный круг замедления роста. Для этого необходимо усилить различные подходы, такие как: введение экологического следа, равного или меньшего, чем планета; добавить к транспортным расходам ущерб, причиненный деятельностью; перемещение производственной деятельности; восстановить крестьянское хозяйство; конвертировать повышение производительности в сокращение рабочего времени и создание рабочих мест; поощрение производства товаров, связанных с отношениями, таких как дружба; уменьшить потери энергии; высокие налоги на рекламные расходы и введение моратория на научно-технические инновации с целью подведения итогов и переориентации исследований в соответствии с новыми устремлениями. Латуш выделяет, в частности, количественное сокращение и качественное преобразование труда, чтобы вернуть смысл освободившемуся времени и привести к «повторному присвоению» существования.

Следовательно, замедление роста согласуется с концепцией глубинной экологии, поскольку на карту поставлено само выживание человечества. Следовательно, его можно понимать как гуманизм, который призывает нас заменить экологическую заботу социальной, политической, культурной и духовной заботой человеческой жизни. В этом смысле замедление роста является одной из сил, которые в последние годы больше всего выдвинулись против современного товаропроизводящего общества. Он предлагает радикальную парадигму, альтернативную тому, что уже существует, и это приводит нас к ситуации структурного кризиса, которого достигло современное общество.

Как говорит Латуш: «Критика модерна, в свою очередь, подразумевает не его чистое и простое отрицание, а, скорее, его преодоление. Именно во имя просветительского проекта эмансипации и построения автономного общества мы можем осудить его провал в гетерономии, торжествующей сейчас под диктатурой финансовых рынков».^[14]

Несомненно, нынешний тупик этой ситуации заслуживает решительного ответа и изменения общества на 180º, сместив акцент с потребления продуктов и сохранив товары первой необходимости для обычной жизни. Это, безусловно, непростая задача. Однако, как говорит Латуш, на карту поставлено само выживание человечества. «Реализация общества замедления роста обязательно включает в себя повторное очарование мира» (стр. 149). Важно, чтобы этот процесс изменений происходил как на индивидуальном, так и на коллективном уровне, в наших отношениях с окружающей средой, с планетой и с жизнью. Необходимо «ремифологизировать» человечество в смысле смягчения тривиализации жизни, предлагаемой потреблением вещей, произведенных термоиндустриальной системой. Изобилие материального мира и «чучело» человека, о котором говорил Латуш, не доходили даже до всех нас.

Напротив. Как он говорит: «В конце концов, добродетельный круг превращается в адский круг… Жизнь рабочего в целом сводится к жизни «биодигестера», который метаболизирует заработную плату с товарами и товары с заработной платой, перемещаясь с фабрики в гипермаркет и от гипермаркета до завода».^[15]

По всем этим причинам мы согласны с Латушем в том, что этот пароксизм общества, глобализация, эта тоталитарная форма господства рынка над другими формами человеческой жизни делегитимизировала права человека, демократию и, в конце концов, саму идею один и тот же вид. Люди не в первый раз создают в своем воображении разделение на более чем один тип живых существ. Может быть, даже не последний. В далеком прошлом, чуть более века назад, узаконенное рабство различало мужчин (и женщин) только по цвету кожи. Сегодня рабство рынка разделяет нас по платежеспособности. Завтра нас могут разлучить только потому, что у нас идеальные тела, чтобы «рыночный бог» мог законно проводить пересадку памяти.^[16]

* Андре Марсио Невес Соареш является докторантом в области социальной политики и гражданства в Католическом университете Сальвадора (UCSAL).

Примечания

[1] На самом деле, эта победа была даже отмечена книгой политолога Фрэнсиса Фукуямы. Конец истории и последний человек. Рок, 1992.

[2] https://outraspalavras.net/mercadovsdemocracia/a-nova-guerra-fria-e-o-fim-da-civilizacao-ocidental/;

[3] то же самое, с. 5;

[4] там же, с. 7;

[5] Достаточно взглянуть на глобальные финансовые транзакции в виртуальной валюте, которые примерно в 10 раз превышают стоимость мирового ВВП всего того, что реально производится на планете;

[6] Периферийным странам все равно, гражданские они или военные правительства, пока они придерживаются неолиберальной доктрины;

[7] Сантос, Милтон. Для очередной глобализации – от единичной мысли к всеобщему сознанию. 2-й. Рио де Жанейро. Записывать. 2000, с. 53;

[8] Там же, с. 54;

[9] КУРЦ, Роберт. Крах модернизации.

[10] https://www.marxists.org/portugues/kurz/1994/mes/90.pdf;

[11] То же самое.

[12] Кому интересно, просто поищите в интернете;

[13] Об. соч., стр. 13;

[14] Там же, с. 147/148;

[15] Там же, с. 17;

[16] Для тех, кто заинтересован, серия «Видоизмененный углерод» разъясняет это.

Сайт земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам. Помогите нам сохранить эту идею.
Нажмите здесь и узнайте, как