По ПАУЛА РИБЕЙРО & ПЬЕРО ДЕТОНИ*
Деколониальный проект Абдиаса ду Насименту хочет, прежде всего, максимальной свободы афро-бразильцев.
1.
В этом эссе рассматривается небольшая часть мыслей афро-бразильского интеллектуала Абдиаса ду Насименту (1914–2011). Автор многогранной работы, отмеченной активностью чернокожих, Абдиас ду Насименту позиционирует себя как важный интерпретатор Бразилии. Актер, поэт, драматург, пластический художник, профессор университета, политик и активист, мы находим в его исполнении мысли и действия возможность вывести из латентности возможные миры африканской матрицы, покрытые насилием цивилизации в Бразилии.
Субъект редкого критического восприятия национальной политической и социальной вселенной, Абдиас ду Насименту способен перечитывать историю Бразилии «против течения», возвращая нашу энергию силам, которые доминируют в историческом опыте. Чтение это, в конечном счете, жест сопротивления, а также возможность думать и работать на завтра с большей надеждой и равенством.
2.
В работе Абдиаса ду Насименту мы находим оригинальные и важные мнения об исторических и социальных горизонтах чернокожих в бразильском сценарии, особенно в отношении гнусных последствий расизма и дискриминации в рамках института гражданства в стране. Осознавая важность афро-бразильского опыта как оси того, кем мы являемся и кем мы намерены стать, общая идея этого эссе состоит в том, чтобы, основываясь на некоторых идеях Абдиаса ду Насименту, выделить его направление во времени как в плане обличения перед лицом запутанного в длительности насилия, а также демонстрации сопровождающего его характера сопротивления. Спасая их «борьбы», мы имеем в качестве горизонта обновление их активистских программ с целью их распространения среди широкой аудитории, тем самым обеспечивая операции совести с реальным.
Мы видим в Abdias do Nascimento действие социальных репрезентаций или дискурсивных формаций, фундаментальное для признания планов историчности, которые включают в себя чувства бытия и небытия, афро-бразильского. Таким образом, афро-бразильцы стали пониматься как «символы сознательного стремления к жизни, мощной, плавающей и пластичной силы, полностью вовлеченной в акт творения и даже живущей в разное время и в разных историях одновременно» (MBEMBE, 2014, стр. 20).
В плодотворной работе бразильского интеллектуала, к сожалению, все еще малоизвестной академическим кругам и широкой публике, мы находим движение мысли, требующее сопротивления и постоянное осуждение. Среди стольких битв, с которыми он сталкивался на своем интеллектуальном и политическом пути, та, что связана с расизмом, безусловно, является самой выдающейся. Как черный интеллектуал, говоря о мученичестве афро-бразильцев на протяжении всей истории, ученый из Сан-Паулу рассматривает состояние насилия в перспективе длительности, в масштабах, охватывающих прошлое-настоящее-будущее, ответственных за установление социальной реальности страна.
В конечном итоге мотив их действий указывает на проблематизацию роли чернокожих и их культуры (культур) в этом пространстве опыта, а также на новые возможные формы их восприятия и отношения к ним в минимально гражданской публичной среде. . Столкнувшись с этой ситуацией, его работа Геноцид бразильского черного (1978), книга неожиданного критического характера, написанная бразильцем, высвечивает подземные миры цивилизации в стране, прежде всего, из всего, что скрывает так называемая «идеология расовой демократии», которая, по крайней мере, с баварской Фон Мартиус, оно воплощает в себе искусственное гармоничное сосуществование между этническими группами, составляющими Бразилию, с (ложной) открытостью к равным возможностям и без расовых предрассудков.
Истребление чуждой мысли, которая объективирует инаковость, представлено как стратегия отчуждения, гарантирующая механизмы капитала, а также инвестиция в доминирование и решительное угнетение, чтобы навязать чернокожим состояние подчиненности и вечной неполноценности (PESSANHA, 2019). . Мобилизация категории расы, например, для обозначения состояний человечности и рациональности есть акцентированная форма колониальность власти (КИХАНО, 2009; МБЕМБЕ, 2014).
Абдиас ду Насименту разоблачает эту логику, когда он воспринимает запрет действий африканского происхождения с точки зрения историчности. Прошлое, благодаря его культурной памяти, стирается вместе со всем производством африканских знаний. Кроме того, настоящее непригодно для жизни, потому что в нем чернокожие не могут добиться социального и экономического продвижения либо из-за насилия над своим телом, либо из-за невозможности доступа к образованию. Между тем будущее предопределяется «идеологией отбеливания», поскольку она лишает авторитет черной культуры и знаний.
Em Геноцид бразильского черного мы видим, как Абдиас ду Насименту борется с эпистемицидом, замаскированным под расовую демократию. По мнению автора, эта «идеология» абсолютно умозрительна, однако поддерживается так называемыми крупными историческими науками. Он навязывает афро-бразильцам запутывающее их прочтение историчности, основанное на предполагаемой гармонии между черными и белыми, в которой есть равные условия с социальной реальностью, таким образом, не оказывая этно-расового влияния на эту динамику.
Расовую демократию, по словам бразильского активиста, возвестил Жильберто Фрейре, известный автор Большой дом и помещения для рабов (1933). Абдиас ду Насименту борется с теорией лузо-тропикализма, которую Фрейр начинает развивать в 1940-х годах, учитывая, что она выступает как идеологическая основа, узаконивающая португальский колониализм, что делает невозможным справедливое прочтение африканской диаспоры. Таким образом, лузо-тропикалистская теория Фрейра, основанная на предположении, что история зафиксировала абсолютную неспособность людей построить важные цивилизации в тропиках («дикари» Африки, индейцы Бразилии были бы живыми документами этого факта), утверждает что португальцам удалось создать не только высокоразвитую цивилизацию, но и фактически расовый рай на землях, которые они колонизировали как в Африке, так и в Америке (NASCIMENTO, 1978, стр. 42).
Таким образом, одно из пожеланий Абдиаса ду Насименту состоит в том, чтобы деконструировать идеологически-расовые принципы лузо-тропикализма, отстаиваемые Фрейром, но распространяемые в других сегментах мысли. Это предлагает «восприятие мира», которое положительно оценивает португальские завоевания и колонизацию в глобальном масштабе, что делает возможной модель своем роде общества, поддерживаемого португальским расовым превосходством, которому суждено управлять новым типом развитой цивилизации, опосредованной упомянутой пластичностью, подразумеваемой в управляемом им процессе смешения рас. С этой перспективой, по мнению нашего автора, должны яростно бороться «современные киломбо».
3.
Quilombismo, афро-бразильская политическая альтернатива, по мнению Абдиаша ду Насименту, также может рассматриваться как деколониальная позиция. Деколониальные исследования присутствуют сегодня как неотъемлемая часть того, что мы называем парадигмой различия. Подробнее: исследователи деколониальности проблематизируют сохранение признаков колонизации, от эпистемического масштаба до масштаба власти, в смысле трансцендентности и эмансипации от ее форм господства и угнетения, установившихся с течением времени.
С (транс)дисциплинарной точки зрения хочется ценить местные эпистемологические контингенты перед лицом (нежелательного) наследства, доставшегося в наследство от колониальных исторических условий. Именно в этом горизонте забот, имеющих большую социальную привлекательность, мы понимаем политическую и социальную мысль Абдиаша ду Насименту, особенно его концепцию «quilombismo», способную предоставить место для исторического опыта, в афро-бразильском случае, что локально опутать угнетенные капиталистически-колониальными порядками народы.
Предполагаемая актуальность афро-бразильцев как основных социальных агентов в нашем историческом опыте, особенно в связи с раскрытием всех видов насилия, происходящих из социальной вселенной, отмеченной расовыми иерархиями, позволяет Абдиасу ду Насименту прояснить не только факторы, которые включают «реальные последствия рабства для бразильских чернокожих», но, прежде всего, он демонстрирует «актуальность дискуссии об их социальном положении» в Бразилии (PEREIRA, 2011, стр. 18).
Наш автор сразу же переворачивает пацифистскую точку зрения без конфликта, возможно, инициированного Варнхагеном, присутствующим в бразильской истории. Это рефлексивное движение разработано путем отказа от филантропического и гуманитарного взгляда на рабство, в котором черный человек только покорен и дисциплинирован (TEIXEIRA; FLORES, стр. 169). Именно против такого прочтения бразильской истории в деколониальном жесте выступает Абдиас ду Насименту, то есть для него не существует гармоничных связей в отношениях между колонизатором и колонизатором, не говоря уже о целой социальной системе, организованной пассивностью Афро-бразильцы, в смысле отказа от сопротивления и сплочения с нынешним геноцидным порядком.
В этом направлении наш автор утверждает, что «эта колонизирующая сварливость предназначалась для того, чтобы запечатлеть печать законности, благожелательности и цивилизованного великодушия в своих действиях на африканской территории. Однако все эти и другие официальные притворства не могли прикрыть реальности, состоявшей в ограблении земель и народов, подавлении и отрицании их культур, как поддерживаемых, так и осуществляемых не юридическими ухищрениями, а империалистическими военными действиями. сила» (NASCIMENTO, 2002, стр. 89-90).
Деколониальность Quilombismo «предлагает порвать с мыслями, выгравированными в умах и телах поколений», представленными европоцентрическими культурами, таким образом ассимилируя «мысли исконных народов (индейцев) и вынужденной диаспоры (черных)» в качестве санкционированного эпистемический репертуар социальной жизни колонизированных стран (КОСТА НЕТО, 2016, стр. 51). Понятно, что Бразилия скрывает, по его мнению, свои связи с африканским континентом.
Господствующие классы, по мнению ученого, не преминули распространять, как часто маскируемую норму, свои предрассудки в отношении афро-бразильских культур, искореняя возможные формы привязанности между бразильскими мужчинами и женщинами и Африкой, понимаемой как совокупность наций, отечества. или родная земля. Абдиас ду Насименту заявляет следующее, вставляя собственное тело в опыт истории: «Однако никакое препятствие не могло полностью стереть живое присутствие матери Африки из нашего духа и нашей памяти» (NASCIMENTO, 1985, стр. 19) . Деколониальность, присутствующая в интеллектуальном проекте автора, денатурализирует великие метанарративы смысла европоцентричной модернизации, пробуждая голоса, чувствительные тела, дифференцированный опыт, культурную память подчиненных групп и сообществ, в данном случае африканцев и выходцев из Африки.
Борьба автора обусловлена восприятием того, что к афро-бразильцам никогда не относились и не относятся с опорой на печать равноправия белых слоев страны, поддерживающую исключительность власти, благосостояния и доходов в стране. Черный бразилец в настоящее время, как пишет Абдиас ду Насименту, находился на обочине системы занятости, часто оказываясь на неполной или полузанятости. Не говоря уже о работе, аналогичной рабству. Кроме того, афро-бразильцы испытывают, по их восприятию, географически-жилищную сегрегацию, то есть населяют «гетто» с различными названиями: фавелы, мокамбо, порции, затопления, инвазии, виллы, жилые комплексы и т. д. Они сталкиваются с жестокостью полиции и произвольными арестами просто за то, что они черные. Понятно, «почему у каждого сознательного афро-бразильца нет ни малейшей надежды на то, что может произойти прогрессивное изменение спонтанно на благо афро-бразильской общины» (NASCIMENTO, 1985, стр. 24).
Именно оттуда интеллектуал из Сан-Паулу прослеживает историческую традицию сопротивления со стороны киломбо как возможный способ действия афро-бразильцев в современном сценарии. Квиломбистский опыт должен составить память об этих субъектах, поскольку он может активно символизировать в абсолютно деколониальном жесте горизонты свободы и борьбу чернокожих в сопротивлении плену. pari passu к учреждению свободных общин на территории Бразилии.
Киломбо, рассматриваемые в широком спектре исторических преобразований, представляют собой законные социально-политические и экономические движения, которые являются экспансивными, критическими и постоянными. Это пространства физического и культурного сопротивления, предлагающие преемственность африканскому наследию. Движение киломбола, присутствующее в бразильской истории, — это способ преодолеть отчуждение чернокожих перед лицом последствий господства. Quilombismo подразумевает неподчинение, защиту от эксплуатации, преодоление унижения, противостояние насилию рабства с точки зрения длительности. Онпрактика Афро-бразильское сопротивление угнетению и политическое самоутверждение […]» (NASCIMENTO, 1985, стр. 24).
Эта киломбистская традиция существовала и существует по всей Америке. Квиломбистское прочтение истории подчеркивает сопротивление формам господства, типичным для европоцентричной цивилизации, в то же время проецируя исполнение незападного прошлого в настоящее, что в некотором роде приводит к осознанию частью потомков африканцев (и все общество) демократических планов историчности, оставляя место для исторической трансформации и проецирования возможных миров. От этого движения отторгается культура молчания, а также преодолеваются исторические следы колониализма, присутствующие в культурной памяти афро-бразильцев.
Чего Абдиас ду Насименту стремится достичь, так это создания смысла, основанного на бразильском историческом опыте, который указывает на прерывистую борьбу афро-бразильцев за свободу. В некотором роде автор показывает другую сторону бразильской истории, то есть ту, которая не принадлежит победителям, но которая не перестает сопротивляться. Это не история бразильской идентичности через афро-бразильский спектр, а само повествование о различиях, которые исторически связывают эти группы населения. В этом направлении Quilombismo выступает как космополитическая альтернатива политической организации черного населения. «По сути, Quilombismo доказал, что он является фактом и способен мобилизовать черные массы посредством дисциплины благодаря своей глубокой психосоциальной привлекательности, корни которой укоренены в истории, культуре, крови и опыте афро-бразильцев» (NASCIMENTO, 1985, p. 25).
Quilombismo, составная часть опыта бразильской истории, с точки зрения незападного прошлого, выступает своего рода движущей идеей, а также представляет собой форму энергии, которая вдохновляет организационные структуры в рамках продолжительности. В некотором смысле Абдиас ду Насименту видит в Quilombismo процесс обновления. Таким образом, это проявляется как латентность, которая движет действиями чернокожих на протяжении всей бразильской истории. Латентный, потому что подавляется доминирующими структурами.
Абдиас ду Насименту поясняет, что это социально-экзистенциальное движение является националистически-космополитическим, то есть в борьбе с империализмом организуется панафриканизм, который поддерживает солидарность между африканскими народами и народами африканского происхождения, чтобы способствовать борьбе против эксплуатации, угнетения, расизм и расовое, цветное, религиозное, гендерное и идеологическое неравенство. Таким образом, это безликое единообразие во имя солидарности, которое коренится в культурной идентичности и в историческом опыте. Чувство киломбизма для Абдиаша ду Насименту так же живо, как и в прошлом, до такой степени, что бедствие чернокожих в Бразилии сохранится в неизменных социальных структурах.
4.
Quilombismo созвучен деколониальности, учитывая, что и формы производства, и присоединение к знаниям приостанавливаются с точки зрения эпистема европоцентричный. Абдиас ду Насименту осознавал, что афро-бразильцы, помимо борьбы на арене существующей социальной системы, должны предложить конфронтацию с интеллигенция доминирующие, ответственные за угнетавшее их идеологическое покрытие посредством теоретизирования, идущего в направлении, например, биосоциальной неполноценности, тонко принудительного смешения рас, мифа о «расовой демократии» и т. д. Деколониальные усилия нашего автора направлены на приостановку предполагаемой универсальности, связанной со знанием евро-западной матрицы и преобладанием этой культуры, в дополнение к выявлению насилия (символического и физического), лежащего в основе такой колониальности власти (QUIJANO, 2009). .
Эта так называемая «наука истории», связанная с этим кругозором мысли, каким-то образом все еще будет действовать: «Эта «интеллигенция» в союзе с североамериканскими европейскими наставниками создала историческую или гуманитарную «науку», которая помогала убивать и эксплуатировать африканцев и их потомков, оправдывая это преступление дегуманизацией. Это доказывает, что европейская и/или евро-бразильская наука не подходит для чернокожих. История, которая не служит историческим потребностям народа, к которому она относится, отрицает себя» (NASCIMENTO, 1985, с. 29).
Деколониальная сфера квиломбизма состоит не только в деколонизации, но подразумевает спасение и даже восстановление эпистемологий, типичных для населения африканского происхождения, подвергавшегося насильственным нападениям и подавлению на протяжении всей истории.
Маршрут Абдиаса ду Насименту сопровождает вопрос: чем могут быть полезны гуманитарные науки африканцам и их потомкам, учитывая их универсальный аналитический, тематический и проблемный спектр?
Для ученого: «Черная раса не понаслышке знает ошибочность «универсализма» и «освобождение» этой европоцентричной «науки»» (NASCIMENTO, 1985, стр. 29). Представляется, однако, что представление о чистой и универсальной исторической науке, свойственной синтезам, лишенным эмпиричности, устарело. Если хотите сослаться на разницу, то чего нет в универсализирующей стандартизации исторической науки. Это позволяет пересмотреть бразильскую историю против шерсти. Абдиас ду Насименту доходит до того, что говорит о преступлениях научного европоцентризма из-за обнародования догм об афро-потомках как огненных знаках окончательной истины.
Бразильский ученый еще раз противостоит колониальной матрице власти: «мы вернули упрямому «белому» сегменту бразильского общества его ложь, его идеологию европейского превосходства, промывание мозгов, с помощью которого он намеревался украсть нашу человечность, нашу идентичность, нашу наше достоинство, свобода и самоуважение. Провозглашая банкротство европоцентристской ментальной колонизации, мы празднуем приход киломбистского освобождения» (NASCIMENTO, 1985, стр. 29).
Истинная демократия в Бразилии возникает, таким образом, благодаря киломбизму, поскольку она охватывает обездоленных и лишенных наследства людей страны. Если вы хотите радикальную трансформацию конструкций в моде. Он надеется на мобилизацию критических и изобретательных знаний афро-бразильских институтов, исторически скрытых колониализмом и расизмом. Это путь киломбизма. Как заметил Абдиас ду Насименту, Киломбо — не место встречи беглых рабов.
Но это означало бы горизонт в прошлом, в настоящем и в будущем, братский и свободный. Пример, который в пределе охватывал бы солидарность, сосуществование и экзистенциальное общение. Этот концептуальный инструмент пропитан опытом истории. Его концептуальный репертуар даже представляет собой метод социального анализа посредством понимания и определения конкретного опыта. Таким образом, Quilombismo, подлинное, законное и необходимое деколониальное предложение, «выражает научную теорию, неразрывно связанную с нашей исторической практикой» (NASCIMENTO, 1985, стр. 30).
Quilombismo — это политико-интеллектуально-культурная инициатива, которая борется с эпистемической колониальностью, колониальностью власти, колониальностью природы и колониальностью существ, основанная на мобилизации, диалоге и принятии знаний и опыта, выходящих за рамки академической вселенной и европоцентристского спектра. . Он «имеет свой фокус и стержень в человеке как действующем субъекте и субъекте мировоззрения, в котором наука является лишь одним из других способов познания» (NASCIMENTO, 1985, стр. 31).
Деколониальный проект Абдиаша ду Насименту хочет, прежде всего, максимальной свободы афро-бразильцев, считающихся второстепенными в европоцентричной культуре, признавая сопровождающую их историко-культурную аутентичность.
* Паула Рибейро является докторантом истории Федерального университета Ору-Прету (UFOP)..
* Пьеро Детони Он имеет докторскую степень по социальной истории Университета Сан-Паулу (USP)..
ссылки
КОСТА НЕТО, Антонио Гомес да. Осуждение Сезером деколониальной мысли. журнал EIXO, в. 5, нет. 2, 2016.
ФЛОРЕС, Элио Чавес. ТЕЕЙРА, Элиза Феррейра. Abdias do Nascimento: опыт и сочинения по этническому и расовому образованию. Материалы XVII областного исторического совещания. Гуарабира: УФПБ, 2016.
МИНЬОЛО, Уолтер. Колониальность. Темная сторона современности. Revista brasileira de ciências sociais, том. 32, нет. 97, 2017.
МИНЬОЛО, Уолтер. Деколониальные вызовы сегодня. Южные эпистемологии, том. 1, нет. 1, 2017.
НАСИМЕНТО, Абдиас. Бразилия в прицелах панафриканизма. Сальвадор: EDUFBA: CEAO, 2002.
НАСИМЕНТО, Абдиас. Геноцид бразильского черного. Процесс скрытого расизма. Сан-Паулу: Пас и Терра, 1978.
НАСИМЕНТО, Абдиас. О киломбизм: афро-бразильская политическая альтернатива. Афродиаспора. Журнал исследований черного мира, год 3, н. 6 и 7, апр./дек. 1985.
ПЕРЕЙРА, Андре Луис. Социально-политическая мысль в творчестве Абдиаша ду Насименту. Диссертация (магистр социологии) – Программа магистратуры по социологии UFRGS, Порту-Алегри, 2011 г.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
