По ВИНИСИО КАРРИЛЬЮ МАРТИНЕС & ТАЙНА РЕЙС*
Миямото Мусачи против «фашистских когорт» в Палестине и Бразилии
Вы читали Миямото Мусати? На первый взгляд он предлагает в качестве ответа одиночество: благоразумие, чтобы иметь баланс, концентрацию и преданность делу. Это было бы так называемое «супердействие». Это также приносит ощущение «социального баланса», когда «супер-эго» (показательное тщеславие) не сталкивается в большом объеме, выходящем за пределы необходимого «супер-эго» (социального контроля, который также не имеет кастрирующего эффекта: « отмена всех, кого «мы не одобряем»). Поэтому, хотя и ограниченное в этом первом натиске, это одиночество не является самоцелью, а лишь средством.
Мы будем искать золотую середину, баланс между техникой и этикой, ответственность перед рациональностью, мир вместо войны, диалог вместо криков смерти, демократию и цивилизованность в отличие от фашистских судов – чтобы занять наши мысли и действия в отношении Палестины и Бразилии.
Даже сегодня продолжается борьба с этим фашизмом, который родился вместе с очарование – символическая ветвь власти в Древнем Риме – но и с когортами солдат и гладиаторов под командованием центурионов и их свит, жаждущих человеческой крови.[Я] Граф Влад, вдохновитель Дракулы, выглядел бы неплохо – тем более, когда мы видим больницы, больных, пожилых людей, детей, невинных гражданских лиц, подвергающихся бомбардировкам Израиля.
Против всего этого всегда был призыв к осуждению на пути Благоразумия. Этот путь также будет Бусидо для Миямото Мусачи. Однако лучший японский фехтовальщик всех времен не только владел «искусством войны», но и понимал философию жизни. То, что мы называем благоразумием. Ведь задолго до борьбы (политика – это тоже борьба) нужна мудрость, чтобы жить и сосуществовать.
Кодексы благоразумия
Этот дух полной капитуляции и слепого подчинения традициям и их хозяевам — это то, что осталось от древнего мира и что во временном отношении ближе всего к нашей современности. Сёгунат в Японии действовал до начала XNUMX века.[II] – сёгун был истинным правителем в древней Японии, совмещая в себе посты политического лидера и полномочия военного лидера (Shogun = общий). Величайшим представителем этой фазы защиты древних традиций и перехода к вестернизации является Миямото Мусаси и его обширная работа. Книга пяти колец.
Миямото Мусаси представляет собой конец цикла этики и традиций, который привел к «разочарованию мира» на Востоке. После этого лучшее представительство будет исходить от классических греков (хотя сёгунат просуществовал недолго по сравнению с греками). Следует отметить, что, хотя Миямото Мусаси пишет о «морали самурая» (безусловно, самой священной и традиционной вещи в феодальной Японии), разум государства помножился как экспансионистская идеология и практика в модернизации Западной Европы.
Миямото Мусаси (1584-1645), самый известный самурай Японии, всю свою жизнь посвятил «пути стратегии» (Ни Тем Ичи Рю). В синтоизме он познал религию непрерывных усилий. Это понятие «путь» берет свое начало из конфуцианских основ периода Токугава и означает «маршрут жизни воина», «путь к Богу». Будучи самураем, он победил и убил более 60 противников в возрасте от 13 до 28 или 29 лет.
В 30 лет он пересмотрел это «жестокое прошлое», но понял путь стратегии только в 50 лет. Поэтому с 30 до 50 лет он провёл учёбу. По мнению Миямото Мусаси: «Стратегия — это ремесло воина […] Говорят, что воин должен следовать двойным путем — пером и мечом, и что он должен иметь вкус к обоим путям» (Мусачи, 2002, стр. 167). . Будучи самураем, он был приверженцем философии Бусидо, то есть, поскольку он готов умереть в любой момент, самурай освобождается от мирских чувств, «горячо ценя жизнь».
Путь — это стратегия: «Воин имеет свою собственную позицию, так как он стремится идти по пути стратегии, которая есть изучение того, как победить человека […] но, как полезная практика, она не ограничивается фехтованием [… ] человек использует оборудование, чтобы продать себя […] Кто-то однажды сказал, что «незрелая стратегия — причина боли», и это правда (Мусачи, 2002, стр. 168).
То, как традиция ощущает растущую коммерциализацию времени, отчуждение, «потерю ауры», выражается в таком простом предложении: Человек использует оборудование, чтобы продать себя. Однако даже перед лицом такой серьезной опасности Миямото Мусаси подчеркивает инженерность и симметрию между искусством, трудом и борьбой (ведь они являются проявлениями одного и того же человеческого «гения»): «Плотник использует генеральный план здания, и «Путь стратегии» подобен пути плотника, поскольку он также использует план кампании […] Мастер — иголка, ученик — нить. Заниматься необходимо без отдыха […] Как солдат, плотник точит свои инструменты, свои рабочие инструменты» (Мусачи, 2002, с. 169-170). Здесь подчеркивается трином труда, заботы и усердия. Путь, в свою очередь, повествуется в пяти книгах: «Земля, Вода, Огонь, Ветер и Ничто […] Так как она выглядит как дорога, отмеченная на земле, первая книга называется Книгой Земли […] Для сравнения, дух подобен воде. Вода принимает форму своего вместилища, иногда это капля, а иногда бушующее море […] Дух победить противника — это то же самое, что уничтожить десять миллионов из них […] Третья — Книга Огня [… ] Дух огня свиреп, будь то малый или великий; то же самое происходит и с битвами […] Под ветром я имею в виду древние традиции и семейные традиции стратегий в мире […] Трудно кому-то познать себя, если он не знает других […] Ничем я понимаю то, что не имеет начало и нет конца[III] […] Когда мы осознаем силу природы, изучая ритм любой ситуации, мы становимся способными уничтожить врага, нанося ему естественный удар (Мусачи, 2002, стр. 171-172).
Невозможно не подчеркнуть чувствительность самураев к тому, что мы сегодня называем борьбой за признание: человеку трудно познать себя, если он не знает других. Даже если вы используете это инструментально, чтобы убить своего врага, как при использовании техники двух мечей (из школы Нито Ичи Рю): «Это правда: поскольку они рискуют своей жизнью, важно, чтобы они максимально использовали имеющееся оружие» (Мусачи, 2002, с. 173). Как не правильно не реагировать в борьбе за жизнь, происходит манипуляция разумом. Фактически, мы можем видеть, как борьба за выживание обуславливает борьбу за признание.
Более того, путь — это вечное знание, форма постоянного образования: «Из одного можно научиться тысяче вещей… С другой стороны, овладеть добродетелью длинного меча — значит управлять миром и самим собой, и таким образом, длинный меч является основой стратегии […] Человек должен отточить путь, который он выбрал» (Мусачи, 2002, стр. 174).
Нет бездействия, как нет мистики для того, кто обладает особым, высшим даром. Путь всех Путей — это образование: изучение тысячи вещей, чтобы управлять с помощью стратегии. Как и в искусстве управления, в политике необходимо сочетание стратегии, осмотрительности и знаний (глубоких, обновленных). В древности этот набор артикулируемых навыков назывался техне. Для классических греков техника представляла собой широкий набор – можно сказать, что в Миф о Прометее открытие, знания, знания, необходимые для освоения огня и использования его при изготовлении орудий труда,[IV] оно имеет то же значение, которое мы сейчас придаем самым фантастическим научным и технологическим открытиям.
В Новое время механические методы получили известность, а другие технические концепции (как, «ноу-хау», прикладной метод) были включены в знания (теперь как наука). В то время считалось, что «знание фундаментально техническое». В качестве применения мы можем сказать, что технология (как сложный набор методов, искусств, ремесел и знаний, разработанных и/или применяемых) — это работа, выполняемая над природой и людьми; будь то бомба, разрушающая жизни детей, или дыхательная система тех, кто пострадал от этой самой бомбы. Таким образом, следуя антропологии техники (для прошлого и настоящего) и эпистемологии технологии (для настоящего и будущего), мы получим следующее: технология — это искусство, которое преобразует мир природы в искусственную реальность.[В]
Однако сегодня, после стольких отклонений от неправильного использования, справедливо будет сказать, что нам все еще необходимо составить концептуальную карту, которая должна окружать этот же сложный набор техники и технологий, а также науку. Для греков копирование также было презренным. Копирование – это недолговечная афера, так как нет ни знаний, ни точности, ни адекватной оценки применения средств: «Есть время и место для применения оружия […] Не должно быть любимого оружия […] ] Не удобно копировать других, а использовать то оружие, которым вы можете овладеть соответствующим образом» (Мусачи, 2002, стр. 175).
Техники происходят из этого улучшения сознания, а не наоборот. Нет битвы, которая не напоминала бы борьбу за жизнь — все они требуют напряженной самоотдачи, преодоления и именно в этом заключаются «добродетели»: «(i) не думай нечестно; (ii) путь лежит через обучение; (iii) ознакомиться со всеми видами искусства; (iv) знать путь ко всем профессиям; (v) в материальных вопросах научитесь отличать выгоду от потери; (vi) Развивать интуитивное суждение и понимание всего; (vii) воспринимать вещи, которые невозможно увидеть; (viii) обращайте внимание на тривиальные вещи; (ix) не делайте ничего, что не служит никакой цели (Мусачи, 2002, стр. 176-177).
Это ожидаемая форма утилитаризма, но, поскольку утилитаризм ищет смысл, а не прямые результаты, он не является непосредственностью. Более чем любопытно, это показывает, что выбор Пути — это чистое «призвание», страсть: «Прежде всего, для начала необходимо вложить свое сердце в стратегию и твердо стоять на пути» (Мусачи, 2002, с. 177). ). Поэтому копирование, каким бы благим намерением оно ни было, всегда несовершенно, потому что оно не расширяет знаний, импровизации и новаторства: «Не ограничивайтесь чтением, запоминанием или подражанием, следовательно, для того, чтобы суметь воспринять принцип внутри себя, учитесь самоотверженно» (Мусачи, 2002, стр. 178).
Обучение также подразумевает самопознание, с восприятием, перспективой, позой, «видением», позиционированием перед лицом фактов жизни: «Оставайтесь в позе с высоко поднятой головой, не наклоняясь вперед, не глядя вверх и не поворачиваясь к сторона. Ваш лоб и пространство между глазами не должны быть нахмурены […] Во всех видах стратегии необходимо сохранять боевую позу в повседневной жизни и сделать повседневную позу своей боевой позой» (Мусачи, 2002, с. 179). .
Двойной взгляд восприятия и видения должен обладать открытостью и широтой: «В стратегии важно уметь видеть с обеих сторон, не двигая глазами […] используйте этот взгляд в повседневной жизни и не видоизменяйте его, что бы то ни было. случается, что бы ни случилось» (Мусачи, 2002, стр. 179). Это «видение» создаст лучшие условия для боя, поскольку искусство боя заключается в умеренности, равновесии, гармонии между гибкостью и силой: «Жесткость означает, что руки «мертвы». Гибкость дает жизнь вашим рукам[VI](Мусачи, 2002, с. 180). Победа заключается в разуме: «Меч всегда должен возвращаться рациональным образом…» (Мусачи, 2002, с. 181). Борьба – это «рационализация обучения» – помимо синхронности, времени, ритма и главного: объективности.
Объективность находится параллельно (гармония или дистония), но, оказавшись в движении, она не должна прекращаться: «Более всего важно думать о сохранении движения до тех пор, пока мы не победим врага [...] «За один раз» означает что, загнав противника в угол, вы должны нанести ему удар как можно быстрее и прямо» (Мусачи, 2002, с. 185). Каждая реакция есть новое действие или, по сути, продолжение первого действия. Чтобы противостоять многим, займите наступательную позицию, но дождитесь атаки и столкнитесь с тем, кто двинулся первым. В любом случае должны быть терпение, решительность, выучка («боевой дух»). Первый шаг на пути — усердно учиться; второй – преодолеть себя, а еще лучше, «того, кем ты был вчера».
Требуется своего рода исключительная преданность «чудотворной» силе. Следуя хорошей стратегии, есть несколько способов и много тренировок для убийства врагов: «борьба за выживание, открытие смысла жизни и смерти, изучение пути владения мечом, измерение силы атак…» (Мусачи, 2002). , стр. 193). Без сомнения, это долгий процесс обучения «борьбе за выживание». Нет ни заповеди, ни метода; но это не означает, что существует более совершенный метод, своего рода «более методичный метод». Миямото Мусаси предлагает комбинацию методов, адаптируя их к условиям и потребностям: от метода к контролю и затем к победе.
Ведь в борьбе за выживание не бывает самоуспокоения: «Дух – победить даже внутренности врага. Это все Кен Но Сем […] Действуйте быстро и бейте сильно. Это Тай Но Сен(Мусачи, 2002, стр. 195-196). Итак, лучший метод — это обязательное использование интеллекта; Когда здравый смысл применяется к здравому смыслу или трюизмам, результат оказывается поразительно объективным, продуктивным, полезным и простым: «Основная вещь в стратегии — воспрепятствовать полезным действиям врага и предоставить ему свободу совершать бесполезные действия» (Мусачи, 2002, стр. 196).
Однако главное — быть открытым величию чувств и ценностей, отходя от малости: «Я отрицаю узкий и предвзятый дух в своем учении. Изучите это хорошенько» (Мусачи, 2002, стр. 208). Отрицайте иррациональность, «презирайте ничтожное». Как самурай, преданный бою, всегда готовый умереть, он знал, что секрет не в смерти: «Начнем с того, что убийство — это не путь человечества. Убийство – это одно и то же для людей, которые умеют драться, и для тех, кто этого не умеет» (Мусачи, 2002, с. 210). Жить значит бороться; Убийство есть просто убийство – искусство не нужно. Что заставило Мусаси изменить ход своей жизни, так это то, что он (заново) открыл свой собственный «смысл жизни», проведя половину своего существования, связанную со смертью.
Именно этот смысл жизни, полностью заменяющий стремление к смерти, мы сохраняем в мудрости. бусидо Миямото Мусати – следовательно, если война – это искусство выживания и навязывания, то политика – это искусство переговоров и утверждения. Искусство благоразумия Миямото Мусачи перекликается с признанием чего-то абсурдно простого и очень очевидного для понимания, а именно: на войне нет жизни. Только дураки и полевые командиры не видят этого таким образом.
* Винисио Каррильо Мартинес является профессором Департамента образования г. Федеральный университет Сан-Карлоса (англ.УФСкар).
*Тайна Рейс имеет докторскую степень по социологии Федерального университета Сан-Карлоса (УФСкар)
ссылки
МАРТИНЕС, Винисиус Каррильо. Кодексы благоразумия. Постдокторские исследования в области политологии. UNESP/Марилия, SP: [sn], 2011.
МУСАСИ, Миямото. Книга пяти колец. Сан-Паулу: Editora Claridade, 2004.
Примечания
[Я] Против всего и всех выступил Спартак: мятежный римский гладиатор. Спартак в борьбе между рабами и гладиаторами за свободную жизнь присоединился к десяткам, тысячам других борцов против рабства. Любая борьба против отрицания прав, особенно против подневольного состояния и рабства, находится на переднем крае политической борьбы. Любая политическая борьба против социальной ничтожности является для всех нас классикой.
[II] Японцы утверждают, что Сайго Такамори был величайшим самураем, когда в возрасте 50 лет в 1877 году он сражался насмерть, чтобы сохранить этику самурая. Бусидо («кодекс воина») и который вскоре должен был исчезнуть из-за западных реформ, принятых во время Реставрации Мэйдзи (1867-1912).
[III] В буддизме Ничто или Пустота указывает на «иллюзорность земных вещей». Поэтому оно не пусто, как «отсутствие смыслов».
[IV] Греки хорошо владели металлургией (как культурным наследием других народов, например хеттов): «искусством формовки и подгонки металлов». Сделайте металл послушным.
[В] Эта реальность может рассматриваться, а может и не считаться вымыслом, поскольку виртуальная реальность не является вымышленной.
[VI] Это прямо указывает на использование Катана, традиционный самурайский меч.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
