Онтология и политическая экономия – Маркс, читатель Гегеля

03/07/2024

культура • Экономика • Философия • марксизм

По ЛЕОНАРДО ЧАСА*

Предисловие к недавно вышедшей книге Ведио Араужо

Измерение влияния Гегеля на Маркса — проблема, столь же классическая, сколь и трудная в области марксистских исследований. Маркс не всегда ясно осознает свой теоретический долг перед бывшим профессором Берлинского университета, хотя для любого хотя бы минимально внимательного читателя его обширных работ это неоспоримо. Но если определить с некоторой теоретической точностью характер и степень такого влияния далеко не легкая задача, то нельзя легко отказаться от такого предприятия, особенно если мы хотим получить более ясное и глубокое понимание того метода, который мобилизует Маркс. развивать свою критику политической экономии.

Однако читатель может задаться вопросом: можно ли еще сказать что-нибудь новое по этой теме? Разве нет уже бесчисленных исследований, рассматривающих различные стороны сложной взаимосвязи между «марксистской диалектикой» и «гегелевской диалектикой», вспомним название книги выдающегося специалиста по этому вопросу?[Я] Действительно, со времени знаменитого отрицания Альтюссерианом такого влияния на зрелую работу Маркса, установившего спорный «эпистемологический разрыв» между «молодым» и «старым» Марксом (Альтюссер, 2015), было опубликовано бесчисленное количество исследований, направленных на опровержение такой точки зрения. , показывая, что влияние философии Гегеля на критику капитализма, развитую Марксом, простирается, по крайней мере, настолько далеко, насколько O Прирост, проходя в основном через Планировки. Оставляя огромную международную библиографию по этой теме в скобках, важно признать, что здесь, в Бразилии, мы имеем теоретическую разработку высочайшего уровня, начиная с работы вышеупомянутого Руи Фаусто, но также подчеркивая вклад Хосе Артура Джаннотти ( 1975, 1985), Маркос Лутц Мюллер (1982) и Хорхе Греспан (2012).

С большим удовлетворением я могу подтвердить после публикации этой книги Ведио Пиньейру Араужо: Онтология и политическая экономия: Маркс, читатель Гегеля, что эта бразильская традиция гегело-марксистских исследований жива как никогда. Удовлетворение, потому что это не только теоретическая и академическая традиция специалистов, замкнутая вокруг определенной темы, но, прежде всего, перспектива критической социальной теории, в которой диалектическое наследие ставится на службу обновлению критики капитализма в наше время.

Но в чем состоит вклад этой книги среди такой богатой традиции? Во-первых, я бы сказал, что эта книга, если я не ошибаюсь, одна из первых в Бразилии, в которой систематически ведется диалог с группой авторов, таких как Кристофер Артур (2016), Фред Мозли и Тони Смит (2015), связанных вызов Новая Диалектика, целью которого является возобновление диалектических исследований о влиянии Гегеля на Маркса. В этом смысле Араужо, начиная с введения, придерживается этого акцента на «систематическом» измерении, в отличие от исторического измерения гегелевской диалектики. Поэтому вместо диалектической логики развития, которая лежала бы в основе мировой истории, основанной на противоречии между производительными силами и производственными отношениями, а также на противоречии и борьбе между классами, мы делаем упор на артикуляцию категорий, призванных концептуализировать всеобщий процесс. существующую конкретность, в которой порядок раскрытия этих категорий не обязательно должен совпадать с порядком их появления в истории. Именно эта точка зрения будет служить для интерпретации Столица и его метод объяснения в свете Наука логикинапример.

Однако помимо этой принадлежности, а точнее, у нас есть название настоящей работы, которое в определенной степени уже указывает на то, что сочленение онтологии и политической экономии является ключом к пониманию ее центрального объема. Но если «политическая экономия» легко ассоциируется с критикой капитализма Марксом, каково здесь значение слова «онтология»? В какой степени онтология играет роль в критике политической экономии? В действительности это онтология субъекта, то есть спасение фундаментальных признаков, которые очерчивают и структурируют формирование субъекта, согласно гегелевской перспективе.

Фактически, прочтение, которое предлагает Араужо, примечательно тем, что оно возвращает, в частности, гегелевскую философию духа как своего рода социальную онтологию, которая дает нам фундаментальные основы, на основе которых мы можем понять, каким образом не только Гегель, но и Маркс анализирует человеческую общительность вообще и капиталистическое общество в частности. То есть центральные элементы такой онтологии окажутся существенными для того, как Маркс будет подходить к социально-историческим формациям, в частности, к концепции человеческой жизни, тотализированной в социальном существе, сформированной в труде и посредством труда как объективное и субъективное. суть предмета.

Как объясняет Араужо, при производстве материального содержания работа также порождает рациональность как субъективную форму этого содержания, которую воспринимают производящие субъекты общества. И в этом смысле гегелевская концепция формации (Образование) позволяет нам понять, что работа относится не только к производству объектов в материальном смысле, но, прежде всего, к производству рациональности в соответствии с отношениями, которые социально формируют и воспитывают личность, тем самым устанавливая истинную социальную онтологию как онтологию субъект, центральное предположение которого лежит в том социальном факте, который «формирует труд». В этом смысле Дух (Дух) можно понимать как причину, имманентную предметной сознательной деятельности, выражающуюся в процессе труда и его результатах. Иными словами, дух есть, в конечном счете, общая форма интенционального действия понятия в форме имманентной рациональности, вырабатываемой в процессе труда как предметная сознательная деятельность (праксис). Дух представляет собой единство между субъективностью и объективностью, которое устанавливается как Целое, помимо индивидуальной воли, но является результатом социальных отношений, установленных индивидами в обществе.

Поэтому в человеческом мире материальные вещи, производимые трудом, «наделяются духом» как имманентной причиной, которая становится реальной по мере того, как ее переживают сами производящие индивиды, постольку такие индивиды являются субъектами опыта жизни в обществе. . Ни один другой вид на планете не привносит в мир в его реальности имманентную разумность, основанную на сознательном и объективном активном процессе, который также осуществляется субъективно, т. е. высказывается и, следовательно, передается языком. В этом смысле только человек производит – в строгом смысле – реальность в мире, потому что только он вкладывает «дух» (читай: разумность) в производимые им вещи и в способ их субъективного переживания в историческом опыте.

Исходя из этого социально-онтологического ядра предмета, не только Гегель, но и Маркс могут как описать, так и критиковать капиталистическое общество. Это связано с тем, что такая концептуальная основа дает критерии оценки того, в какой степени такой субъект, который одновременно формирует и экстериоризирует себя в производимых им объектах, узнает и примиряет себя с этим производством, артикулируя объективность и субъективность. И ответ Маркса на этот счет удивителен: в этом типе общества не человек появляется как субъект или дух в этом процессе производства жизни и общества, а скорее сам капитал. Иными словами, как доминирующее социальное отношение в современном обществе капитал приобретает онтологический статус Духа, выступая в качестве автономного и негативного Субъекта труда, обоснованного в форме стоимости, в то время как индивиды оказываются отчужденными от собственной сущности бытия. социальные, наделенные свободной деятельностью.

Употребление глагола «казаться» здесь не случайно, и Маркс еще раз оказывается в долгу перед гегелевской онтологией, показывая, что капиталистический способ производства по существу пронизан диалектикой сущности и видимости, в которой второе скрывает и деформирует первое. . Затем у нас есть критика внешнего вида (Шайн) в поисках того, что происходит за его пределами, т. е. в опосредованной сфере действительности, которую Гегель определяет как эффективность (реальность) и суть (Весен). Эта марксистская ссылка несет в себе смысл гегелевской эффективности, которая касается самого конкретного не потому, что она чувствительна или осязаема (богата ощущениями), а, наоборот, в диалектическом смысле, потому что она есть сущность (Весен) и, следовательно, та сфера действительности, которая, хотя и бедна ощущениями, оказывается богатой опосредованиями, установленными между тем, что является, и тем, чем вещь является за пределами своего явления.

Субъекты (работники) не узнают себя в своем собственном мире, будь то в предметах, являющихся результатом их труда, или в других индивидах, с которыми они устанавливают отношения, именно потому, что богатство проявляется в капиталистическом обществе в фетишистских формах товаров, денег и капитала и никогда как обобществленный человеческий труд. Однако, согласно трактовке Араужо, если субстанция капитала производится трудом, Маркс понимает, что стоимость относится к исторически определенной и социально обусловленной сущности, которая находится «за» основной феноменальной формой, через которую богатство проявляется в капиталистическом обществе: товарная форма. Этот маршрут демонстрирует, как внимание Маркса все больше обращалось к форме стоимости как имманентной рациональности продуктов труда при капиталистическом способе производства. То есть труд, развивающийся в капиталистических условиях частной собственности, (де)формирует индивидов настолько, что отчуждает их от собственной деятельности, проектируемой как собственность Капитала, этого «автоматического субъекта» производственного процесса. условием процесс валоризации.

Таким образом, согласно трактовке Араужу, вклад Маркса вносит важный вклад в гегелевскую разработку Духа, очевидно столь «абстрактную». По сути, Маркс подчеркивает, что между универсальным полюсом рабочего процесса в целом и сингулярным полюсом отдельного рабочего мы видим особый полюс капитала, вставленный в современный мир, который является результатом исторически специфического способа социализации труда. работа. Другими словами, то, что у Гегеля мы можем определить как объективный дух капиталистической современности, у Маркса относится именно к социальной логике товара как оболочки для производства большей стоимости, которая занимает центральное место, вокруг которого строятся все социальные отношения. организованное, переживаемое индивидами в опыте жизни в обществе. Как социальная форма, определяющая человеческую реальность, принимая на себя положение, которое занимал только труд вообще как конкретное всеобщее, форма стоимости становится сущностью общества, «в котором богатство выступает как огромное собрание товаров» – если вспомнить начало Прирост.

Но это подчинение труда капиталу, признак нового времени, опирается на неразрешимое противоречие: труд становится лишь моментом в более широком развитии капитала, как если бы последний был самостоятельным и не имел труда в качестве своего живого источника. из вашего процесса валоризации. То есть, несмотря на отнесение труда к определенному моменту развития процесса его накопления, капитал продолжает оставаться результатом исторического развития самого процесса труда. Специфика капитализма заключается именно в том: несмотря на то, что труд является движением, создающим стоимость — субстанцией накопления и сущностью капиталистических общественных отношений, — труд перестает быть, в конечном счете, определяющим процессом общественных отношений в этом обществе, становясь подчиненным. и определяются формами, которые принимают их собственные продукты (стоимость, товар, деньги, капитал и т. д.).

Разрешение этого противоречия лежит, как известно, в революции капиталистических условий производства, в ликвидации частной собственности и установлении коммунистического общества. Но что это значит с онтолого-диалектической точки зрения? И снова Араужо старается перечитать тезисы Маркса в свете гегелевской грамматики, так что коммунизм предстанет как попытка примирить мир производства с истинным субъектом производственного процесса (рабочим), то есть Духом с собственное сознание находится в рабочем как центральном субъекте этого общества, подчиняющего и отчуждающего его. Это потому, что человек, свободный по своей сущности, должен создать в обществе такие условия, чтобы создать мир, действительно гармонирующий с этой сущностью, то есть действительно свободный мир, или даже, выражаясь марксистским языком, выход из царства необходимости в царство свободы. В основе этой формулировки, вне всякого сомнения, лежит гегелевская логическая операция примирения понятия с объективностью.

Поэтому, спрашивает Араужо, чем был бы коммунистический политический проект, если бы не примирение Духа с самим собой, со своей собственной сущностью? По тому простому факту, что, по Марксу, Дух оказывается отчужденным от самого себя в той форме, которую объективное вынесение сознания приобретает в отчужденном/отчужденном труде. В этом смысле мы можем по аналогии утверждать, что так же, как у Гегеля Дух отчуждается от самого себя в культуре, так и в марксистской онтологии социального бытия рациональность, имманентная социальным отношениям, порожденным трудовым процессом, отчуждается от самого себя через ситуацию, в которой работа находится внутри социальных отношений, которые определяют современного субъекта как конкретно отчужденного, а именно: социальных отношений эксплуатации, установленных между капиталом и трудом.

Но если до сих пор мы много настаивали на том, как Араужо объединяет Маркса и Гегеля, указывая, насколько первый обязан онтологии второго, то что мы можем сделать с неоднократной критикой Маркса в адрес Гегеля, в которой он пытается показать его отличия и особенности по отношению к автору Наука логики? Именно здесь мы можем увидеть другую сторону вклада этой книги, которая проходит параллельно первой на протяжении всей книги, так что мы можем сказать, что у нас есть не одна, а двойная цель, проходящая через него: Помимо того, что эта работа в определенной степени радикализирует прочтения, которые уже указывали на вес и степень влияния Гегеля на марксистскую критику политической экономии, она показывает нам, насколько удивительно близок к такой критике был сам Гегель.

В действительности, основной тезис здесь состоит в том, что если различие между Гегелем и Марксом заключается не именно в методе, поскольку Маркс присваивает гегелевскую диалектическую онтологию, то то, что их разделяет, — это, прежде всего, исторический контекст, в котором каждый из них жил и отражено. Нет ничего более диалектического, чем это: если в этой традиции истина имеет временное и историческое ядро, а задача философии — думать о своем времени, то и та и другая прекрасно выполнили свои роли.

В этом смысле, несмотря на упреки Маркса в адрес Гегеля, справедливо признать, что, во-первых, Гегель пережил время, когда капиталист был еще второстепенной фигурой, т. е. время перехода к последовательным фазам фабричной организации, которые впоследствии приведет к консолидации индустриальной системы, когда капитал станет Духом и универсальным разумом, а капиталист — самой могущественной фигурой. Следовательно, для Гегеля было бы невозможно провести онтологическую критику труда в индустриальной современности, как это сделал Маркс.

Конечно, речь идет не просто о «контекстуализме», а о чем-то более глубоком, как напоминает нам сам Араужо во введении: это сама конституция объекта изучения каждого человека, с вытекающим из этого пониманием политического действия, которое обсуждаемый. В этом контексте, в отличие от Гегеля, который указывал на поиски исправления имманентного современному субъекту противоречия, установившегося между социальной реальностью и политической жизнью через политическое и рациональное Государство, Маркс был убежден, что только революционное действие может привести к подлинно свободному и истинно человеческое общество, даже за пределами политического государства.

Несмотря на это, Гегель заимствовал политическую экономию, уже разработанную в его время, и наметил анализ, который все еще приближается к некоторым из основных теоретических разработок, присутствующих в критике марксистской политической экономии. Фактически Араужо довольно смело утверждает даже, что Гегель предвосхитил бы основы онтологической-диалектической критики политической экономии в ее исторических пределах и возможностях. В поддержку этого спорного утверждения он приводит примеры фонового намека на существование «промышленного класса», который получает свои «средства» от труда других, а также прото-различие между потребительной стоимостью и меновой стоимостью – как мы можем прочитать в Философия права. Однако это в Королевская философия, написанном Гегелем во времена Йены, что Араужо ищет основания для поддержки этого интерпретативного тезиса, не без расчета на помощь таких комментаторов, как Кристофер Артур. В этой работе Гегель уже осознал центральную роль формы денег, связанной с фигурой того, что Маркс назвал бы абстрактным трудом, чтобы артикулировать и опосредовать различные продукты и, тем самым, различные индивидуализированные произведения в типично капиталистическом процессе производства. социализация труда. Это означает, что Гегель уже предвосхищает то, что впоследствии станет важной темой для Маркса: ненадежность и несколько иррациональный характер, которые характеризуют способ производства, основанный на частной собственности, которая социализируется лишь косвенно. после праздника, через рынок. В этом смысле этот Гегель из Йены уже осознал, что возможность рабочего сохранить свое существование подчинена сети возможностей, запутанной в структурированном таким образом социальном целом. Таким образом, огромное количество людей обречено на абсолютно жестокий, вредный для здоровья и нестабильный труд на фабриках, фабриках и шахтах. Гегель тогда был бы первым, кто философски разработал вопрос о том, каким образом продукт труда как процесс, обеспечивающий потребности каждого в буржуазном обществе, подвергается товарной форме и обмену товаров, опосредованному деньгами.

Таким образом, согласно трактовке, предложенной Араужо, и у Гегеля, и у Маркса мы видим неразрывное сочленение онтологии и политической экономии, в котором труд сохраняется как универсальная и, следовательно, онтологическая основа человеческого существа. Они заинтересованы, каждый в свое время и в соответствии со своими политическими наклонностями, в диалектическом развитии особенностей, влияющих на исторический процесс, обновляя конкретную универсальность, заложенную в произведении. Для Гегеля этот дух относится к разумному государству как к объективной моральной идее, необходимой для реализации этической жизни народа, тогда как для Маркса речь идет о коммунизме как о преодолении капитала как отчуждающего социального отношения и ответственного за любое отчуждение, происходящее в обществе. форма практической жизни современности.

В заключение этого краткого предисловия к этой заставляющей задуматься книге я возьму на себя смелость поставить вопрос, который лежит, так сказать, в основе этой работы, поскольку он оживляет ее и указывает за ее пределы: если среди теоретических начинаний Гегеля и Маркса следует устанавливать различие не природы, а исторического контекста, поскольку оба размышляли о своем времени и определяли свои объекты исследования через диалектическую онтологию, что значило бы сделать то же самое сегодня? Что может значить думать о нашем времени через то наследие, которое они оба оставили нам? Для начала нам нужно только подумать, что мы остаемся в ловушке капиталистической системы производства и потребления, которая продолжает навязывать нам образ жизни, который неоднократно приводит нас к переживанию кризисов, асимметрии и социальных патологий. Иными словами, настоящее время в известной степени не так уж отличается от той реальности, которую имели перед глазами Гегель и прежде всего Маркс. В этом смысле можно согласиться с Хабермасом, когда он утверждает, что «мы остаемся современниками младогегельянцев» (Хабермас, 2001, с. 67).

С другой стороны, очевидно, что многие элементы капитализма за это время трансформировались. Сегодняшний мир, кажется, сохраняет странное сосуществование кризиса и реализма. С одной стороны, нельзя отрицать, что мы являемся свидетелями ряда важных кризисов на разных уровнях: экономическом, политическом, социальном, но также и, прежде всего, экологическом. С другой стороны, мы испытываем трудности с представлением и воображать другие формы жизни и социальной организации. Все кажется очень сложным и трудным для изменения на более глубоком уровне, несмотря на очевидные проблемы, неразрывно связанные с преобладающими социальными и институциональными моделями. Учитывая этот сценарий, любая критическая теория должна в то же время быть в состоянии диагностировать не только современные кризисы, но и непокорную устойчивость нынешних режимов социальной организации и доминирования.

С этой точки зрения Араужо показывает нам, не развивая ее полностью (что, конечно, задача для другой книги), многообещающий путь, уже в выводах книги. Это предполагает возвращение к элементу, который очень присутствует в онтологическом анализе Гегеля и Маркса: сочленению между объективностью и субъективностью. При этом мы стремимся проанализировать напряжения и противоречия, которыми отмечен процесс формирования субъекта, то есть то, как современный субъект переживает содержание социальных отношений в форме ideologia. Мне кажется вполне уместным вновь инвестировать проблему процессов субъективации в современность, в их артикуляцию между «автоматическими» механизмами фетишизма и сознательно идеологическими произведениями – которые, по сути, наш автор старается не путать, чтобы объяснить сложность движения отчуждения, типичного для капиталистических обществ.

Понимание и переосмысление сложных взаимоотношений между этими тремя центральными понятиями Маркса – отчуждением, фетишизмом и идеологией – может фактически стать решающим путем для критической теории, которая намеревается вернуться к гегело-марксистской онтологии субъекта, чтобы понять его настоящее. время, в котором заинтересованные субъекты, несмотря на бесчисленные кризисы и приближающуюся экологическую катастрофу, похоже, упорно запутываются в «странной объективности ценности».

*Леонардо да Ора — профессор кафедры философии Федерального университета Баии (UFBA)..

Справка

Весио Араужо. Онтология и политическая экономия: Маркс, читатель Гегеля. Сан-Паулу, Editora Dialética, 2024 г., 156 страниц. [https://amzn.to/3La8amr]