По ФЛАВИО Р. КОТЕ*
У метафизики нет конца, потому что для большинства, даже ученых, у нее даже не было начала, она никогда не становилась проблемой.
О «конце метафизики» стало модно говорить, как будто она вот-вот закончится, не видя конца (в двойном смысле ликвидации и совершенствования), который она приносит в нашу жизнь: самым важным было бы увидеть его цель, каково его практическое измерение. У метафизики нет конца, потому что для большинства, даже ученых, у нее даже не было начала, она никогда не становилась проблемой.
В школах дело не в ней, так как она принадлежит очень многим областям, которые кажутся частными, потому что они проблематичны, что не мешает идеологической обработке. Соблюдать принцип свободы веры уже нелегко: еще труднее сохранять свободу неверия, поскольку это предполагает, что всякая вера является отказом от свободы: человек отказывается продолжать думать, подвергать сомнению то, что у него есть. нет ответа, и тогда принимается «объяснение», которое не выдерживает никакой критики.
Вопросы веры или сексуального выбора – это частная и частная проблема, входящая в интимную сферу каждого человека. Никто не должен в это вмешиваться, даже государство. В выборе, который молодой человек делает в плане профессии или жизненного партнерства, не должны вмешиваться даже родители: они могут советовать только в том случае, если с ними советуются. Детям придется жить с ошибками и успехами своих решений.
Однако именно этот вариант влияет на коллективную жизнь. Поскольку оно включает в себя общие понятия, его можно отразить теоретически. Рефлексия не вмешивается в чью-либо жизнь, но она вмешивается в то, что касается жизни каждого, даже если это означает, что жизнь больше не должна быть его центральным понятием. Университет превратился в фабрику технических специалистов, которые хотят получить диплом как можно скорее, чтобы «зарабатывать на жизнь». Метафизические вопросы, однако, глубоко практичны, они определяют, что сделано и что не сделано, что стоит и чего не стоит, поводы улыбаться и плакать.
В немецкой философии уже более полувека обсуждается, что мы находимся в мире, покинутом богами (Гельдерлин в 1800 году сетовал на то, что люди больше не верят в древнегреческих богов, вместо того, чтобы радоваться тому, что над ним не доминируют такие боги). верования) и что (со времен Ницше, столь отмеченного конфликтом между лютеранством и классическим образованием) мы ждем последнего бога. Итак, какой же это был бог, который не захотел появиться?
Если придерживаться дискурса фильмов, которые американцы распространили по всей своей империи, то вскоре у нас будет много богов, а не один: Бэтмен, Бэтвумен, Чудо-женщина, Синий Жук, Зеленый Шершень и т. д. Каждый хочет спасти мир, наказать плохих парней, показать, что все можно решить в бою и что янки жертвуют собой ради справедливости.
Когда мы смотрим на звездную ночь, мы поднимаемся к бесконечно великому и видим, как мы ничтожны, и тогда, может быть, мы имеем утешение от переживания возвышенного, от возможности удержать в себе что-то от этого величия. Паскаль выразил это так: «Вечная тишина в этих бесконечных пространствах(вечная тишина этих бескрайних пространств меня пугает). Этот математик отбросил одеяло католической веры, которая тогда была еретической, и стал монахом, слишком рано умерев в теплой постели монастыря. Он не стал ждать, пока технологии разработают устройства для прослушивания звуков, распространяющихся в космическом пространстве. Тишины нет: есть только наша глухота. Другими словами, как будто не существует того, чего не существует для нас. Все так, как мы думаем.
Шарль Бодлер сделал в сонете «Заливироничный комментарий: «Je ne vois qu'infini par toutes les fenêtres(Во все окна я не вижу ничего, кроме бесконечности). Другими словами, нет необходимости выходить ночью по сельской местности и смотреть вверх, так как во всем есть бесконечность (что не то же самое, что видеть присутствие Творца в конечных существах, поскольку это «есть сущность »). Говоря, что его одолело головокружение, он отмечает в последнем стихе великое противоречие: «Ой! никогда не сортируйте des Nombres et des Etres!(Ах! никогда не оставлять чисел и существ!) Пространства могут быть бесконечными, мы используем для их обозначения конечные имена и числа, сводя всё к конечным сущностям, чтобы они вписывались (?) в наше восприятие. Когда они «подходят», они фальсифицируются, финитизируя бесконечность даже в знаке ∞. Смотреть в окно — значит теоретизировать, воспринимать в сущностях наличие бытия, того, что объединяет их с другими сущностями по сходству или контрасту.
Иммануил Кант посмотрел на то же звездное небо и вздохнул: «Das Erhabene!» У нас сложилась ошибочная традиция перевода термина «возвышенное». Ошибка не случайна и не выдает лютеранского Канта, не желавшего в своем творчестве поступаться семейной религией. Термин «возвышенный» происходит от слова «sublimes», то есть ниже порога, в то время как дас Эрхабене происходит от всегда, вставай и erheb, что значит поднять, поднять, поднять, то есть поместить на уровень, превышающий то, что мы видим, миллионы звезд, которые мы можем вообразить, гораздо больше, чем, возможно, две тысячи точек ясного света, которые мы видим, разбросанными наверху ( и которые являются лишь берегами по слабости нашего зрения, так как звезды должны быть синими или красными в зависимости от того, удаляются они от нас или приближаются.
Винсент Ван Гог написал «Звездную ночь», словно сделав космическое пространство конечной вещью, холстом, но он поместил в звезды такую энергичную вибрацию, что бесконечность вибрировала во всех них. Конечное существо вибрирует бесконечную энергию. Эта пульсация в вещах и вещах дает ощущение трансцендентности.
Паскаль считал, что переживание звездной ночи дает нам сначала представление о том, что мы очень малы, ничтожны, а затем, во второй момент, мы чувствуем подъем к величию бесконечности, чувствуем, что в нас есть что-то великое. это позволяет нам иметь хотя бы понятие бесконечности. Однако это не так для тех, кто верит в Бога: хотя он и представляет бесконечность в пространстве, времени, силе и знании, он — сущность, определяемая именно этими «качествами», этими категориями человеческого понимания. Таким образом, оно становится конечным.
Для христианина важно то, что небесные тела являются свидетельством божественного величия, которое все создало и всем управляет. Так что необходимо молиться такому могущественному существу, строить храмы, участвовать в культах, платить десятину, с надеждой, что он ответит на молитвы. Если кажется, что к чему-то обращают внимание, мы говорим «слава Богу»; если нет, то Богу лучше знать, что следует делать. Вы не проклинаете бога.
Бог, который должен олицетворять бесконечность в пространстве, времени, силе и знании, становится сущностью всего, поскольку все возникло бы из того, что он себе представлял, когда он был один и – устав от одиночества – решил все изобрести. даже мужчина. И, став человеком и поселившись среди нас, он позволяет нам представить его как продолжение и расширение человеческого. Он гуманоидный, антропоморфный бог, на которого могут проецироваться желания, желания, желания, любовь и так далее.
Ни одна сущность не может содержать и быть сущностью всего. Сущность является лишь сущностью, потому что она не является другой сущностью. Однако христианин думает, что некое существо, Бог, может содержать в себе сущность всего. Вот почему ему нужно, чтобы идеи были абстрактными, потому что, если бы они были конкретными, они не умещались бы в Нем, и он был бы дубликатом всего. Будучи дубликатом всего, Он больше не нужен, так как Его заменяет Природа. Забота об окружающей среде становится своего рода религиозным культом, ежедневно совершаемой мессой.
Бесконечный термин и знак ∞ являются способами финитизации бесконечного, то есть в означающем отрицается само означающее. Они подобны отказу продолжать счет, способу намекнуть на то, что остается за пределами понимания. Два телескопа, запущенные в космическое пространство, передают изображения галактик, которых раньше не видели. Эти расстояния исчисляются световыми годами — это название того, что субъект не может сосчитать. Никто из нас или наших возможных потомков не достигнет их, но они достигают нас, говоря, что мы никогда не достигнем этого во плоти.
Мы одиноки как вид, одиноки в космическом пространстве. Поездка на Луну или Марс не имеет никакого значения в бесконечных необъятностях. Если бы была волшебная кнопка – как в Звездные войны – что позволяет кораблю разогнаться до скорости, превышающей световую, никто не выдержит внезапного увеличения давления, они не смогут осознать, что расстояния, кажущиеся бесконечными, превращаются в конечности. Кант заметил, что человеческий разум может улавливать и мыслить только конечности. Даже бесконечность конечна.
Аристотель непреднамеренно подготовил для мысли большую ловушку, пытаясь объяснить понятие пространства. Расстояние между телами, которое отмечается движением тел, порождает понятие расстояния, но именно расстояние допускает расстояния. Чтобы понять это, он использует образ наливания жидкости в банку. Затем у нас есть вино или вода внутри кувшина, кувшин внутри комнаты, комната внутри дома, который находится в районе, который находится в городе, который находится в регионе (и, мы можем добавить, он находится в планета, находящаяся в звездной системе и т. д.).
Каждое тело окружено другим, более крупным телом. Таким образом, когда вы достигнете последнего тела (в качестве тела здесь можно было бы принять «космос»), вам понадобится следующее тело, еще большее, которое бы давало пределы этому телу. Таким образом, последний стал бы предпоследним, для чего потребовалось бы другое тело, еще большее, чем это предполагаемое последнее, которому потребовалось бы еще одно, еще большее, и так продолжалось бы бесконечно.
Христианство «разрешило» эту проблему чудом изобретения бога, который, будучи «существом», мог бы видеть всю вселенную снаружи, сделав вселенную «вселенной», чем-то, что включается в себя и замыкается в себе. на себе да. Следовательно, человек по-прежнему провозглашает себя центром вселенной, а Церковь пытается публично пытать и убивать любого, кто сомневается в этом.
Легче аплодировать казни еретиков, чем думать о том, о чем ересь даже не помышляла. Человеческий разум не способен так думать: нет «космоса» (организованного и гармоничного целого), нет вселенной (вселенной), нет даже «бесконечности», если она состоит из конечного. Суарес предположил, что Вселенная будет иметь форму параболы, которая представляет собой геометрическую фигуру, состоящую из двух центров (в то время как круг начинается только с одного центра), но при условии, что центры могут быть где угодно, а края могут быть бесконечными. Любая геометрическая фигура конечна. Будучи еретиком по отношению к центру вселенной в человеке, он изобрел фигуру, состоящую из двух мест, чтобы иметь геометрическую фигуру, которая по своей природе является финитизацией.
Метафизика делилась на общую метафизику, онтологию и три специальные метафизики: теологию, психологию, космологию. Философская тема «последнего из богов» является наследницей этой традиции. Он не порывает с метафизикой, не делает ни шагу за ее пределы. Таким образом, Ницше и Хайдеггер продолжают оставаться внутри него. Западная мысль попала в ловушку этих протезов, в которые она себя поместила.
Абсурдно ставить человека и космос на один уровень. В этом заключается гипертрофия человека и атрофия «космоса», желающего равняться несравненному. «Бог», который появляется там в «теологии», является посредником между конечным и бесконечным, что для христианства венчается тезисом о том, что Христос будет богом, который стал человеком и «обитал среди нас».
Когда самая передовая философия говорит о «последнем из богов», она остается застрявшей в старом параметре придания эквивалентности тому, что настолько неравноценно, что его не следует приводить к одному и тому же параметру. Но мы не знаем, как из этого выйти, у нас нет для этого ни языка, ни логики. Выражение «последний из богов» уже саботирует то, что хотелось бы представить. То, что предстает перед глазами космических телескопов, является чем-то настолько огромным, что его даже нельзя назвать «гигантским», поскольку гигант все равно оставался бы большим человеком.
Математическим возвышением Канта была пропорция (скажем, 15-метрового дерева, обращенного к 5.000-метровой горе), которая позволила нам обнаружить огромную разницу между малым и большим. Даже если бы дерево было 50-метровой высоты и казалось бы людям огромным, оно почти исчезло бы перед горой. Разница в размерах, однако, между человеческим и теми пространствами, которые занимают в космическом пространстве созвездия, открытые новыми внеземными телескопами, такова, что не укладывается в понятие математического возвышенного.
Допустим, эти сидерические созвездия и их пределы – о чем мы даже не можем думать – должны были представлять «последнего бога», не было бы это даже «последним богом»Атеос абскондитус», поскольку термин «небог» предполагает бога, который, в свою очередь, предполагает человека, который его воображает. Допускать, что оно «спрятано», — это тоже что-то человеческое, как будто эти еще более удаленные от Земли созвездия ханжески «прятались» от людей. Они не беспокоятся о том, чтобы спрятаться. Они уже были там, задолго до появления жизни на Земле, и продолжат существовать после того, как на маленькой голубой планете жизни уже не останется.
Нет никаких оснований предполагать, что они составляют «бога», «высшего бога». Независимо от того, насколько далеко эти «новые созвездия» находятся, должно быть что-то даже за их пределами, что-то, о чем мы не имеем ни восприятия, ни представления. Мы не способны думать о чем-то, что не имеет для нас какой-то конечности. Мы не можем понять «космические пространства», которые никогда не заканчиваются. Инстинктивно мы думаем, что являемся центром всего и что, следовательно, все вращается вокруг нас, все контролируется нашим богом.
Это в дополнение к «Атеос абскондитус«не было бы сущностью, оно не могло бы иметь никакой фигуры или конфигурации. Это было бы похоже на «кивок» на существование «чего-то», всего, что не было бы просто определенной сущностью, хотя и образовано «сущностями». Данные имена сводят все к конечности человека. Нельзя назвать «бытием» то, что он не имеет ни малейшего представления о том, что это такое, потому что даже не осознает его существования.
«Последний бог» впадает в то же заблуждение, к которому пришел Аристотель, размышляя о пространстве через действие человека, наливающего жидкость в банку. У нас нет и не будет терминов и изображений для обозначения этого «Провидца» или «провидец", что "Сейн», что перекликается с «Sein», и нельзя думать, что, говоря Dasein человеку, проблема уже решена. Здесь указывается на определенную способность некоторых людей воспринимать трансцендентность, не проецируя на нее проекции обожествленных антропоморфных фигур.
Здесь мы имеем показатель того, что отмечено отсутствием: его бытие — это не бытие. Если ни одно существо не может содержать в себе бытие всех существ, быть в некотором смысле всем, то его заменитель, последний бог, не может обладать характеристиками того, что он претендует на преодоление. Он не может быть всемогущим или вездесущим, потому что наша сила всегда ограничена и мы находимся только в одном месте. Предположение, что человек был создан «по образу и подобию Божию», позволяет нам перевернуть тезис и постулировать, что все боги были созданы по образу и подобию человека.
Можно молиться им, как бы прося о помощи друга, но это служит уменьшению страданий молящегося, это не означает, что с другой стороны происходит действие в ответ на мольбы. Что бы это было за «последнее из богов»? Молиться не имело бы смысла, поскольку оно не было бы антропоморфным. Такие термины, как отрицание или отсутствие, также не определяют это. У нас до сих пор нет языка, способного думать о трансцендентности.
* Флавио Р. Коте является отставным профессором эстетики Университета Бразилиа (UnB). Автор, среди прочих книг, Аллегория, аура и фетиш(Издательство Кахуина). [https://amzn.to/4bw2sGc]
земля круглая есть спасибо нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
