По ЭЛЕУТЕРИО ФС ПРАДО*
У Лакана нет ни концепции практики, ни диалектической концепции языка, что заставляет его скептически относиться к возможности трансформации.
Цель этой заметки — немного обсудить с точки зрения критики политической экономии понятие субъекта у Лакана, основанное главным образом на книге Лакановский субъект между языком и наслаждением Брюса Финка, опубликовано в 1995 году на английском языке и в 1998 году на португальском языке.[Я] Прежде всего, как подчеркивает этот автор, Лакан понимает субъект как небытие, то есть через первый принцип, отрицающий его как таковой: «субъект», — говорит он, — «не может развиваться как кто-то, как конкретное существо; ибо в самом радикальном смысле он — небытие».
Таким образом, Лакан вместо того, чтобы думать о человеке как о существе, находящемся в настоящее время в состоянии отчуждения, но способном стать субъектом при определенных условиях, он основывает его как гомо отчужденныйкак существо, которое не может преодолеть это состояние отчуждения иначе, как в виде простой искры – как будет показано позже – но также, наконец, как человек экономический. Лучшее разъяснение этого лакановского тупика требует более глубокого сравнения.
Для Маркса не существует субъекта, помещенного в условия современного общества, но, несмотря на это, всегда существует предполагаемый субъект. И это, при определенных обстоятельствах, может коллективно появиться в истории. В сегодняшнем обществе есть только один «субъект», подчиняющийся товарам, деньгам, капиталу. Для Лакана, напротив, существует постулируемый субъект, но который на самом деле является не-субъектом и останется таковым навсегда, за исключением вечного обещания. Психоаналитик постоянно употребляет термин «субъект», но для него этот человек прежде всего иллюзорен.
Теперь нам нужно присмотреться к заявлениям Брюса Финка. При этом мы видим, что он говорит, впадая в противоречие, что субъект для Лакана в конечном счете является не-субъектом. Затем, видимо, наслаждаясь падением в ту же логическую пропасть, он добавляет: «субъект существует (…), хотя и остается небытием». Другими словами, это бытие и небытие одновременно и в одних и тех же условиях.
Вот как он пытается осмыслить этот нелогичный способ самовыражения: «До отчуждения» – то есть до вступления в область языка – «не было ни малейшей возможности существования: сам субъект его нет вначале (…); впоследствии ваше существо становится лишь потенциальным. Отчуждение порождает возможность бытия, место, где надеются найти субъект, но которое тем не менее остается пустым».
Лакан, как мы знаем, вкладывает средства в особую концептуализацию термина «субъект». По его мнению, это не идентифицирует ни социального индивида, ни индивидуального эго, понимаемого как сфера сознательного мышления. Для него Эго путается с воображаемым и в этом смысле с рождения отчуждено от зеркала, а затем и от образов, составляющих идеальное Я. Поэтому субъект, рассматриваемый Лаканом, может быть только субъектом бессознательного. И этот вывод согласуется с представлением о том, что человек есть гомо отчужденный.
Теперь необходимо увидеть, что представленные выше логические падения не происходят ни от болезненной склонности, ни от некомпетентности этого уважаемого автора в психоаналитической литературе. Скорее, они исходят из того, что теоретический дискурс Жака Лакана, а также его последователя, который пытается объяснить его более понятным для интересующихся способом, руководствуется пониманием – понимая здесь этот термин в том смысле, что он дал Гегелю. Как мы знаем, обычное мышление, сталкиваясь с бытием само по себе противоречивым, впадает в противоречие, стремясь выразить его так, как если бы оно было свободно от противоречия. По выражению Руи Фаусто, необходимо предположить (диалектическое) отрицание, чтобы не страдать (вульгарным) отрицанием.[II]
Следовательно, в основе подобных падений в нелогичность лежит то, что эти авторы пытаются теоретически постичь субъект, который есть, который существует в современном обществе, устоявшийся, по сути, на капиталистическом способе производства. Для Лакана социальный индивид, которого он стремится понять посредством структуралистского подхода с некоторыми собственными характеристиками, отчужден. до бесконечности. И сам Брюс Финк подтверждает: «невозможно продемонстрировать существование лакановского субъекта», — говорит он вдруг, — «поскольку эта демонстрация невозможна. Как говорит Лакан, субъект никогда не бывает более чем предположением».
Если это положение верно – а французский мастер этого не говорит – оно утверждает контрреволюционную истину, поскольку не может быть эмансипации – или любой неспонтанной социальной трансформации, которая строит лучший мир – без субъекта, и этот субъект должен быть коллективным, а не индивидуальным. В любом случае, существует парадокс, который необходимо лучше представить.
Оно указывает на субъект, которого нет, т. е. указывает на субъект, но сказано также, что он есть не-субъект; поэтому указано, что оно существует и не существует. И это противоречие, очевидно, не может оставаться забытым, поскольку оно предполагает иной логический горизонт. Этот «субъект, которого не существует» должен появиться как отрицание и в то же время как утверждение – даже если это выходит за рамки понимания, которое является областью лакановского дискурса.
Теперь здесь необходимо привести длинную цитату, в которой вынужденный автор ясно ставит вопрос об отрицании. Именно это говорит о существовании «нет» в языке, который структуралистски понимается как система означающих.[III]: «Лакан утверждает, что [определенное] означающее отмечает отмену того, что оно означает: [означающее] «нет»; Теперь это «нет» подписывает смертный приговор субъекту бессознательного. Этого времени достаточно, чтобы протестовать, сказать «нет». Как только субъект сделал дополнительное заявление, его высказывание узурпирует место «нет»: его заменяет следующее означающее; он исчезает. Именно в этом смысле можно сказать, что «нет» является означающим субъекта. Субъект, представленный символом $ (S для субъекта и/для запрещенного) – то есть как субъект, запрещенный языком, отчужденный внутри Другого – исчезает «под» или «за» означающим «нет».
«Нет», как и любое слово, требует, чтобы агент его выразил, сказал кому-то. Если того, кто это говорит, обычно обозначают S1, можно записать характерную формулу Лакана, в которой S1 появляется наложенным на $, разделенные тире – то есть S1/$. Поставленная таким образом линия (лучше бы это была горизонтальная черта) разделяет эти два означающих перегородкой. И это указывает на то, что появляется первое и при этом скрывается второе, которое, таким образом, остается неявным. Другими словами, «субъект» S1 — это всего лишь «кажущийся субъект», обладающий практической эффективностью; «предмет», который считается запрещенным, — это гомо отчужденный, то есть лакановский «субъект».
Но это еще не все, чтобы лучше прояснить этот упомянутый выше отрывок, необходимо сделать еще один шаг.
Язык определяется Лаканом как система различий между означающими, которые постулируются посредством отрицаний, которые, конечно, исключают тождества: так, например, означающее птица не является означающим самолетом, облаком, звездой и т. д. Таким образом, предикаты в этом развернутом до бесконечности выражении всегда полагаются как отрицания подлежащего. Любое другое означающее является, так сказать, нептичьим. Но в этой системе есть слово, которое представляется аномальным: именно «нет». Последнее является означающим, которое также не является каким-либо другим означающим, что достигается применением того же предыдущего рассуждения. Однако здесь возникает проблема.
Если означающее «не» есть не-другое означающее вообще, то становится очевидным, что, помимо различия, в таких выражениях имеется еще и тождество между подлежащим и предикатом. Теперь, чтобы избежать этого противоречия, поскольку это высказывание содержит тождество и различие, структурализм Лакана говорит, что в структуре языка есть дыра; вот, эта дыра как раз там, где «нет».
«Это означающее», — говорит Брюс Финк, — «занимает место субъекта, занимает место субъекта, который теперь исчез. У этого парня нет существования, кроме дыры в дискурсе». Следовательно, это чрезвычайно сверкающая дыра, и искры, вылетающие из нее, якобы показывают быстротечность субъекта, как его мыслил Лакан. «Субъект», — завершает Брюс Финк, — «предстает лишь как (…) импульс (…), который тут же тускнеет и стирается».
Для Маркса язык товаров является источником отчуждения, отчуждения и фетишизма; Естественный язык для него является средой, в которой процветает идеология (ложное сознание, мистификация, общественно необходимая иллюзия), но также и в которой может процветать критика, особенно диалектика, функция которой состоит в раскрытии истины, которая скрывается в лжи и фальсификациях. , но прежде всего во внешнем виде вещей. Для Лакана естественный язык сам по себе является структурным и неизбежным источником отчуждения; Теперь он представляет это как «правду». С другой стороны, как человек опирается на гомо отчужденный, то есть в существе, неспособном к истине, он впадает в противоречие.
Давайте теперь увидим, что этот способ понимания субъекта, или, скорее, «субъекта» (это нельзя было написать без кавычек), блокирует саму освободительную перспективу психоанализа; сама клиника становится всего лишь средством, с помощью которого профессионалы в этой области, как и во всех других профессиях, зарабатывают деньги. Как Жак Лакан, по мнению Брюса Финка, пытается решить эту проблему?
Брюс Финк, во-первых, говорит, что «субъект как дыра», то есть как искрящаяся дыра в отчуждающей структуре языка, структуре, подчиняющей его как такового, лучше всего соответствует понятию субъекта, разработанному Фрейдом. Вот, понимаемая таким образом, она возникает только в снах, шутках, ошибках и т. д. Жак Лакан, в свою очередь, избежал бы этой ловушки, которую расставило себе психоаналитическое знание. Это будет?
В любом случае, два мастера психоанализа отвергли декартовскую концепцию субъекта, которая представляла его одновременно «хозяином своих мыслей» и способным овладевать внешней по отношению к себе реальностью. Поэтому они сосредоточились на силе бессознательной мысли, тем самым придав «сознательной мысли низкий статус». Вместо того чтобы рассматривать психику как двойственность, в которой полюса требуют друг друга, они представляли ее как двойственность: если философ сосредоточивал внимание на одной стороне этой двойственности, мастера-психоаналитики придерживались другой. С этой точки зрения для Лакана картезианский субъект становится всего лишь «ложным существом», поскольку истина человека находится в его бессознательном.
Фактически, чтобы объяснить эту полярность, считающуюся разрозненной и крайней, Лакан – как указывает Брюс Финк – рассматривает вассала языка как запрещённого субъекта, то есть как существо, разделенное между сознательным «я» и бессознательным «не-я». В его теоретизировании первое выступает как «ложное существо», а второе — как субъект автоматического функционирования языка.
Лакановский субъект, — говорит он, — есть не что иное, как само это разделение». Поэтому, как это бывает в математизированной политической экономии, этот «субъект» заслуживает описания только и исключительно через абстрактную символизацию, которая в случае психоанализа предстает как простая $ – то есть как матема.
До сих пор – и это очевидно – вышеупомянутый тупик еще не преодолен. Вот что говорит Брюс Финк, чтобы показать, что в этой теории чего-то все еще не хватает: «разделенный субъект ни в коем случае не является последним словом Лакана о субъективности». Теперь, как мы сразу увидим, последнее слово Лакана есть не что иное, как последнее слово Фрейда, то есть то, что первый мастер представил в форме афоризма. Вот оно, во-первых, на немецком: Wo Es war, sol Ich Werden; вот это сейчас по-португальски: «Я должен стать там, где То было» (согласно изучаемой здесь книге).
Но что означает этот афоризм? Это не означает – заметьте – что Самость становится действенным субъектом, как это представлено у Декарта. Нет, на самом деле нет. Это также не означает, что Самость посредством диалектической критики существования там и мышления здесь становится де-факто субъектом; таким образом, то, что предполагалось, эффективно реализуется на практике, даже если не целостно и постоянно. Нет, на самом деле нет. Это всего лишь означает следующее: «Я должен прийти, я должен предположить (…) то место, где Оно было. «Я» здесь предстает как субъект, который анализ стремится вывести на поверхность: «Я», берущее на себя ответственность за бессознательное».
Короче говоря, из-за структуралистской концепции языка сознательное Я может быть только ложным субъектом, просто фиктивным субъектом без какой-либо субстанции. Итак, если это так, если сознание не имеет очень высокого статуса, какая ценность освобождения может быть в том, чтобы сознание взяло на себя ответственность за бессознательное? Разве этот «предмет» не то же самое, что и политическая экономия, т. е. homo o Economicus, постулируемый как таковой? – корыстный индивидуум, основанный на собственных желаниях, даже если они исходят от Другого?
Поскольку Фрейду и Лакану не хватает концепции практики (где происходят истинные трансформации), а также диалектической концепции языка (в которой кроются противоречия реальности, но которые могут быть пробуждены и выражены, чтобы лучше направлять человеческие действия), они становятся скептически настроенными. о возможности истинной трансформации.
Таким образом, современному психоанализу – как бы велик ни был его вклад в понимание психологических страданий человека в существующих социальных условиях – все, что остается, в конце концов, – это впасть в моралистическую позицию: анализ должен сделать знание бессознательным, ставшим сознательным. Лучшее познание себя, того, что вытесняется, облегчает страдание – хотя и не устраняет его, поскольку оно основано на социальной реальности – и не только в психике. Из всего этого следует, что психоаналитический анализ оказывается конформистским и адаптивным знанием, даже несмотря на периодические возмущенные протесты лакановских психоаналитиков.
* Элеутерио Ф.С. Прадо является полным и старшим профессором факультета экономики USP. Автор, среди прочих книг, Из логики критики политической экономии (антикапитальные бои).
Примечания
[Я] Финк, Брюс. Лакановский субъект между языком и наслаждением. Рио-де-Жанейро: Захар, 1998.
[II] Фаусто, Руй. Маркс: логика и политика. Томо И. Сан-Паулу: Editora Brasiliense, 1983, стр. 33.
[III] Для Соссюра язык формируется знаками, которые он представляет формулой, в которой означаемое (концепт) оказывается наложенным на означающее (материальную составляющую слова). Для Лакана, напротив, язык формируется означающими, которые он также представляет формулой, в которой означающее накладывается на означаемое. Таким образом, смысл становится неуловимым, а язык в целом предстает непрозрачным средством, источником отчуждения.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
