По ЭЛИ ЗАРЕЦКИ*
Словно демонстрируя возвращение подавленного, политика ворвалась в якобы аполитичный мир американского психоанализа.
Словно демонстрируя возвращение подавленного, политика ворвалась в якобы аполитичный мир американского психоанализа. Группа защиты, Говорят черные психоаналитики и документальный фильм, Психоанализ в Эль Баррио, стремиться исправить расовые и классовые предрассудки этой дисциплины, анализа. дискомфорт, популярная психоаналитическая служба, охвачена бурными дебатами о том, необходимо ли сопоставлять пол, расу, этническую принадлежность и сексуальную ориентацию аналитика с данными пациента.
Саму Американскую психоаналитическую ассоциацию (APsaA) потрясли политические взаимные обвинения, чистки, увольнения и обвинения. Катализатором этого стала статья Дональда Мосса, опубликованная в газете ассоциации. Согласно его краткому изложению: «Белизна — это состояние, которое сначала приобретается, а как только оно приобретено, оно становится злокачественным состоянием, подобным паразитизму; Теперь «белые» люди имеют особую восприимчивость к заражению. Это состояние является фундаментальным и порождает характерные способы существования в теле, разуме и мире. Паразитическая белизна делает аппетиты своих хозяев прожорливыми, ненасытными и извращенными».
Реакция на статью была самой разной. Некоторые считали это ценным продолжением психоаналитической теории, в то время как другие считали, что она игнорирует жизненно важные детерминанты расовой дискриминации, такие как деиндустриализация, профсоюзная дискриминация и неравенство на рынке жилья.
В ответ на разногласия был назначен внутренний орган — Комиссия Холмса — для «расследования системного расизма и его основных детерминант, заложенных в APsaA, а также для предложения решений по всем аспектам выявленного расизма». Среди последствий дебаты об антисемитизме были вызваны приглашением скандального ливанского терапевта выступить перед членами Ассоциации, что привело к отставке ее президента Керри Сулковича.
Эти события примечательны сами по себе, но они также поднимают более широкие вопросы об отношениях между психоанализом и политикой. В чем состоит эта удивительная политизация современного психоанализа и в какой степени она соответствует либеральному идентитаризму, иногда называемому «пробуждением». В более широкой культуре преобладает такое течение, которое рассматривает систематические ошибки, такие как расизм, как если бы они исходили из индивидуальной психики. Вменение аналогично модели греха. Эта тенденция представляет собой печальное отклонение от течения мысли, которое представляло собой подлинную альтернативу морализму.
Однако риски выше, чем сам психоанализ. Они касаются перспектив левых XNUMX-го века, которые могут принять нередукционистскую концепцию отношений между социальным миром и индивидуальной психологией. В последние годы также наблюдается определенное возрождение психоаналитической мысли среди американских левых.
Сэм Адлер-Белл, соведущий подкаста Знай своего врага, связывает это с поражением Берни Сандерса. «Происходит поворот внутрь», - рассуждает он: «возможно, этот чисто материалистический анализ мотивации людей не дает нам того, что нам нужно, чтобы осмыслить этот момент». Новый журнал, Парапраксис, описывает себя как «психоаналитически ориентированное дополнение к радикальной критике и историческому материализму», обещая открыть «психосоциальное измерение нашей жизни».
Чтобы задуматься над этим вопросом, нам необходимо рассмотреть переплетенные истории социализма, феминизма и психоанализа. Центральным вкладом социализма была идея о том, что демократия и свобода личности не могут быть достигнуты без значимой борьбы с капитализмом. Искоренив крестьянство и объединив рабочих в городах, индустриализация создала основы революционного движения. Реже наблюдается, что этот же процесс трансформировал семью.
Раньше семья была основным местом производства и воспроизводства в обществе. Следовательно, именно там укоренилось чувство идентичности личности, то есть и на месте работы, и на месте семьи. Промышленный капитализм отделил оплачиваемый труд от домашнего труда. Последствия были двоякими.
Во-первых, разделение помогло зародить новый гендерный порядок среди зарождающейся буржуазии, основанный на культе истинной женственности. Другими словами, страдания женщин дали им моральный авторитет. Во-вторых, сепарация помогла ослабить узы, связывавшие индивидов обоих полов с их местом в семье, породив идею личной жизни – идентичности, отличной от их места в семье, обществе и социальном разделении труда. .
Понимание того, что современное капиталистическое общество основано не только на подъеме промышленности, но и на изъятии производства из семьи, помогает прояснить вклад и белые пятна этих трех освободительных течений. Социалисты были склонны сводить культуру и психологию к экономике. Сосредоточившись на политической экономии, они оставили семью и личную жизнь ради психоанализа и феминизма. Психоанализ и феминизм, в свою очередь, сосредоточили внимание на семье, пренебрегая ее связью с капиталистической экономикой. В 1960-е годы среди левых преобладала точка зрения, что психоанализ является аполитичным или «индивидуалистическим».
Но на самом деле она была политической в ином смысле, поскольку она фокусировалась не на противопоставлении капитала и труда, а, скорее, на свободе личности от интернализованных форм власти, включая те, на которые нацелены демократические революции, такие как традиции, отношения хозяина, отношения слуг и т. д. и церковь, которую Фрейд свободно связал вместе как отцовский закон.
Со временем, особенно в 1960-е годы, те, кто находился под влиянием психоанализа, обратили свое внимание на другие формы интернализованного авторитета, особенно на расизм и сексизм, а также на формы стыда и вины, характерные для капитализма, уважение к предполагаемому научному знанию, к докса и, конечно, уважение к самому психоанализу.
В целом психоанализ не противостоял институтам напрямую, а скорее действовал косвенно, через их воздействие на людей. Таким образом, оно отразило новый опыт личной жизни, предполагаемый Фрейдом в теории бессознательного. Согласно этой теории, идеи или стимулы, дошедшие до человека от общества или культуры, не регистрировались напрямую, а растворялись и воссоздавались внутри, чтобы придать им личные, даже своеобразные значения.
В результате внутренняя жизнь современных мужчин и женщин была организована посредством символов и повествований, которые стали личными или даже идиосинкразическими; психическая жизнь могла быть интерпретирована, но не реинтегрирована в ранее существовавшее целое. С этой точки зрения раса, пол или национальность человека не просто отражаются в его интрапсихическом мире, но преломляются через случайности его личной жизни. Это означало, что политика вошла в практику с точки зрения ее значения для отдельного пациента, а не ради политической повестки дня. Психоаналитическая практика, далекая от каких-либо политических идей, была открытой, неутилитарной и непредсказуемой.
В течение нескольких десятилетий потенциальный вклад психоанализа в радикальную политику не получил широкого признания. Одна из причин заключается в том, что психоанализ был ориентирован не на определенную социологическую группу, такую как рабочий класс, а, скорее, на исторически конкретные новые возможности личного освобождения, которые капитализм обещал, но не смог обеспечить. Ограничения психоаналитической политики также отражали психический или культурный редукционизм, заложенный в разделении семьи и экономики.
Это разделение породило новые способы мышления об истории и политике, сосредоточенные на роли психологии в понимании как отдельных лиц, так и групп или масс, но они, как правило, обсуждались сами по себе, а не как часть более широкой социальной теории. Поэтому не случайно, что восстания 1960-х годов, в которых женщины и проблемы личной жизни занимали центральное место, сыграли фундаментальную роль в переопределении политики психоанализа.
Этот сдвиг начался с чернокожих интеллектуалов, которые обратились к психоанализу, чтобы выяснить личные издержки расизма. Социолог Хорас Кэйтон, описывая свой собственный психоанализ, писал, что, хотя он начал с идеи, что раса была «частью вещей», рационализацией личной неадекватности, в конечном итоге он пришел к пониманию того, что раса «затрагивает самую суть моей личности». , «сформировав центральный фокус моей неуверенности». «Я, должно быть, напился молока матери», — добавил он.
Ричард Райт, глубоко сформированный психоанализом, заявил: «Нашей эмоциональной силой считались наши негативные замешательства, наши побеги, наши страхи, наше безумие под давлением». Фанон, психиатр-фрейдист, писал: «На меня нападали барабаны, каннибализм, умственная отсталость, фетишизм, расовые дефекты... Я отвернулся от собственного присутствия... Чем еще это могло быть для меня, как не ампутацией, иссечением, кровоизлиянием, которое забрызгал все мое тело черной кровью? Я женюсь на белой культуре, белой красоте, белой белизне».
Подобные работы никогда не были предназначены для замены анализа сегрегации и плантационной системы, а, скорее, для их дополнения, углубления и усложнения. Результатом стал фрейдомарксизм, течение мысли, в котором индивидуальная психология и социальная теория получили свое место. Другие усилия по достижению этого баланса включали переосмысление Реформации (Эрик Эриксон, Норман О. Браун, Эрих Фромм) и работу над массовым обществом и культурой (Вильгельм Райх, Теодор Адорно, Кристофер Лэш, Ричард Хофштадтер, Герберт Маркузе).
Попытки 1960-х годов создать нередукционистское понимание отношений между социальным и психическим потерпели крах. Хотя культ истинной женственности давно умер, многие женщины по-прежнему колебались между двумя разными подходами к семье: во-первых, потому что семейные и личные отношения в целом были особой – и моральной – областью женщин; по второй причине, потому что сексуальная и личная эмансипация требовала свободы от семьи. Результатом стала глубокая двойственность по отношению к психоанализу, которая имела по крайней мере столько же последствий для формирования отношения, сколько и вполне реальный сексизм американских психоаналитиков.
Победило откровенное выражение феминистками масштабов женских страданий и глубокого чувства несправедливости общества, в котором доминируют мужчины. В результате двойственное мнение разрешилось отрицательно. Эта резолюция легла в основу двух книг, которые в 1970 году ознаменовали рождение второй волны феминизма: Сексуальная политика, Кейт Миллетт и Диалектика секса, Суламифь Файерстоун.
Для Миллетта Фрейд был лидером контрреволюции против феминизма, боровшейся под лозунгом зависти к пенису. Файерстоун переопределил зависть к пенису как зависть к власти и заменил идею Маркса и Энгельса о диалектике класса диалектикой пола, согласно которой доминирование мужчин над женщинами и детьми было движущей силой истории. Обе книги стремились заменить психоанализ феминизмом. Гейл Рубин называла психоанализ «феминизм».
Психоанализ и феминизм (1974) Джульетты Митчелл ознаменовал новый поворотный момент во встрече феминизма и психоанализа. Джульетта Митчелл была социалисткой и редактором NLR, находившейся под влиянием Фанона и экзистенциального психоанализа Дэвида Купера и Ричарда Д. Лэнга. Ее волновал вопрос, как женщины живут в своих «головах и сердцах самоопределением, которое, по сути, является определением угнетения».
В 2017 году она вспоминала: Мое увлечение яростной антифрейдовской позицией первых американских феминисток второй половины 1960-х заставило меня пойти в библиотеку Британского музея, чтобы прочитать пять статей Фрейда о женщинах. Вместо этого я прочитал, не отрываясь, двадцать три тома его произведений, переведенных на английский язык. Книга Психоанализ и феминизм был результат. Я нашла то, что хотела – как-то можно было задуматься о проблеме угнетения женщин.
В ее книге критиковалась феминизм второй волны за «избавление от душевной жизни». Им она сокрушалась: «Во всем, что происходит на самом деле… не преобладает никакой другой тип реальности, кроме социальной реальности».
В конце семидесятых и восьмидесятых некоторые феминистки, геи и в меньшей степени цветные люди стали психиатрами-аналитиками, терапевтами или социальными работниками. Однако по большей части они не присоединились к Митчеллу в возвращении к Фрейду. Вместо этого они превратили психоанализ в так называемую реляционную парадигму, которая фокусировалась не на индивидуальном бессознательном, а на межличностных отношениях. На основе знаменитого обследование Винникоттовское «ребенка нет» – то есть мать всегда присутствует – реляционный психоанализ стал целенаправленной формацией, сочетающей в себе парадигму, ориентированную на мать, практический самоанализ и новый кодекс поведения.
Феминистки, принявшие психоанализ, заменили «секс» на «гендер», отбросив таким образом психоаналитическую теорию мотивации, не поставив на ее место другую. Теория Мелани Кляйн о бессознательных объектных отношениях, в значительной степени, если не полностью согласующаяся с Фрейдом, была неверно истолкована как межличностная или реляционная. Нэнси Чодороу и Джессика Бенджамин отдавали приоритет гендерным различиям и идеализировали сонастройку и другие навыки межличностного общения, связанные с женщинами. Для других бессознательное исчезло в феноменологии интимных отношений, таких как флирт, поцелуи, щекотка и скука, или в микросоциологию оскорблений и травм.
Реляционный поворот заменил бессознательное этической теорией межличностных отношений. Это способствовало тому, что теперь известно как «пробуждение(просыпаясь). То, что происходит в отсутствие теории бессознательного, — это проекция. Все зло и все неправильное рассматривается как приходящее извне. Теория зависти к пенису была неприятной, обидной и даже ошибочной, но сама ее структура включала попытку объяснить, почему женщины мобилизуют свою агрессию против самих себя.
Когда у людей нет даже понятия интрапсихической жизни, а тем более доступа к ней, они проецируют свою агрессию и другие «плохие» чувства наружу, порождая потребность в предупреждениях, моральных суждениях, размещаемых рядом с картинками и картинами. Деканы и директора играют роль полицейских, соответствуя определению университета – и «новых левых» – как места культуры изнасилования.
Идея о том, что агрессия приходит извне, очень хорошо сочетается с либеральной и рыночной парадигмой, которая основана на модели равновесия и отрицает, что рыночной системе присуща агрессивность и что, следовательно, любые проблемы должны быть внешними – они должно было исходить от государства, монополий или даже Китая. Отрицание агрессии приводит к морализму, основанному на идее (которая возникает из культа истинной женственности) о том, что виктимизация дает моральный авторитет. Здесь внутренне сомнительная структура капитализма проявляется в области морали.
Требование признания можно рассматривать как политический аналог поворота в отношениях. Крайне негативная реакция феминисток на Культура нарциссизма (1979) Кристофера Лэша ознаменовало триумф недавно созданной гегелевской «теории признания» над фрейдистской саморефлексией. В этой книге Кристофер Лэш рассматривал потребность в признании как симптом общества, основанного на внимании, в котором преобладают процессы зеркалирования и идеализации.
Однако для своих критиков-феминисток он был защитником устаревшего идеала автономии, а также «маскулинистом» – и не более того. Однако, отвечая не на феминизм, а на немецкую травму, полученную в годы нацизма, Юрген Хабермас отверг попытки Адорно и Хоркхаймера объединить Фрейда и Маркса в пользу парадигмы, основанной на интерсубъективности, демократическом диалоге и коммуникативном действии, укорененной в прагматизме и американских социальных традициях. психология. Эти течения были связаны с феминизмом Акселем Хоннетом, который утверждал, что требование признания в гегелевском смысле слова Признание, является главным ключом к справедливости. Результатом стало новое понятие «критической теории», пришедшее на смену фрейдомарксизму: Винникотт заменил Фрейда, а Талкотт Парсонс заменил Маркса.
Давайте теперь вернемся к нашим корням в XIX веке, когда изъятие производства из семьи создало современный спрос на личную свободу, понимаемую как нечто выходящее за рамки экономики. Конечно, Маркс, который читал все и принимал работы несоциалистических мыслителей, таких как Чарльз Дарвин и Льюис Генри Морган, а также монархистов, таких как Оноре де Бальзак, был бы очарован, среди прочих, Фрейдом, Фаноном и Митчеллом.
Когда мы узнаем из постколониализма о нации, нам нужно думать о семье с точки зрения комбинированного и неравномерного развития. Вводя в этот институт наиболее отсталые элементы общества, а также самые дальновидные возможности, семейная политика становится топливом.
Насильственное разделение между формами личной эмансипации, такими как освобождение женщин, антирасизм и политика идентичности, с одной стороны, и социализмом, с другой, произошло в 1960-х годах, когда три эмансипаторских течения – социализм, феминизм и психоанализ – были ближе к тому, чтобы объединиться.
Альтернативой состоянию боевой готовности, наконец, является не абстрактное и либеральное разделение между индивидуальным и политическим, а, скорее, взаимозависимость между индивидуальным и коллективным. У всех людей есть основные материальные и социальные потребности, которые можно удовлетворить только коллективно. Именно это исторически понимали социалисты. Но индивидуальные потребности не могут быть сведены к коллективным; они есть и в психике, в личных психологических проблемах. Отсюда логика идеи о том, что психоанализ должен быть чем-то дополнительным к социализму.
Оживленный психоанализ, вдохновленный новым открытием личного характера бессознательного, значительно углубит наши исследования человеческой свободы – в психотерапии, в искусстве и в публичном дискурсе. Она станет естественным союзником обновленной социалистической политики. Однако всегда есть место для моральной реформы, даже при социализме – но не в рамках психоанализа.
*Эли Зарецкий профессор истории в Новой школе социальных исследований. Автор, среди других книг, Тайны души: социальная и культурная история психоанализа (Год урожая).
Перевод: Элеутерио Ф.С. Прадо.
Первоначально опубликовано на Блог Коляска мотоцикла da Новый левый обзор.
земля круглая существует благодаря нашим читателям и сторонникам.
Помогите нам сохранить эту идею.
СПОСОБСТВОВАТЬ
