По ЛЕОНАРДО АВРИЦЕР*
Комментарий к книге Джорджио Агамбена
Теодор Адорно однажды заявил, что после Освенцима писать стихи невозможно. В Тени над рекой Гудзон (Companhia das Letras), персонаж Башевиса Зингера, утверждает, что после Освенцима невозможно сохранить существование Бога. В работах Ханны Арендт мы неоднократно встречаем предположение, что фабрикация систематического уничтожения мужчин сделала невозможным думать о политике после Освенцима.
Книга Что осталось от ОсвенцимаДжорджио Агамбена показывает, что Освенцим, вместо того, чтобы демонстрировать невозможность философии, поэзии или политики, открыл новую возможность думать о каждом из этих измерений, то есть думать о них на пределе, на границе между жизнью и жизнью. и смерть, человеческое и нечеловеческое, достоинство и недостоинство, политика и выдумка.
В серии из четырех эссе – «Свидетель», «Мусульманин», «Стыд субъекта» и «Архив и свидетельство» – Агамбен обращается к вопросам, которые могут стать основой политической философии ограничений: свидетельство без опыт или состояние человека между жизнью и смертью. Именно на основе этих вопросов он намерен рассуждать о том, что есть истинно человеческое в предельной ситуации. Здесь мы намерены следовать за автором в двух его основных эссе, чтобы попытаться ответить на следующий вопрос: какова была бы возможная концепция политики после Освенцима?
Эссе о «Свидетеле» начинается с наблюдения Примо Леви. Когда его спросили, какая у него профессия, он без колебаний ответил, что он химик. Он стал писателем только для того, чтобы стать свидетелем того, что он пережил в Освенциме. Обсуждая заявление Леви, Агамбен вспоминает два значения слова «свидетель»: тот, кто ставит себя в качестве третьей стороны в процессе, и тот, кто что-то испытал.
Однако в тот самый момент, когда Агамбен относит Леви ко второй категории, он задает себе важный вопрос, указывающий на связь между Освенцимом и пределами философии. Можно сказать, что все, кто был свидетелем Освенцима целиком, были убиты. С точки зрения полноты опыта Освенцим не оставил свидетелей.
Как говорит нам Агамбен, «в этом случае свидетельство стоит того, чего ему недостает; содержит в своей основе нечто непроверяемое». Таким образом, Агамбен устанавливает новую концепцию свидетеля. На грани между жизнью и смертью Холокост был событием без свидетелей, и поэтому слов недостаточно, чтобы описать то, что произошло. Это было бы первым элементом философии пределов опыта.
Некоторые мужчины и женщины в Освенциме были за пределами жизни, но еще не умерли. Это были ходячие трупы, чьи физиологические функции больше не работали и которые уже потеряли контроль над языком. Эти мужчины и женщины были известны как мусульмане. Достоверно неизвестно, что послужило причиной отнесения лиц в таком состоянии к мусульманам.
Но нельзя недооценивать последствия этого условия и его обозначения. По словам Агамбена, «прежде чем стать лагерем смерти, Освенцим является местом еще не продуманного эксперимента, в котором за пределами жизни и смерти еврей превращается в мусульманина, а человек — в нечеловека». Мусульманин в Освенциме находится в очень специфической ситуации, в которой категории уважения и достоинства больше не имеют смысла. Этот язык также больше не имеет никакого смысла для мусульман. В Освенциме все общение заменили резиновой дубинкой, получившей, как ни удивительно, прозвище «переводчик». Таким образом, философия предела теоретизирует жизнь и смерть, используя опыт, который может обойтись без слов.
Мы снова достигли предельной ситуации для философии и политики. Мусульмане, или ходячие трупы Освенцима, поднимают вопрос о соотношении политики и жизни в современности. Средневековая концепция политики связывает суверенитет с прерогативой тех, кто обладает властью решать вопросы жизни и смерти своих подданных. Вся современная политика основана на ограничении этой прерогативы. Освенцим изменил политику, изменив условия этих отношений.
Государство не просто восстанавливает контроль над жизнью и смертью. Освенцим означает само переопределение понятия жизни и смерти. Как напоминает нам Ханна Арендт, в Освенциме не было смерти, а скорее изготовление трупов государством, концепция, которая отделяет смерть от опыта человеческой конечности. Единственный способ преодолеть Освенцим политически — это реконструировать концепцию человеческого плюрализма. Что удивительно в этой попытке, так это двусмысленность в использовании термина «мусульманин». В то же время оно выражает нечеловеческое настоящее в Освенциме и его неоднозначную преемственность в попытке реконструировать человеческую множественность в послевоенный период.
* Леонардо Авритцер Он профессор кафедры политологии UFMG. Автор, среди прочих книг, Тупики демократии в Бразилии (Бразильская цивилизация).
Справка
Джорджио Агамбен. Что осталось от Освенцима – Архив и свидетель. Перевод: Сельвино Дж. Ассманн. Сан-Паулу, Боитемпо, 168 страниц.
